周易集解補釋·卷第十七

周易雜卦傳

韓康伯曰：“雜卦”者，雜糅眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明矣。

補　孟喜曰，“雜”，亂也。【《釋文》。】

虞翻曰：“雜卦”者，雜六十四卦以爲義，其於《序卦》之外别言也。㫺者聖人之興，因時而作，隨其所宜，不必皆相因襲，當有損益之意也。故歸藏名卦之次亦多異，於時王道踳駮，聖人之意或欲錯綜以濟之，故次《序卦》，以其雜也。【《正義》。】

釋曰　孟訓“雜”爲“亂”者，“亂”，如“始奏以文，復亂以武”之“亂”，樂終稱“亂”，《離騷》卒章亦稱“亂”。孔子説《易》大義既備，乃錯綜六十四卦，始於乾終於夬。諸卦次序皆變易，而乾坤在首、咸恒在中、既未濟在終不易，所以示否泰循環，禍福倚伏，撥亂反正，因時制宜，而天道人倫，百世不與民變革。循是則治，反是則亂，亂極必治，乾坤所以終古不息。經之以互卦，緯之以卦變，約羲、文之義，作韻語以終之，所謂“雜而不越”“鼓之舞之以盡神也”。互卦卦變之義，《箋釋》詳之，兹不復出。據虞注及鄭《禮運》“吾得坤乾”之注，則《歸藏》漢末猶存，鄭、虞皆見之。“坤乾”之義，其即未濟之後繼以夬之旨歟？《易》三百八十四爻，始於乾之初九，終於未濟之上九。《雜卦》始乾終夬，夬息則又成乾，《易》之道乾陽而已矣。

乾剛坤柔，

虞翻曰：乾剛【當爲“陽”。】金堅，故“剛”。坤陰和順，故“柔”也。

釋曰　張氏曰：“八卦配五行，乾爲金，古人以金象陽也。”案：金剛明，故象乾。乾金性剛，坤土性柔。

比樂師憂。

虞翻曰：比五得位建萬國，故“樂”。師三失位輿尸，【朱作“屍”。】故“憂”。

臨觀之意，或與或求。

荀爽曰：“臨”者，教思無窮，故爲“與”。“觀”者，觀民設教，故爲“求”也。

釋曰　觀不取消而取反臨，臨、觀同義，惟“或與”、“或求”異耳。臨教思無窮，陽德普施，故“與”。觀下觀而化，人心求而治，故“求”。

屯見而不失其居，蒙雜而蓍。【《釋文》：見，賢遍反。】

虞翻曰：陽【朱、盧誤“陰”。】出初震，故“見”。盤桓利居貞，故“不失其居”。蒙二陽在陰位，故“雜”。初雜爲交，故“蓍”。

補　“見”，鄭如字。【《釋文》。】

釋曰　陽出初震，見天地之心，故“見”。時尚屯難，勿用有攸往，故“不失其居”。陰陽初雜，是其交。以亨行時中，發蒙養正，故“著”。

震，起也；艮，止也。

震陽動行，故“起”。艮陽終止，故“止”。

損益，衰盛之始也。

損泰初益上，衰之始。益【朱誤“損”。】否上益初，盛之始。

補　“衰盛”，諸家多作“盛衰”，鄭作“衰盛”。【《釋文》。引見《音訓會通》，今《釋文》無之。】

大畜，時也。无妄，災也。

大畜五之復二成臨，時舍【朱作“捨”。】坤二，故“時”也。无妄上之遯初，子弑父，故“災”者也。

釋曰　大畜由萃五之復二，二當升五，時舍畜德，利涉大川，則應天時行，故“時”。无妄大旱之卦，故“災”。虞氏謂无妄本遯，遯陰消陽，有艮子弑父之象，尤災之大者，故上之初成无妄，正乾元以救之。

萃聚，而升不來也。

坤眾在内，故“聚”。升五不來之二，故“不來”，之内曰來也。

釋曰　五當來之二，使二升五，若不來，則二無由升。此反其象以明人心之去，冥升之消也。人心去此則聚於彼，此之不來，乃彼之所以升也。

謙輕，而豫怡【朱作“怠”。】也。

謙三位【朱、盧作“位三”。】賤，故“輕”。豫薦樂祖考，故“怡”。“怡”，或言“怠”也。

補　“怡”，京作“治”，姚及諸家作“怠”。【《釋文》。】

釋曰　“輕”者，不自尊大。“怡”者，人心悦豫。天下豫而一人憂勤，故京作“治”。盛極必衰，君子知幾，思患豫防，故戒以怠。

噬嗑，食也。賁，无色也。

頤中有物，故“食”。賁離日在下，【朱誤“上”。】五動巽白，故“无色”也。

釋曰　賁剛柔相文，色也。文勝則質衰，故賁歸於无色，反本復始之義。離日在下見色，五動體巽白，不失其質也。

兑見，而巽伏也。

兑陽息二，故“見”，則見龍在田。巽乾初入陰，故“伏”也。

補　或稱鄭本作“兑説”。【《晁氏易》。】

釋曰　“見”與“伏”對，“説”與“入”對，晁所據似傳寫誤。

隨，无故也。蠱，則飾也。

否上之初，君子弗用，故“无故也”。蠱泰初上飾坤，故“則飾也”。

補　“飾”，鄭本王肅同，【《釋文》】今本作“飭”。

釋曰　天下隨時，當與民休息，故“无故”。“故”，事也。虞云“君子勿用”，“向晦入宴”之義。“飾”、“飭”古字通，修飾猶整飭也，非致飾於外之謂。

剥，爛也。復，反也。

剥生於姤，陽得陰孰，故“爛”。復剛反初。

釋曰　“爛”者，剥足剥辨，《參同契》所謂“剥爛肢體”。虞謂“陽得陰孰”，碩果熟而不食，所以復生。

晉，晝也。明夷，誅也。

“誅”，傷也。離日在上，故“晝也”。明入地中，故“誅也”也。此上並虞義。

干寶曰：日上中，君道明也。明君在上，罪惡必刑【周作“罰”。】也。

補　荀爽曰：“誅”，滅也。

陸績曰：“誅”，傷也。【並《釋文》。】

釋曰　晉爲“晝”則明夷爲“夜”，“明入地中”是也。明夷爲“誅”則晉爲“賞”，“康侯錫馬”是也，《傳》互文。“誅”，謂明夷于南狩，在文王則伐崇是也。虞訓“誅”爲“傷”，謂明傷也。干以晉、明夷合爲一義，恐未當。

并通，而困相遇也。

虞翻曰：泰初之五爲坎，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。

釋曰　井養不窮故通。困三伏陽出，四之初，陰陽相遇，亦窮而通矣。

咸，速也。恒，久也。

相感者不行而至，故“速也”。日月久照，四時久成，故“久也”。

涣，離也。節，止也。

涣散，故“離”。節制數度，故“止”。

解，緩也。蹇，難也。

雷動出物，故“緩”。蹇險【朱誤“陰”。】在前，故“難”。

釋曰　雷動出物，陽氣寬緩。

睽，外也。家人，内也。

離女在上，故“外也”。家人女正位乎内，故“内”者也。

釋曰　睽離失正在外，故乖。家人離得正在内，故利女貞也。

否泰，反其類也。

否反成泰，泰反成否，故“反其類”。終日乾乾，反復【朱作“覆”。】之道。

釋曰　反復道則泰不反否，此聖人贊化育之本。

大壯，則止。遯，則退也。

大壯止陽，陽故“止”。遯陰消【朱誤“息”。】陽，陽故“退”，巽爲“退”者也。

釋曰　陽壯而爲陰所傷，故“止”。止而未進，非退也，遯則陽消而退矣。

大有，眾也。同人，親也。

五陽並應，故“眾也”。夫婦同心，故“親也”。

補　“眾”，荀作“終”。【《釋文》。】

釋曰　“終”，假借字，荀葢讀“終”爲“眾”。

革，去故也。鼎，取新也。

革更，故“去”。鼎亨飪，【朱作“烹餁”。】故“取新也”。

釋曰　“革”，更也，故“去故”。鼎新物以養人，故“取新”。

小過，過也。中孚，信也。

五以陰過陽，故“過”。信及遯【朱作“豚”。】魚，故“信也”。

釋曰　五以陰過陽，過矣。然以陰麗陽，過而亨，乃得中也。中孚則無過無不及，實德在中，信於民。

豐，多故。【此下朱有“也”字。】親寡，旅也。

豐大，故“多”。旅无容，故“親寡”。六十四象皆先言卦，及道其指，至旅體離四焚棄之行，又在旅家，故獨先言“親寡”而後言“旅”。此上虞義。

補　眾家以“多故”絶句，荀讀“多故親”句。【《釋文》。】

釋曰　豐眾歸之如故舊，旅則親戚畔之。旅四體離四惡人，三百八十四爻无所容，又在旅家，故著“親寡”之文而變其例，明眾叛親離，則失位而覊旅於外，有國者不可以不慎。注“及道其指”，“及”，當爲“乃”。荀義謂豐大者多親故，寡則反成旅矣。

離上，而坎下也。

韓康伯曰：火炎上，水潤下也。

小畜，寡也。履，不處也。

虞翻曰：乾四之坤初成震，一陽在下，故“寡也”。乾三之坤上成剥，剥窮上失位，故“不處”。

釋曰　虞義謂小畜由豫，豫四即乾四，乾四之坤初爲復，息成小畜，一陰畜復陽，所畜少，故“寡”。履由謙息，謙三本剥上，窮亢失位，不可處，故之三成謙息履。愚謂小畜施未行，民猶貧寡，故須畜。畜道已成，富而未教猶未可安處，故必以禮爲履。

需，不進也。訟，不親也。

險在前也，【朱無“也”字。】故“不進”。天水違行，故“不親也”。

大過，顛也。

“顛”，殞也。頂載澤中，故“顛也”。

補　鄭康成曰：自此以下，卦音【《會通》作“旨”。】不協，似錯亂失正，弗敢改耳。【《晁氏易》。】

釋曰　“頂載澤中”，“載”，當爲“滅”。自此以下，卦不反對，旨與前異，故鄭疑之。多聞闕疑，説經慎重之意也。

姤，遇也，柔遇剛也。

坤遇乾也。

補　“姤”，唐石經作“遘”。

漸，女歸待男行也。

兑爲女，艮爲男，反成歸妹，巽成兑，故“女歸待”。艮成震乃行，故“待男行也”。

釋曰　虞義謂艮兑相配，巽即兑之反，兑女待艮男反成震爲行乃歸，男行而女隨，此漸反成歸妹，與歸妹本卦象震兄嫁兑妹者異，義似稍迂。愚謂漸雖否三之四，實五使之與三易位，故女歸待男乃行。

頤，養正也。

謂養三、五，五之正爲功，三出坎爲聖，故曰“頤養正”，與“蒙以養正聖功”同義也。

釋曰　上與五易位，五多功。三伏陽出體坎，坎爲聖。初以坤陰息陽，成既濟，六爻正，故“養正”，與蒙二養五使正反蒙爲聖同義。

既濟，定也。

“濟”，成。六爻得位，“定”也。

釋曰　“濟”，成也。六爻得位，復太極本體，不易之道，故“定”。

歸妹，女之終也。

歸妹，人之終始，女終於嫁，從一而終，故“女【朱脱“女”字。】之終也”。

釋曰　歸妹，兑之歸魂，故“女之終”。因其終而懼不能要其終，故以“征凶无攸利”爲戒。

未濟，男之窮也。

否艮爲男位，否五之二，六爻失正而來下陰。未濟主月晦，乾道消滅，故“男之窮也”。

釋曰　未濟自否來，否五之二，陽入陰下，六爻失正，故“男之窮”。

夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂【盧、周作“消”，注同。】也。

以乾決坤，故“剛決柔也”。乾爲君子，坤爲小人，乾息，故“君子道長”，坤體消滅，故“小人道憂”，諭武王伐紂。自大過至此八卦，不復兩卦對説。大過死象，兩體姤夬，【朱、盧作“決”。】故次以姤而終於夬，言君子之決小人，故“君子道長，小人道憂”。此上虞義。

干寶曰：凡《易》既分爲六十四卦，以爲上下經，天人之事，各有始終。夫子又爲《序卦》，以明其相承受之義。然則文王、周公所遭遇之運，武王、成王所先後之政，蒼【朱作“倉”。】精受命短長之期，備於此矣。而夫子又重爲《雜卦》，以易其次第。《雜卦》之末，又改其例，不以兩卦反復相酬者，以示來聖後王，明道非常道，事非常事也。化而裁之【此下朱有“者”字。】存乎變，是以終之以夬，【朱、盧作“決”。】言能決斷其中，唯陽德之主也，故曰“易窮則變，通則久”。總而觀之，伏羲、黄帝皆系世象賢，欲使天下世有常君也；而堯、舜禪代，非黄、農之化，朱、均頑也；湯、武逆取，非唐、虞之跡，桀、紂之不君也；伊尹廢立，非從順之節，使太甲思愆也；周公攝政，非湯、武之典，成王幼年也。凡此皆聖賢所遭遇異時者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬；敬之弊鬼，故周自鬼以教文；文弊薄，故春秋關【盧、周作“閲”。】諸三代而損益之。顔回問爲邦，子曰“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕”。弟子問政者數矣，而夫子不與言三代損益，以非其任也。回則備言王者之佐，伊尹之人也，故夫子及之焉。是以聖人之于天下也，同不是，異不非，百世以俟聖人而不惑，一以貫之矣。

補　或稱鄭本“憂”作“消”。【《晁氏易》。】

釋曰　夬以剛決柔，君子道長則小人道消。云“憂”者，“无號終有凶”，以戒小人，望其憂而能革面也。虞氏以“武王伐紂”説“剛決柔”，舉一隅言之。舜之放四凶，孔子之去少正卯，皆是也。又言“大過兼體遘夬”，張氏曰：“注唯言始遘終夬，不言其次，以君子決小人之義推之。遘小人始，漸小人之行。頤君子之始，既濟君子之成。歸妹陰終，未濟陽窮也。”干氏謂周家事業期運皆注於《易》，然文王作《易》，乃萬世之經，非一代之書。惟三分服事，爲臣止敬，視民如傷，則情見乎辭耳。“湯、武逆取”，亦秦漢閒語，與革《彖傳》“順天應人”之義不合。惟論化裁通變之道，則卓乎得《易》之大義。“春秋關諸三代”，“關”，通也，春秋尊周而通三統，因時制宜以救衰弊。顔淵問爲邦，夫子以魯禮之盡善者語之，立萬世神化宜民之準，即周公“思兼三王”之意。《雜卦》本文王繫辭互卦之法錯綜六十四卦，其次與《序卦》不同而義則一。未濟之後繫以夬，猶删《詩·國風》殿《豳》之意。子曰“文王既没，文不在兹乎”，又曰“天下有道，丘不與易也”，處未濟之世，而思所以濟之。吾於此見聖人吉凶與民同患之心，而信乾坤之終古不息也。

附鄭注零文無所附者三事：

命，所受天命也。【《文選》曹子建《贈白馬王彪詩》注。或當在“窮理盡性以至於命”下，或曰“樂天知命”注。】

事之以牛羊。【《詩·緜》正義説太王事引此。】

行誅之後致太平。【《詩·周頌譜》正義。】