周易集解補釋·卷第十三

第七章

初六，藉用白茅，无咎。

孔穎達曰：欲求外物來應，必須擬議謹慎，則物來應之。故引大過初六“藉用白茅无咎”之事，以證謹慎之理也。

虞翻曰：其初難知，陰又失正，故獨舉初六。【朱本此處無虞注，“其初難知”三句屬下節注末。】

補　《釋文》以此下五節屬上爲一章。

釋曰　大過爻辭。初在下稱“藉”，巽柔白爲“茅”。失位，“咎”也，以陰藉陽，反消爲息，成既濟之本，故“无咎”。惠氏曰：“初陰陽之微，故難知。六居初爲失位，上《繫》七爻、下《繫》十一爻獨此舉初六者，言當辯之早也。”

子曰：苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。【朱本以“子曰苟錯諸地而可矣”爲一節，下三句爲一節。以虞注“故苟錯諸地”以上屬上節，下有“其初難知”三句；以“今藉以茅”以下屬下節，上有“虞翻曰頤爲坤爲震故錯諸地”十二字。】

虞翻曰：“苟”，或；“錯”，置也。頤坤爲“地”，故“苟錯諸地”。今藉以茅，故“无咎”也。

補　“錯”，本亦作“措”。【《釋文》。】

釋曰　凡飮食之祭，苟錯諸豆閒之地而已可矣。大祭祀重其禮，又藉之以茅，則何咎之有，是慎之至也。大過通頤，故虞取頤坤象。

夫茅之爲物薄，

虞翻曰：陰道柔賤，故“薄”也。

而用可重也。

虞翻曰：香絜可貴，故“可重也”。

釋曰　所以取義於茅者，茅雖薄物而性香絜，可以薦神明，致孝敬。陰之藉陽，臣子之義，秉心絜白亦當然。

慎斯術也以往，其无【朱、盧作“無”。】所失矣。【《釋文》：慎，時震反，鄭、干同。】

侯果曰：言初六柔而在下，苟能恭慎誠絜，雖置羞於地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，則悔吝無從而生。“術”，道【此下朱、盧有“者”字。】也。

補　鄭康成曰：“術”，道。

“慎”，一本作“順”。【並《釋文》。】

釋曰　張以“往”爲應五，惠以“往”爲之四。初雖失位，以陰藉陽，慎行斯道以往，雖大過必濟，故“无所失”，此申“无咎”之義。

勞謙，君子有終，吉。

孔穎達曰：欲求外物之應，非唯謹慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之矣。

釋曰　三體坎爲“勞”，自剥上降，故“謙”，得位爲“君子”。艮終萬物，致恭以存其位，終則又始，息復之本，故“有終吉”。“慎”者，陰所以藉陽，“謙”者，陽所以亨陰，故相次。

子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。

虞翻曰：坎爲“勞”，五多功，乾爲“德”，德言至【三字衍。】以上之貴下居三賤，故“勞而不伐，有功而不德”。艮爲“厚”，坤爲“至”，故“厚之至也”。

補　“德”，鄭、陸、蜀才作“置”，鄭曰：“置”，當爲“德”。【《釋文》。】

釋曰　坎爲勞，自上降三，故“不伐”。乾上本乾五，五多功，陽當居五而不居，是有功而不自以爲德。勞而謙，厚之至，君子之德也。

語以其功下人者也。

虞翻曰：震爲“語”，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。

釋曰　“語”，言也，謂之勞謙，言以其功下於人也。

德言盛，禮言恭。

虞翻曰：謙旁通履。乾爲盛德，坤爲禮。天道虧盈而益謙，三從上來同之，盛德，故“恭”。震爲“言”，故“德言盛，禮言恭”。【朱有“也”字。】

釋曰　德言乎其盛，禮言乎其恭。張讀虞注“三從上來同之”絶句，謂三從上來，乾同於坤，以乾德盛，故禮恭耳。或者“同”當爲“周”，讀“周之盛德”絶句，對下節“纣亢極上”而言，謂文王居三，謹守臣節，勤民恤功，由剥而基復也。

謙也者，致恭以存其位者也。

虞翻曰：坎爲勞，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。

釋曰　乾上无位，知存而不知亡。降之三得正，乾元常存，故“致恭以存其位”，所謂“有終吉”。

亢龍有悔。

孔穎達曰：上既以謙得保安，此明無謙則有悔，故引乾之上九“亢龍有悔”證驕亢不謙之義也。

釋曰　張氏曰：謙九三，乾上九也。謙三存位，反之則亢龍。

子曰：貴而无位，

虞翻曰：天尊，故“貴”。以陽居陰，故“无位”。

高而无民，

虞翻曰：在上，故“高”。无陰，故“无民”也。

賢人在下位，

虞翻曰：乾，稱“賢人”。“下位”，謂初也。遯世无悶，故“賢人在下位”而不憂也。

釋曰　張氏曰：“上盈入剥，初元遯世，故賢人謂初。”案：此與乾《文言》荀注異，乾上之究即剥上。虞以剥上言，故以“賢人”爲初遯世。

而无輔，是以動而有悔也。

虞翻曰：謂上无民，故“无輔”。乾盈動傾，故“有悔”。文王居三，紂亢極上，故以爲誡也。

釋曰　張氏曰：“此因論謙三而示戒耳。乾六爻皆龍德，堯舜禪讓，與時偕極，則知進退存亡者也。”案：虞推極於剥上，故云然，餘詳《文言傳》。

不出户庭，无咎。

孔穎達曰：又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹【朱脱“謹”字。】慎周密，故引節初周密之事以明之也。

釋曰　節自泰來，泰坤爲“户”，節艮爲“庭”，震爲“出”。初在震下，二動坤土壅初，時止則止，故“不出户庭”，言不動也。待時應四，故“无咎”。節時泰已過，君子靜以審幾，正以防亂。

子曰：亂之所生也，則言語以爲階。

虞翻曰：節本泰卦。坤爲“亂”，震爲“生”、爲“言語”，坤稱“階”，故“亂之所生，則言語以爲階”也。

補　“階”，姚作“機”。【《釋文》。】

釋曰　泰三震動體坤，故“言語以爲階”，坤土稱“階”。

君不密則失臣，臣不密則失身。

虞翻曰：泰乾爲“君”，坤爲“臣”、爲閉，故稱“密”。乾三之坤五，君臣毁賊，故“君不密則失臣”。坤五之乾三，坤體毁壞，故“臣不密則失身”，坤爲“身”也。

釋曰　“密”者，審言之善不善，時之當否，人之可與言不可與言，而後出之。

幾事不密則害成，

虞翻曰：“幾”，初也，謂二已變成坤，坤爲“事”，故“幾事不密”。【二字疑衍。】初利居貞，不密初動則體剥，子弑其父，臣弑其君，故“害成”。

補　鄭康成曰：“幾”，微也；“密”，靜也。言不慎于微而以動作，則禍變必成。【《公羊傳·文五年》疏。】

釋曰　幾者事之微，吉凶之先見者也，非《莊子》“機事”、“機心”之謂。

是以君子慎密而不出也。

虞翻曰：“君子”，謂初。二動坤爲“密”，故“君子慎密”。體屯“盤桓利居貞”，故“不出也”。

子曰：爲【朱作“作”。】《易》者其知盜乎？

虞翻曰：“爲《易》者”，謂文王。否上之二成困，三暴慢，以陰乘陽，二變入宫爲萃，五之二奪之成解，坎爲“盜”，故“爲《易》者其知盜乎”？

補　“爲易”，本又云“作易”。【《釋文》。】

釋曰　言爲《易》者知盜之所由起，故繫辭以示人，使豫塞亂源也。文王推爻適變，周公述其意。虞注屢言“爲《易》”，《集解》引虞，則傳文宜作“爲”字，《釋文》本亦作“爲”。但下《繫》屢言“聖人作《易》”，“作”、“爲”義同耳。解自臨來，虞以六三暴慢，以陰乘陽，即困三乘剛之小人，故取困二入宫爲萃，萃五之二奪三成解，明解困義相表裏，故下《繫》以解次困。文王推爻，惟變所適也。臨初之四成解，萃五之二亦成解，而困二入宫則成萃，三百八十四爻往來不窮，錯綜變化，此其例。張氏謂此但取入宫耳，无取萃義。

《易》曰：負且乘，致寇至。

孔穎達曰：此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解六三爻辭以明之矣。

補　“寇”，徐或作“戎”。宋衷云：“戎”誤。【《釋文》。】

釋曰　解六三爻辭。虞彼注云：“二變時，艮爲背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤爲車，三在坤上，故‘負且乘’。五之二成坎，坎爲寇盜。”案：五來寇三，謂五自外來耳，不以君位論。在五正位象君，在二失位則象寇，《易》以位辯上下也。

負也者，小人之事也。

虞翻曰：陰稱“小人”，坤爲“事”。以賤倍貴，違禮悖義，故“小人之事也”。

釋曰　古者爵人以德，達於禮義者，居位爲君子，不達於禮義者，勞力爲小人。三以艮倍五，違禮悖義，是小人，當爲負戴之事者，故曰“負也者，小人之事也”。

乘也者，君子之器也。

虞翻曰：“君子”，謂五。【朱誤“三”。】“器”，坤也。坤爲大車，故“乘君子之器也”。

釋曰　二體坤爲大輿應五，故“乘也者，君子之器”。

小人而乘君子之器，盜思奪之矣。

虞翻曰：“小人”，謂三，既違禮倍五，復乘【朱誤“承”。】其車。五來之二成坎，坎爲“盜”，“思奪”之矣。“爲《易》者知盜乎”，此之謂也。

釋曰　“負且乘”，是小人而乘君子之器。三本乘二陽，二入宫，三在坤上，故本乘陽之義稱“乘”。二坤爲車應五，而三乘之，是倍五而乘其車，喻反君道而竊其柄也。五之二失位奪人，别取盜象。作《易》者其知盜，知竊位與强奪者之皆盜也。五正使三伏陽出射隼解悖，則盜皆息矣。

上慢下暴，盜思伐之矣。

虞翻曰：三倍五，上慢乾君而乘其器，下暴於二，二藏於坤，五來寇二，【當爲“三”。】以離戈兵，故稱“伐之”。坎爲“暴”也。

釋曰　小人竊高位，上慢君政，倍五，其象也。下虐民妨賢，三本乘二陽體坎爲暴，其象也。如是則盜有所藉口而思伐之，害于其身，且凶于其國。小人之使爲國家，菑害並至，夫子此言，所以警動萬世，永垂深戒也。

慢藏悔【朱作“誨”，注同。】盜，野【朱作“冶”，注同。】容悔淫。

虞翻曰：坎心爲“悔”，坤爲“藏”，兑爲“見”，藏而【朱、盧作“不”。】見，故“慢藏”。三動成乾爲“野”，坎水爲淫，二【朱誤“三”。】變藏坤，則五來奪之，故“慢藏悔盜，野容悔淫”。

補　“悔”，諸家作“誨”。

“野”，鄭、陸、姚、王肅同。鄭曰：言妖野容儀，教誨淫佚也。【《釋文》。】謂飾其容而見於外曰冶。【當作“野”。《後漢書·崔駰傳》注。】

諸家作“冶”。

虞翻曰：“悔”，謂悔恨。【《釋文》。】

釋曰　三動乾爲野，三負乘，有妄動義。據其動則有乾象，非實伏陽出也。下云“二變藏坤”，明三未正。愚謂三體離爲中女、爲見，失正，與外體連，是見於外，野容之象。慢藏野容，實教誨淫盜使至，猶負乘致寇也。自貽伊戚，悔將何及。虞作“悔”，義並通。

《易》曰“負且乘，致寇至”，盜之招也。

虞翻曰：五來奪三，以離兵伐之，故變“寇”言“戎”以成三【朱誤“二”。】惡。二藏坤時，艮手招盜，故“盜之招”。

釋曰　據此則虞本此處作“致戎至”，奪之者取非其有，盜也。然實三之惡有以起兵戎，作《易》者知盜之所自起，則有以塞禍亂之源矣。