周易集解補釋·卷第十四

第八章

大衍之數五十，其用四十有九。

干寶曰：“衍”，合也。

崔憬曰：案《説卦》云：“昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參【朱作“三”，下同。】天兩地而倚數。”既言蓍數，則是説“大衍之數”也，明倚數之法，當“參天兩地”。“參天”者，謂從三始，順數而至五、七、九，不取於一也；“兩地”者，謂從二起，逆數而至十、八、六，不取於四也，此因天地數【朱、盧作“致”。】上以配八卦而取其數也。艮爲少陽，其數三；坎爲中陽，其數五；震爲長陽，其數七；乾爲老陽，其數九。兑爲少陰，其數二；離爲中陰，其數十；巽爲長陰，其數八；坤爲老陰，其數六。八卦之數總有五十，故云“大衍之數五十”也。不取天數一、地數四者，此數八卦之外，大衍所不管也。“其用四十有九”者，法長陽七七之數也。六十四卦既法長陰八八之數，故四十九蓍則法長陽七七【朱誤“十七”。】之數焉。蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之别也。舍【朱作“捨”。】一不用者，以象太極虚而不用也。且天地各得其數以守其位，故太一亦爲一數而守其位也。王輔嗣云：“演天地之數所賴者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，即易之太極也。四十有九，數之極也。”【朱、盧作“者”。】但言“所賴五十”，不釋其所從來，則是億度而言，非有實據。其一不用，將爲法象太極，理縱可通，以爲非數而成，義則未允。何則？不可以有對無，五【疑當爲“共”。】稱五十也。孔疏釋“賴五十”，以爲萬物之策【盧、周作“筞”，下同。】凡有萬一千五百二十，其用此策大推演天地之數，唯用五十策也。又釋“其用四十九”，則有其一不用，以爲策中，【“策中”上疑脱“五十”二字。】其所揲蓍者，唯四十有九。“其一不用”，以其虚无，【朱誤“無虚”。】非所用也，故不數矣。又引顧歡同王弼所説，而【《正義》作“故”。】顧歡云：“立此五十數以數【朱脱“以數”二字。】神，【“以數神”三字當爲“以一數象神”五字。】神雖非數，因數【朱、盧無此二字。】而著，故虚其一數，以明不可言之義也。”　案：崔氏探玄，病諸先達，及乎自料，未免小疵。既將八卦陰陽以配五十之數，餘其天一地四無所稟承，而云“八卦之外在衍之所不管”者，斯乃談何容易哉！且聖人之言，連環可解，約文申義，須窮指歸。即此章云：“天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地【“地”下朱衍“之”字。】數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神。”是結大衍之前義也。既云“五位相得而各有合”，即將五合之數配屬五行也，故云“大衍之數五十”【此處疑脱“減五以象五行”六字。】也。“其用四十有九”者，更減一以並五，備設六爻之位，蓍卦兩兼，終極天地五十五之數也。自然窮理盡性，神妙【朱作“玅”。】無方，藏往知來，以前民用，斯之謂矣。

補　《乾鑿度》曰：大衍之數五十，日十，辰十二，星二十八，凡五十。

京房曰：五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也。凡五十，其一不用者，天之生氣，將欲以虚來實，故用四十九焉。

馬融曰：易有太極，北辰是也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其餘四十九轉運而用也。【並《正義》。】

鄭康成曰：天地之數五十有五，以五行氣通。【劉牧《鉤引圖》引作“以五行氣通于萬物”。】凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。【《正義》。】“衍”，演也。【《釋文》。】天一生水于北，地二生火于南，天三生木于東，地四生金于西，天五生土于中。陽無耦，陰無配，未得相成。地六成水于北，與天一并。天七成火于南，與地二并。地八成木于東，與天三并。天九成金于西，與地四并。地十成土于中，與天五并也。大衍【當爲“天地”。】之數五十有五，五行各氣并，氣并而減五，惟有五十。以五十之數不可以爲七、八、九、六卜筮之占以用之，故更減其一，故四十有九也。【《月令》正義。】

荀爽曰：卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡有五十。乾初九“潛龍勿用”，故用四十九也。

姚信、董遇曰：天地之數五十有五者，其六以象六畫之數，故減之而用四十九。【並《正義》。】

王廙、蜀才曰：“衍”，廣也。【《釋文》。】

釋曰　崔氏强蓍就卦，未是。李氏大指本鄭而參用姚、董説，愚謂鄭義最當。大衍之數五十，本取天地五十有五之數減五以象五行，適合三辰之數，備三才之道，太極元氣函三爲一，又減一以象太極，而七、八、九、六之數由此成。京、馬之義就既減五後推之，一并五爲六，姚、董、李氏之義又就既減一後推之。

分而【盧、周無“而”字。】爲二以象兩，

崔憬曰：四十九數合而未分，是象太極也。今分而爲二，以象兩儀矣。

釋曰　姚氏曰：“其一不用爲太極，其四十九，則分爲二以象兩儀。”

掛【朱作“挂”，注同。】一以象三，

孔穎達曰：就兩儀之中，分掛其一於最小指閒，而配兩儀，以象三才。

釋曰　姚氏曰：“有天地則人生焉，故又掛一，分二象兩，天左地右。人生於寅，數奇，陽也。當取左一策掛於右，象天施而地生成之也。”

揲之以四以象四時，【《釋文》：揲，時設反，一音思頰反，徐音息列反。】

崔憬曰：分揲其蓍，皆以四爲數。一策一時，故四策以象四時也。

補　鄭康成曰：“揲”，取也。【《釋文》。】

《説文》：“揲”，閲持也。

歸奇於扐以象閏，

虞翻曰：“奇”，所掛【朱作“挂”，下同】一。策。“扐”，所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，扐并合掛左手之小指爲一扐，則以閏月定四時成歲，故“歸奇於扐以象閏”者也。

補　馬融曰：“扐”，指閒也。

荀柔之曰：“扐”，别也。【並《釋文》。】

釋曰　“扐”者，别所揲之餘置於指閒，象四時之餘分。“歸奇於扐”，象計餘而置閏也。象數並起，象兩象三象四時象閏，則數即象矣。虞以并合兩手之餘爲一扐，依再扐後掛作掛之義，則兩手之餘爲再扐，并而歸奇乃復掛一，義異而法則同。

五歲再閏，故再扐而後卦。【盧、周作“掛”。】

虞翻曰：謂已一扐，復分掛【朱作“挂”。】如初揲之。歸奇於初扐，并掛【朱作“挂”。】左手次小指閒，爲再扐，則再閏也。又分掛【朱作“挂”，盧作“扐”。】揲之如初，而掛【朱作“挂”。】左手第三指閒，成一變，則布卦【盧、周作“掛”。】之一爻。謂已二扐，又加一爲三，并重合前二扐爲五歲，故五歲再閏再扐而後卦，【盧、周作“掛”。】此參五以變，據此爲三扐。不言“三閏”者，閏歲餘十日，五歲閏六十日盡矣。後扐閏餘分，不得言三扐二閏，故從言“再扐而後掛”【張曰“當爲‘卦’”，朱作“挂”。】者也。

補　“卦”，京氏同，曰：再扐而後布卦也。【《釋文》。】

《説文》曰：“扐”，《易》筮再扐而後卦，从手，力聲。

諸家“卦”作“掛”。

釋曰　《釋文》稱京作卦，據虞義，則其本與京同。《集解》引虞，則經當作“卦”，朱本獨得之。張氏申虞謂三扐不歸奇，扐法不備。初時已二扐，又加一爲三，三合二爲五歲，以三爲五，所謂“參五以變”。五歲之中而歸奇備扐法者再，故實三扐而稱“再扐”，象再閏，如是成一變，乃布卦之一爻。閏法積氣盈朔虚，約歲餘十日有奇。五歲再閏六十日，積分已盡侵入下餘分，不得有三閏，而歸奇於扐以象閏，又不得三扐二閏，故從五歲再閏之義。言再扐而後卦，以後扐象再閏後之下餘分，以不歸奇象未得置閏也，義似稍迂曲。諸家“卦”作“掛”。惠氏謂一掛兩揲兩扐合爲五者，象五歲，五者之中，凡有再扐，象再閏，再扐之後，乃别起一掛，於傳文、筮法均密合。

天數五，地數五，

虞翻曰：“天數五”，謂一、三、五、七、九。“地數五”，謂二、四、六、八、十也。

五位相得而各有合。

虞翻曰：“五位”，謂五行之位。甲乾乙坤相得合木，謂天地定位也；丙艮丁兑相得合火，山澤通氣也；戊坎己離相得合土，水火相逮也；庚震辛巽相得合金，雷風相薄也；天壬地癸相得合水，言陰陽相薄而戰於乾，故“五位相得而各有合”。或以一、六合水，二、七合火，三、八合【朱脱四字。】木，四、九合金，五、十合土也。

補　鄭康成曰：天地之氣各有五，五行之次：一曰水，天數也；二曰火，地數也；三曰木，天數也；四曰金，地數也；五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之。地六爲天一匹也，天七爲地二耦也，地八爲天三匹也，天九爲地四耦也，地十爲天五匹也。二、五陰陽各有合，然後氣相得，施化行也。【《左傳·昭元年》正義。】

《漢書·五行志》曰：天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土，五位皆以五而合。

釋曰　鄭據天地生成五行之數，數之本也。虞據播五行於四時之序，以八卦合之，義得相兼。天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中，生之次也。及其行之，則由東而南而中而西而北，順其所自生之方而相生焉。天地之數十，奇耦各五，五位相合，大衍之數所以減五用五十，皆以象五行也。

天數二十有五，

虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。

地數三十。

虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。

凡天地之數五十有五，

虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地數見於此，故大衍之數略其奇五而言五十也。【朱脱“也”字。】

釋曰　天地之數實有五十五，但五生數皆得五而成，五五爲十。五十五數之中，五又爲虚，故大衍之數減其小數五以象五行，用其大數五十以衍卦。

此所以成變化而行【此下朱衍“乎”字。】鬼神也。

荀爽曰：在天爲“變”，在地爲“化”，在地爲“鬼”，在天爲“神”。

姚信曰：此天地之數五十有五分爲爻者，故能成就乾坤之變化，能知鬼神之所爲也。

侯果曰：夫通變化行鬼神，莫近於數，故老聃謂子曰：“汝何求道？”對曰：“吾求諸數，明數之妙【朱作“玅”。】通於鬼神矣。”

補　《漢書·律歷志》引“天一地二”節在此節上。

釋曰　天地之數，大衍之本，蓍策卦爻皆由此衍，所以成七、八、九、六之變化，而行陰陽詘信之鬼神。鬼神之情狀與天地相似，則此也。《漢志》錯綜傳文，使條理融貫，學者易曉，與鄭、虞引後解前同，非所據本異也。

乾之策【盧、周作“册”，下及注同。】二百一十有六，

荀爽曰：陽爻之策三十有六，乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陽爻九，合四時，四九三十六，是其義也。

補　“策”，字亦作“筴”。【《釋文》。】

坤之策【此下朱衍“一”字。】百四十有四，

荀爽曰：陰爻之策二十有四，坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陰爻六，合二十四氣，四六二百四十【當爲二十四。】也。

凡三百有六十，當期之日。

陸績曰：日月十二交會，積三百五十四日有奇爲一會。【“會”，或當爲“歲”。】今云“三百六十當期”，則入十三月六日也。十二【朱誤“三”。】月爲一期，故云“當期之日”也。

補　“期”，本又作“朞”。【《釋文》。】

釋曰　二卦九、六策數，合之三百六十，其七、八之數亦然。三百六十，一歲之常數，中有朔虚五日，則已入十三月之限，與氣盈爲閏餘也。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

侯果曰：“二篇”，謂上下【朱脱“下”字。】經也，共六十四卦，合三百八十四爻，陰陽各半。則陽爻一百九十二，每爻三十六策，合六千九百一十二策；陰爻亦一百九十二，每爻二十四策，合四千六百八策，則二篇之策合萬一千五百二十，當萬物之數也。

釋曰　此亦以九、六計之，七、八數亦然。由蓍立卦，應萬物之數，大衍之數所成也。

是故四營而成易，

荀爽曰：“營”者，【“營”上疑脱“四”字。】謂七、八、九、六也。

陸績曰：“分而爲二以象兩”，一營也。“掛【朱作“挂”。】一以象三”，二營也。“揲之以四以象四時”，三營也。“歸奇於扐以象閏”，四營也。謂四度營爲，方成易之一爻者也。

補　鄭康成《乾鑿度》注曰：易有四象，文王用之。布六于北方以象水，布八于東方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火，如是備爲一爻，謂“四營而成”。

釋曰　大衍之法揲之以四而得四七、四八、四九、四六之數，乾坤二篇之策皆以此數計，故鄭、荀皆以四營爲七、八、九、六。虞云“孔子美大衍四象之作”，義亦同。四營成易，所謂易有四象，易者陰陽，陰陽各有彖變，四者備乃成或陰或陽之一爻。文王推爻，每畫由七推之九，由八推之六，用此義也。陸氏以分掛揲歸爲四營，則成易謂成蓍策之一變，義亦通。

十有八變而成卦。

荀爽曰：二揲策【盧、周作“册”。】掛【朱作“挂”。】左手一指閒，三指閒滿而成一爻。卦【朱、盧“卦”作“又”。】六爻三六十八，故“十有八變而成卦”也。

補　先儒云：用蓍三扐而布一爻，則十有八變爲六爻也。【《正義》。】

釋曰　此蓍策之變也。由蓍策之變以成卦爻七、八、九、六之變，則四營成易。歷三變而成一爻，如是者六，凡十八變而成一卦矣，所謂“觀變於陰陽而立卦”也。虞義以乾坤各三爻，參天兩地，一陰一陽，合成六畫之數，六爻三變而成六子之卦，與乾坤並爲八卦而小成。觀變陰陽固有此理，然恐非因蓍立卦之本。

八卦而小成，

侯果曰：謂三畫成天地雷風日月山澤之象，此八卦未盡萬物情理，故曰“小成”也。

釋曰　十有八變而成卦，成六畫卦也。庖犧始作八卦，止三畫九變，故八卦而小成。引而信之，以八卦自相重互相重，乃可以觸類生爻，畢天下之能事，而易道大成。“小”，謂陰陽初兆，六十四卦名義皆本八卦，故《下繫》云“其稱名也小”。

引而信【朱本作“伸”。】之，觸類而長之，

虞翻曰：“引”，謂庖犧引信三才，兼而兩之以六畫。“觸”，動也，謂六畫以成六十四卦也，【盧、周無“也”字。】故“引而信之，觸類而長之”。其取類也大，則發揮剛柔而生爻也。

補　“信”，本亦作“伸”。

釋曰　“引而信之”，謂引三畫卦而信之至於六畫，八卦重爲六十四也。“觸類而長之”，六十四卦既互相重，則推其類而增長之。三百八十四爻可互相往來，陽與陽爲類，陰與陰爲類，類動則陰陽易别成一卦，而不類者類，故曰“長”。發揮於剛柔而生爻，消息往來覆成六十四卦，而萬物變化之理盡矣，故曰“其取類也大”。虞以“引信”爲六畫八卦小成，“觸類”爲生爻成六十四卦，義未備。“信”，古叚借字，近作“伸”。

天下之能事畢矣。

虞翻曰：謂乾以簡能，能説諸心，能研諸侯之慮，故“能事畢”。

釋曰　“乾以”下似脱“易知坤以”四字。引信觸類皆本乾坤，易簡而天下之理得也。説心研慮，乾元通坤之事，詳《下繫》。

顯道神德行，

虞翻曰：“顯道神德行”，乾二、【朱誤“九”。】五之坤成離日坎月，日月在天，運行照物，故“顯道神德行”。默而成，【此下朱有下“之”字。】不言而信，存於德行者也。

釋曰　此極言蓍卦之用。道，即一陰一陽之道，以蓍卦顯之，日月麗天而陰陽之道顯，其象也。“德行”，即易簡之德人所以立行，以蓍卦神之。日月運行不疾而速，如人默而成，不言而信，其象也。日月为易，懸象著明，天地之卦爻也。日月往來而太極之神行，在卦爻則乾坤二、五交成坎離，以消息六十四卦歸於既濟也，故“可與酬酢，可與祐神”。易知易能，道之顯也。受命如嚮，感而遂通，其義吉，其義凶，前知不爽，德行之神也。

是故可與酬酢，可與祐【盧、周作“右”，注同。】神矣。【《釋文》：酬，市由反，徐又音疇。】

《九家易》曰：陽往爲酬，陰來爲酢，陰陽相配，謂之“祐神”也。孔子言“大衍”以下至於【朱作“于”。】“能事畢矣”，此足以顯明易道，又神易德行，可與經義相斟酌也，故喻以賓主酬酢之禮，所以助前聖發見於【朱作“其”。】神秘矣。禮飲酒，主人酌賓爲獻，賓酌主人爲酢，主人飲之又酌賓爲酬也。先舉爲酢，答報爲酬，酬取其報，以象陽唱陰和，變化相配，是助天地明其鬼神者也。

補　馬融曰：“祐”，配也。

“酢”，京作“醋”。“祐”，荀作“侑”。【並《釋文》。】

釋曰　生蓍立卦生爻以顯道神德行，是故可以成變化而行鬼神。“酬酢”，變化往來也。“祐神”，謂助乾元生生之功。聖人作《易》，贊化育，類萬物之情，“可與酬酢”，通神明之德，“可與祐神”矣。《九家》説“酬酢”、“祐神”，謂陰陽往來助天地行其鬼神，是矣。至以“顯道神德行”屬此傳言，則似夫子自贊，非贊《易》，失聖恉矣。京作“醋”，與《禮經·少牢》篇字同。荀作“侑”，勸也。姚氏曰：“神，易之神，猶祭之神也。尸以象神，祝主人侑之，侑尸所以侑神也。卦爻猶賓主祝尸之類，而神則祭之主也。獻酬酢侑而神交，往來消息而神行矣。”

子曰：知變化之道者，其知神之所爲乎？

虞翻曰：在【朱脱“在”字。】陽稱“變”，乾二【朱作“五”。】之坤；在陰稱“化”，坤五【朱作“二”。】之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道者，故“知神之所爲”。諸儒皆上“子曰”爲章首，而荀、馬又從之，甚非者矣。

釋曰　姚氏曰：“變化所以行鬼神，故‘知變化之道則知神之所爲’。神者陰陽不測，變化見而所爲可知矣。”案：乾坤二、五升降，變化之準，所謂“乾道變化，各正性命”也。下章正承此章而言，變化之道神之所爲，承上成變化行鬼神，即起下辭、象、變、占至精、至變、至神之義，屬上屬下皆可。李引虞，則斷章在此。