周易集解補釋·卷第六

習坎

《序卦》曰：物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷【朱作“䧟”，下同。】也。

崔憬曰：大過不可以極，極則“過涉滅頂”，故曰“物不可以終過，故受之以坎”也。

釋曰　凡事過則必陷於險，利有攸往亨，所以濟之，既坎二“行有尚”之義，故坎次大過。

䷜【坎下坎上】習坎。有孚，【《釋文》：坎，徐苦感反。】

虞翻曰：乾二、五之坤，與離旁通。於【盧、周作“于”。】爻，觀上之二。“習”，常也，“孚”，信，謂二、五。水行往來，朝宗于海，不失其時，如月行天，故習坎爲孚也。

補　劉氏曰：水流行不休，故曰“習”。

坎，本亦作“埳”，京劉作“欿”。【並《釋文》。】

釋曰　伏義畫卦，乾坤中爻相之成坎離，因而重之，則爲二、五相之。坎離象水火，又象日月，天地以日月戰陰陽，日月相推，水火不相射，【射，厭也。】故坎離旁通，消息在剥復閒。虞於爻例坎取觀，離取遯，張氏謂大過之後，復觀乾五。葢虞以頤、大過爲由夬而遘之消息，故取自息卦來，坎離爲由剥而復之消息，故取自消卦來。若以反復不衰渾圓之象言，則坎離亦兼取臨、大壯。坎“習教事”，即臨兑“朋友講習”、“教思无窮”之義，是也。坎象水，“天一生水”，乾流坤形，息復出震之本。謂之“坎”者，剛柔始交而難生。“坎”，險也，陷也，水之性深陷而勢險。於文，坎從土，水流動，土以制限之，水由地中行。“坎”者，其流行深陷之處，是險象也。凡天下之事，各有正理定分以制之，使千舉萬變而必止於其中，皆陷義。尊卑上下，不可相干，以致顛倒錯亂，防萌杜漸，安不忘危，皆險義。八卦皆一字爲名，經於坎獨加“習”者，文王序卦，八卦分置上下篇，乾坤而下，坎離爲先，而坎又在離前。天行不息，地勢高下，雖見重意，其體一而已，故於坎特加“習”爲重卦舉例。“習”，重也，亦常也，行習也。作《易》者有憂患，其辭危，於“坎”特加“習”以示重險之戒。明人當更歷艱難，操心危，慮患深，極天下之至變而不失其常，進德脩業，如川流不舍晝夜。“孚”，信也，陽在二、五稱“孚”。水流坎中，千回萬折，行險必達，放乎四海。坎在地爲水，在天爲月，水之潮汐，與月相應，不失其信，水德有常，是有孚也。“坎”，正字，“埳”，俗字，“欿”，叚借字。

維心亨，

虞翻曰：坎爲“心”，乾二、五旁行流坤，陰陽會合，故“亨”也。

釋曰　坎所以“有孚”者，維其心之亨。陽在中爲心，《説卦》曰“坎爲極心”，二、五以剛居中，乾元交坤，故象“心亨”。維“剛中”，乃能以己心之誠孚於人心。人心變詐，深不可測，其險有甚於水，然人同此心，至誠而不動者未之有，盡其性以盡人之性，則無險不孚矣。虞云“乾二、五旁行流坤”者，乾流坤形，中氣交成坎，六十四卦，皆乾元旁行周流坤中而成，則皆坎之心亨也。屯“動乎險中”，復“見天地之心”，心亨之最著者。

行有尚。

虞翻曰：“行”謂二，“尚”謂五也，二體【朱误“位”。】震爲行，動得正應五，故“行有尚，往有功也”。

釋曰　二動得正，往應五。“尚”，上也，嘉尚也，五多功，二上應五，則有功可嘉尚。張氏曰：“重險則陷，故二宜之正。”案：二之正則成比，“維心亨”故能孚險。五正二變，而上下應，羣陰比，成其德教，行其政令，所往有功，無險不濟，君子所尚乎習坎者此也。姚氏以“行有尚”爲行之離上，下坎失正，升離上成既濟，故有功，亦通。

《彖》曰：習坎，重險也。

虞翻曰：兩象也，天險地險，故曰“重險也”。

釋曰　兩象，重卦也。乾二、五之坤成坎爲險，五天位，二地位。

水流而不盈，

荀爽曰：陽動陰中，故“流”。陽陷陰中，故“不盈”也。【朱脱圈。】

陸績曰：水性趨下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天滿則虧，不盈溢之義也。

釋曰　“水流”二句，釋“有孚”之義。坎爲水，“水流而不盈”，謂五。“天一生水”，陽氣流動，深入坤中，所謂“乾流坤形”。水由地中行，重習相隨，盈則進而放乎海，不泛溢妄行，其性有常，故“流而不盈”，九五“坎不盈”是也。月者水精，陸氏以月盈則虧爲不盈之義，然則水與月對，上坎爲月，下坎爲水矣。

行險而不失其信。

荀爽曰：謂陽來爲險而不失中，中稱“信”也。

虞翻曰：“信”，謂二也，震爲“行”，水性有常，消息與月相應，故“不失其信”矣。

釋曰　“行險而不失其信”，謂二。九二“坎有險”，乾二之坤二，陽來爲險而在中，故稱“信”。信必由中，惠氏謂卦有中孚，孚信在中也。水萬折必東流，潮汐與月消息相應，是“不失其信”。

維心亨，乃以剛中也。

侯果曰：二、五剛而居中，則“心亨”也。

釋曰　信必由中，坎象險而能孚，乃以二、五剛中，以心之至誠通天下之志，故曰“維心亨”也。

行有尚，往有功也。

虞翻曰：“功”，謂五，二動應五，故“往有功也”。

釋曰　心亨則當止而止，當行而行，正己而物正，動己而物從。二、五一德，五正二變，上下應，羣陰比，所往有功。出險而濟，是行有可尚，葢德行教事之可尊可法也。

天險不可升也，

虞翻曰：謂五在天位，五從乾來，體屯難，故“天險不可升也”。

釋曰　此以下廣明坎險之用，孚險之道。即於險乎取之，天地皆有險象，聖人法天地自然之險以濟天下之險，使内順治外無敵，故用大。乾五之坤成上坎，五天位，二至上有屯難象，震爲足艮爲止，故“天險不可升”。

地險山川丘陵也。

虞翻曰：坤爲地，乾二之坤，故曰“地險”。艮爲“山”，坎爲“川”，半山稱“丘”，丘下稱“陵”，故曰“地險山川丘陵也”。

釋曰　乾二之坤成下坎，二地位。山川丘陵皆地之險也。

王公設險以守其邦，【朱作“國”。】

虞翻曰：“王公”，大人，謂乾五。坤爲“邦”，乾二之坤成坎險，震爲“守”，有屯難象，故“王公設險以守其邦”，【朱作“國”。】離言“王用出征以正邦”，是也。　案：九五，王也，六三，三公也，艮爲山城，坎爲水也，【當爲“池”。】“王公設險”之象也。

補　“邦”，今本作“國”。

釋曰　虞以五爲王公，二象設險守邦。李據爻位，五爲王，三爲公，互艮體坎象設險，並通。“邦”、“國”字《易》中並見，葢各家所據本異，非漢人避諱改之。

險之時用大矣哉。

王肅曰：守險以德，據險以時，成功大矣。

釋曰　不曰“時義”曰“時用”者，“時義”，謂每卦當名之義，“時用”則不直取其義，而因其時以致其用。“時”者，卦時，險之義在人爲危難，疑非吉德，而當險之時，設險守國，使天下無蠻夷寇賊弱肉强食之患，其用豈不大哉。睽、蹇言“時用”，意同此。不曰“坎”之時用曰“險”者，承“設險”言之。

《象》曰：水洊至，【《釋文》：洊，在薦反，徐在悶反，舊又在本反。】習坎。君子以常德行，習教事。

陸績曰：“洊”，再，“習”，重【朱誤“倒”。】也。水再至而益，【盧、周作“溢”。】通流不舍【朱作“捨”。】晝夜，重【朱、盧複一“重”字。】習相隨以爲常，有似於習，故君子象之。以常【下脱“德行”二字。】習教事，如水不息也。

虞翻曰：“君子”謂乾五，在乾稱大人，在坎爲君子。坎爲“習”、爲“常”，乾爲“德”，震爲行，巽爲教令，坤爲“事”，故“以常德行習教事”也。

補　陸績《京氏易傳注》曰：坎水能深陷於物，處坎之險，不可不習，故曰“習坎”。

莊氏曰：雖處危難之時，道教豈可忘哉。【《口訣義》。】

“洊”，京作“臻”，干作“荐”。【《釋文》。錢本、雅雨本《釋文》“荐”作“薦”。】

郭璞《爾雅·釋言》注引作“荐”。

釋曰　《説文》：“瀳，水至也，讀若尊。”“洊”者，“瀳”之異文，“荐”同“洊”，許讀“瀳”若尊，舊音“洊”在本反，與“臻”聲近義大同。“薦”者，瀳之省借，經傳多與“洊”、“荐”通用。“洊”，再也，水再至益盛大，通流坎中，相續不絶以爲常，成重險之勢。“洊至”，習也，重險又不可不習。“常德行習教事”，象水之習以習險而孚也。虞云“巽爲教令”，葢取觀巽。

初六：習坎，入于坎窞，【朱作“爲”，下同。】凶。【《釋文》：窞，徒坎反，王肅又作徒感反。】

干寶曰：“窞”，坎【朱誤“倒”。】之深者也。江河淮濟百川之流行乎地中，水之正也。及其爲災，則泛溢平地而入于坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當于理，刑之正也。及其不平，則枉濫无辜，是法失其道也，故曰“入于坎窞，凶”矣。

補　王肅曰：“窞”，坎底也。【《釋文》。】

釋曰　爻明處險之道。初陰失位无應，最在坎下。“習坎，入于坎窞”，依下引虞注義，則“習坎”，謂當積坎之險。“入于坎窞”，謂不能常德行習教事處困而亨，而失道以入于坎中之坎，陷不能出。葢小人窮斯濫，行險徼幸以自取戾，故“凶”。干氏取坎爲法律之義，謂“習坎”，水之常，法之平也。“入于坎窞”，則以非法陷民，如水泛溢平地，無穴不入，失道之甚，故“凶”。姚氏以“習”爲“習教事”之“習”，曰：“入于坎窞則不能行，失道凶，不得之正也。‘君子常德行習教事’，習坎以濟坎者也。‘習坎入坎’，則非所以濟坎，乃愈以入坎，以非賢爲賢，以非法爲法，入之愈深出之愈難矣。或説，此講刑名以法陷人者也，卒自離焉，故入坎，曾子曰‘出乎爾者，反乎爾者也’。”案：或説與干義近。

《象》曰：習坎入坎，失道凶也。

虞翻曰：“習”，積也，位下，故“習”。坎爲“入”，坎中小穴稱“窞”。上无其應，初、二失正，故曰“失道凶”矣。

釋曰　習坎能行，則有功可尚。習坎而入坎，以失道故凶也。虞注“小穴稱窞”以上，本經下注，李删合引之。初與四敵應，虞言初失位兼及二者，二陽陷陰中據初，所以成坎。坎下三爻皆失位，初、三陰迷故入坎，二陽失位，故亦未出，然剛中心亨，則有出險之道矣。

九二：坎有險，求小得。

虞翻曰：陽陷【朱作“𥧹”。】陰中，故“有險”。據陰有實，故“求小得”也。

釋曰　乾二、五之坤成坎險。爻於二獨稱“險”者，五在坎上，有出險之義。正位，爲濟險之主，故曰“坎不盈祇既平”，謂雖處坎而不險。二在坎下，又失位，未能出險中，故在坎中而有險，《彖傳》稱二“行險”以此。“求小得”，二據初，初陰稱“小”，二剛中有實，以陽據陰，故求有得。失位，未能出險宏濟艱難，故但“小得”而已。《象》曰“未出中”，明變應五乃出險有尚。

《象》曰：求小得，未出中也。

荀爽曰：處中而比初【朱誤“物”。】三，未足爲援，雖“求小得”，未出於險中。

釋曰　“得”，謂得初，荀兼三言者。二爲下坎之主，初、三皆比之。然陰柔失道，不足爲出險之助，必陽動用事，二變應五，羣陰比之，然後濟。

六三：來之坎坎，險且枕。【《釋文》：枕，徐針鴆反，王肅針甚反。】入于坎窞，勿用。

虞翻曰：坎【衍字。】在内稱“來”，在坎終坎，故“來之坎坎”。“枕”，止也，艮爲止，三失位，乘二則險，承五隔四，故“險且枕”。入于坎窞，體師三“輿尸”，【朱、盧脱“尸”字。】故“勿用”。

補　陸績曰：“枕”，閑礙險害之皃。

“險”，古文及鄭向本作“檢”。鄭曰：木在手曰檢，木在首曰枕。

“枕”，古文作“沈”。【沈，直林反。】

《九家》作“玷”。【並《釋文》。】

釋曰　三陰柔不中正，在重坎閒。“來之坎坎”，在内稱“來”，謂畫動用事。“坎坎”，以坎接坎，三在上坎之下而終下坎，故“來之坎坎”。乾三稱“乾乾”，坎三稱“坎坎”，皆明重卦之義。“坎”，險也，“坎坎”，言重險也。“坎”，勞卦也，“坎坎”，亦重勞也。“來之坎坎”，言其來之險難勞困也。“險且枕”，“枕”，虞訓“止”，三乘二則險，二坎有險也，承五則隔四而體艮止，人卧以枕薦首則止，故枕爲止也。古文及鄭本“險”作“檢”，鄭云“木在手曰檢，在首曰枕”，三體艮爲小木，爲手，五在艮上，自乾來，乾爲首。“木在手曰檢”，梏也。“在首曰枕”，噬嗑所謂“何校”也。“檢且枕”，謂既檢且枕，與睽“天且劓”文例同。檢枕以喻險，與蒙初以桎梏喻愚蒙意同。三不中正處重險，動輒得咎，比二則乘剛不能行，如檢然，承五則隔四而止，如枕然，與虞字訓異，大意同。“枕”，古文作“沈”，謂沈溺，《九家》作“玷”。葢𫮛之借，昏𫮛與沈溺同義。“入于坎窞”，既險且枕，非惟不能出險，且陷入深險之中。三在兩坎閒陰爲小，亦坎窞象，三才弱德劣，輕舉妄動，適陷深禍，體師三“輿尸大无功”，故“勿用”。惟靜以自守，待時而出則可。

《象》曰：來之坎坎，終无功也。

干寶曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之執法者失中之象也。“來之坎坎”【朱、盧脱一“坎”字。】者，斥周人觀釁於殷也。“枕”，安也，“險且枕”者，言安忍以暴政加民，而无哀矜之心，淫刑濫罰，百姓无所措手足，故曰“來之坎坎，終无功也”。

釋曰　言徒勞无功。干氏以“險且枕”爲“安忍以暴政加民”，“入于坎窞”爲“淫刑濫罰”，如水横溢坎窞，或古有此義。惟以“來之坎坎”爲“周人來觀釁於殷”，則非，當謂非法陷民之吏，其來甚險耳。“勿用”，謂棄德教而任刑罰，“終无功也”。坎十一月天氣閉塞，三又失位失中，故爲執法失中之象。

六四：樽【盧、周作“尊”，注同。】酒簋，貳用缶。【《釋文》舊讀“樽酒簋”絶句，“貳用缶”一句。】

虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”。坎爲“酒”，“簋”，黍稷器，三【當爲“二”。】至五有頤口象，震獻在中，故爲“簋”。坎爲木，【“坎”當從姚氏改爲“巽”，觀巽也。】震爲足，坎酒在上，“樽酒”之象。“貳”，副也，坤爲“缶”，禮有副樽，故“貳用缶”耳。

補　“樽”，鄭本作“尊”，曰：六四上承九五，又互體在震上。【《禮記·禮器》正義。】爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，弁星之形似“簋”，“貳”，副也。建星上有弁星，建星之形又如缶，天子大臣以王命出會諸侯，主國尊于簋，副設玄酒以缶。【《詩·宛丘》正義。自“天子”至末又見《禮器》正義，無“主國”二字，以“缶”作“而”，用缶也。】

釋曰　六四柔得位承九五剛，乾坤交際，明上下神人至誠相孚亨險而濟之義。“樽酒簋貳用缶”，“樽”，俗字，古作“尊”。此爻之義，虞以祭禮言，鄭以賓禮言，此二句之解，則鄭、虞當同。禮，置酒曰尊，鄭云“尊於簋”，謂置酒於簋中，用簋爲尊也。“貳”，副也，尊有玄酒，教民不忘本，副設玄酒以缶，用缶爲副尊也。考《燕禮》，“公尊瓦大兩”，即《禮器》所謂“君尊瓦甒”，則尊酒當用甒。簋乃黍稷器，非酒器。禮之通例，酒尊與玄酒之尊用器同，故《燕經》云“瓦大兩”，不當副尊别用他器。據《禮器》“缶設門外”，又不得爲堂上副尊，而此經云然者，竊疑此“尊”與“貳”，皆即指瓦甒。曰“簋”曰“缶”，假他器以顯其形制與質，且互文見義耳。簋形圜與甒相似，“尊酒簋”，顯其制也。缶以瓦爲之，與甒同，“貳用缶”，著其質也。副尊與正尊用器同，於“尊”言“簋”，則副尊之制亦如簋可知，於“貳”言“缶”，則正尊之質亦同缶可知。所以必取象於簋缶者，鄭據爻辰直宿，斗上有建星弁星，與簋缶形相似。又坤爲土，四巽爻巽爲木，乾爲圜，簋用木亦用瓦，見《周禮·旊人》，缶形亦圜。易者象也，以制器者尚其象觀簋缶之文，而瓦甒之象可見矣，簋缶皆瓦器而圜。所以於“尊”言“簋”、於“貳”言“缶”者，“簋”，器之貴重者，尊酒以獻賓，言“簋”，示敬也；“缶”，器之樸素者，貳尊盛玄酒爲重古，言“缶”，示誠也。“簋”，黍稷器，虞云“二至五有頤口象，震獻在中，故稱簋”，“獻”，疑當爲“稼”，“口”，簋口也。簋盛黍稷，故稼在口中。虞又云“巽爲木，【從姚讀。】震爲足，坎酒在上，尊酒之象”，木器有足，“簋”也，酒在其上，是用簋爲尊盛酒之象。簋本黍稷器而用爲酒器，故曰“尊酒簋”，是虞解與鄭同。巽爲木，簋之本象，尊酒之簋，葢用瓦，與貳尊同，“貳用缶”亦謂副設玄酒用缶。尊簋貳缶，虞謂祭禮，五體觀乾爲先王，二至四體震爲長子主器，坤爲順，四以柔際剛，震體坤順以接乾神也。鄭以爲天子大臣出會諸侯，主國待之之禮，四承九五，天子大臣之象。九二互體震爲諸侯，王人位諸侯之上，震動坎聚，故四象出會諸侯，主國待之隆禮極敬，尊王之義也。敬則用祭器，信必由中，乃可薦鬼神羞王公。鄭、虞説於象義並協，皆有孚心亨之道。或曰“尊酒簋”，謂尊酒而又設簋，《詩》所謂“釃酒有藇”“陳饋八簋”也。“貳用缶”，謂更有玄酒之尊副之俱用缶也。

納【盧、周作“内”，注同。】約自牖，終无咎。

虞翻曰：坎爲“納”也四陰小，故“約”，艮爲“牖”，坤爲户，艮小光照户牖之象。貳用缶，故“納約自牖”，得位承五，故“无咎”。

崔憬曰：於重險之時，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽，脩【周作“修”。】其絜誠，進其【朱誤“共”。】忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨，故曰“尊酒簋，貳用缶”。“納約”，文王於紂時行此道，從羑里納約卒免於難，故曰“自牖，終无咎”也。

補　“牖”，陸作“誘”。【《釋文》。】

釋曰　四陰小，故稱“約”。坤爲“户”，艮陽在坤上，小光照户，“牖”之象。《説文》“牖，穿壁以木爲交窗也，所以見日”，是其義。“納約自牖”，葢謂祭末陽厭之禮。《有司徹》云：“納一尊于室中，司宫闔牖户。”注云：“陽厭殺，無玄酒，約即殺義，謂省約。”虞云：“貳用缶，故納約自牖。”葢祭時禮盛，尊兩壺于房户之閒，所謂“貳用缶”，至陽厭禮殺，省約納之，止一尊，故曰“納約”。“納約”則闔牖户，而牖爲交窗，仍通小光，納尊室中，葢在北墉下當户，爲牖光所及之處。主人齊敬之誠，陶陶遂遂，自牖望室中，若神之厭飫然，故曰“自牖”。納省約之禮以致其心之精誠，自牖而通於神明，所謂“相在爾室，尚不愧於屋漏”，此虞義也。鄭以賓禮言，則“約”，謂約信。禮，賓席户牖閒，尊簋貳缶，隆禮竭誠，自牖前獻賓達其明信，故“納約自牖”。春秋列國相會饗，每於行禮敬怠，決其盟誓之信否，國家之安危。“納約自牖”，結信以禮，不在壇上載書之時，而在席前獻賓之際也。賓祭之禮誠敬如是，則何險不孚，故“終无咎”。陸氏“牖”作“誘”，“誘”，道也，謂以禮自道達誠意。崔氏謂“尊酒用簋，副尊用缶”，皆質樸省約，文王於羑里行此道，牖、羑古字通，别一義。“納約，卒免於難”，“納約”二字，似當在下句“故曰”下。

《象》曰：樽酒簋貳，【盧、周無“貳”字。】剛柔際也。

虞翻曰：乾剛坤柔，震爲交，故曰“剛柔際也”。

補　一本無“貳”字。【《釋文》。】

釋曰　姚氏曰：“際，交際也，四上承五，薦鬼神，羞王公，故剛柔際。”案：此傳，《釋文》本無“貳”字，云一本有。有“貳”字，則謂尊酒於簋，而又設玄酒爲貳尊，剛柔相接以誠也，納約之義在其中矣。無“貳”字，則舉首句以包下文，剛柔相接，故舉尊酒簋之禮，以至誠孚神人也。

九五：坎不盈，祇【盧、周作“禔”，注同。】既平，【《釋文》：祇，音支，又祁支反。】无咎。

虞翻曰：“盈”，溢也，艮爲止，謂水流而不盈。坎爲“平”，“祇”，安也，艮止坤安，故“祇既平”。得位正中，故“无咎”。

補　鄭康成曰：“祇”，當爲“坻”，小丘也。【雅雨本“坻”誤“坁”。】

“祇”，京氏作“禔”。【音支，又上支反。並《釋文》。】

《説文》：“禔”，安也，《易》曰“禔既平”。

釋曰　五剛中正，濟險之主，備言坎德。“坎不盈”，水泛溢爲盈，坎所以止水之泛溢。水由地中行，盈則進而放乎海，不溢出坎外，故“坎不盈”。盈虚者，《易》之大義。乾息爲盈，坤消爲虚，坎剛柔始際，陽息尚微，雷雨之動未能滿盈。在水則以不盈爲德，故《彖》曰“水流而不盈”。水行有常，安流潤下，所謂“習坎有孚”。不盈則水陷坎中，爲陽陷陰中未盛大之象，爻因水德以著消息，故《象》曰“坎不盈，中未大也”。“祇既平”，“祇”本“神祇”之“祇”，从示，氏聲。虞訓“安”，則以爲“禔”之叚借，氏、是聲同，古多通用。“平”者，安之至，坤德安，水性平，乾元交坤成坎，故“祇既平”，言水行順軌不上溢安流既平也。君子有盛教若愚，自視欿然，安志平心，素位而行，物我一體，葢取諸此。鄭以言平則安義自見，故破字爲“坻”，坻从氐聲，音義皆别，故云“當爲”。姚氏曰：“《爾雅》‘小沚曰坻’，謂水中小丘可居者。坎水艮山，陽陷陰中，故不言山而言坻。五在艮上，故‘既平’，謂不險也。”案：“平”，如“東原底平”“蔡蒙旅平”之“平”，水盈溢出坎，則懷山襄陵，“坎不盈”，則高下各得其宜，水中小丘亦平安可居。二在坎下，故“坎有險”，五在坎上，故“坻既平”。坎險爲咎，五得位正中，有不盈安平之德，險由此濟，故“无咎”。

《象》曰：坎不盈，中未大【盧、周作“光大”。】也。

虞翻曰：體屯五中，故“未光大也”。

釋曰　經以不盈言水德，即以見陽息未盈之象。坎五正中，大之始而猶未大也。傳云“中未大”，虞引屯五兼言“光大”，增成其義，或虞本此傳有“光”字，以不見《釋文》，未敢增。

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。

虞翻曰：“徽纆”，黑索也，觀巽爲繩，艮爲手，上變入坎，故“係用徽纆”。【朱誤“繩”。】“寘”，置也。坎多心，故“叢棘”，獄外種九棘，故稱“叢棘”。二變則五體剥，剥傷坤殺，故“寘于叢棘”也。“不得”，謂不得出獄，艮止坎獄。乾爲“歲”，五從乾來，三非其應，故曰“三歲不得，凶”矣。

補　“係”，鄭作“繫”，曰：“繫”，拘也。爻辰在巳，巳爲蛇，蛇之蟠屈似徽纆也。三、五互體艮，又與震同體，艮爲門闕，于木爲多節，震之所爲有叢拘之類。門闕之内，有叢木多節之木，是天子外朝左右九棘之象也。外朝者，所以詢事之處也。左嘉石，平罷民焉，右肺石，達窮民焉。罷民，邪惡之民也。上六乘陽，有邪惡之罪，故縛約徽纆置于叢棘，而後公卿以下議之。【自“上六乘陽”至此，又見《詩·正月》正義，“上六”無“六”字，“約”作“以”，“後”作“使”。】其害人者，置之圜土而施職事焉，以明刑恥之。能復者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得者，不自思以得正道，終不自改而出圜土者殺，故凶。【《公羊傳·宣元年》疏。】

劉表曰：“徽纆”，索名，所以禁囚。【《唐律疏》表注。】

虞翻曰：以置九棘，取改過自新。【《口訣義》。】

“寘”，劉作“示”，曰：“示”，言眾議於九棘之下也。

《子夏傳》作“湜”。

姚作“寔”，曰：“寔”，置也。

張作“置”。【並《釋文》。】

《周禮·朝士》注引作“係”作“示”。

釋曰　坎爲法律，所以正名分，明順逆，陰承陽爲順，乘陽爲逆。上六乘陽，又二變體比“後夫”，故著圜土收教罷民之法。“係用徽纆”，縛罪人以黑索也。上爻辰在巳爲蛇，蛇蟠屈似徽纆，又觀巽爲繩，艮爲手，上變手持繩動臨坎獄，故象係縛罪人。“寘”，置也。坎於木爲堅多心，互體震艮，震春草木叢生稽拘。艮爲門闕，又於木爲堅多節。門闕之内有叢拘多心多節之木，外朝九棘之象。外朝爲詢事之處，公卿以下平罷民於此，《王制》所謂“聽之棘木之下”。“寘于叢棘”，議其罪也。古寘、示字通，劉作“示”，義大同。《子夏》作“湜”，寔之借字。“寔”，置也。棘樹於外朝，虞云“獄外種九棘”，未知何據，或以將入圜土，謂之獄外耳。凡罷民，以明刑恥之，書其罪於大方版，著其背，罪輕者坐諸嘉石而役之，以朞年九月以下爲期。其害人者，寘諸圜土而役之，以三年二年一年爲期，此稱“三歲不得”，則是將入圜土者。“圜土”，獄象也，“三歲不得”者，坎爲陷，上體三爻至上而窮，乘陽无應，故“三歲不得”。虞氏則謂五體乾爲歲，上乘五而應在三，三敵應，故“三歲不得”。圜土之法，本冀其動心忍性、改過自新而出之。至三歲之久，猶不自思以得正道，則是怙惡不悛，非眚惟終，於法不得出，出則殺，如後世嚴懲越獄之比。先王視民如傷，有不率教而麗於法者，若己推而納諸坎窞之中，“三歲不得”，君子以爲德教之不行也，故“凶”。

《象》曰：上六失道，凶三歲也。

《九家易》曰：坎爲叢棘，又爲法律。案《周禮》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿議獄於【盧、周作“于”。】其下。害人者加【盧、周誤“如”。】明刑，任之以事。上罪三年而【朱、盧脱“而”字。】舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。　案：坎於木堅而多心，“叢棘”之象也。坎下巽爻，巽爲繩直，“係用徽纆”也。馬融云：“徽纆，索也。”劉表云：“三股爲徽，兩股爲纆，【《釋文》引劉注兩“爲”字作“曰”。】皆索名，以繫縛其罪人矣。”

釋曰　乘陽故失道，凶在三年之後，故云“凶三歲”。失道至三歲而後決其凶，此先王不忍棄其民之仁也。天下不祥少年皆收教之，驅之爲善，其桀惡不可化者，不過千萬中之一二。又與眾棄之，使流賊亂黨無自而起，此先王保民之仁也。初失位稱“失道”，上得位亦稱“失道”者，甚乘陽之罪，各自爲義。