周易集解補釋·卷第十五

周易繫辭下傳

【此題今補。】

第一章

八卦成列，象在其中矣。

虞翻曰：“象”，謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兑列南，震巽列西，坎離在中，故“八卦成列”則“象在其中”。“天垂象見吉凶，聖人象之”，是也。

補　孔子曰：八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。

釋曰　“成列”，謂乾坤與六子並列爲八卦。“象”，謂天地雷風水火山澤之象。六十四卦皆此象，《象傳》所言是也。六十四卦之策當萬物之數，而萬物之象具於八卦，《説卦》所言是也。虞氏謂日月在天成八卦，此則庖犧觀象於天，默會於心，八卦既成，與日月象合，亦“象在其中”之義。

因而重之，爻在其中矣。

虞翻曰：謂參重三才爲六爻，發揮剛柔，則“爻在其中”。六畫稱爻，六爻之動，三極之道也。

釋曰　因八卦而重之，六十四卦既重，則三百八十四爻剛柔可互相往來，故“爻在其中”。虞氏所言，重卦之始事分天象爲三才，以地兩之，立六畫之數。“參重”，即“參兩”也。由是八卦自相重互相重，以三爲六，六爻本兼三才而兩之，故曰“因而重之”。

剛柔相推，變在其中矣。

虞翻曰：謂十二消息九六相變，剛柔相推而生變化，故“變在其中矣”。

釋曰　“十二消息”，生爻之本。每卦兩爻剛柔相易，成六十四卦消息，其中有旁通，有反類。每卦失位之爻變之正成既濟，皆乾坤九六之用，故“變在其中”。

繫辭焉而命之，動在其中矣。

虞翻曰：謂繫《彖》、《象》九六之辭，故“動在其中”，“鼓天下之動者存乎辭”者也。

補　“命”，孟作“明”。【《釋文》。】

釋曰　文王觀象推爻而繫之辭以命吉凶，天下之動，得失之報，盡在其中矣。孟作“明”，義同。以上言聖人作《易》之事相因而起，出於自然。

吉凶悔吝者，生乎動者也。

虞翻曰：“動”，謂爻也。“爻”者，效天下之動者也。爻象動内，吉凶見外，吉凶生而悔吝著，故“生乎動”也。

釋曰　“吉凶悔吝”，辭所命也。“吉凶”者失得之象，“悔吝”者憂虞之象。人事動而有得失憂虞，爻象動而有吉凶悔吝。爻以效天下之動，故曰“生乎動”。

剛柔者，立本者也。

虞翻曰：乾剛坤柔爲六子父母。乾天稱父，坤地稱母，本天親上，本地親下，故“立本者也”。

釋曰　乾坤交索成六子，剛柔十二畫立消息十二卦。乾剛坤柔，立卦生爻之本也。

變通者，趣時者也。

虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。

釋曰　剛柔相推而生變化，一消一息，往來不窮，與時偕行。

吉凶者，貞勝者也。

虞翻曰：“貞”，正也；“勝”，滅也。陽生則吉，陰消則凶者也。

補　“勝”，姚作“稱”。【《釋文》。】

釋曰　张氏曰：“陰生滅陽，陽動貞之。”案：“勝”，當如“其剛勝”之“勝”，正則吉，不正則凶，故“貞勝”。或曰吉凶之義，正在乎勝者，《孟子》曰“仁之勝不仁也，猶水勝火”。姚作“稱”謂以“貞”爲“稱”，陽居陽陰居陰，當位則稱，稱則吉。

天地之道，貞觀者也。【《釋文》：觀，官唤反，又音官。】

陸績曰：言天地正可以觀瞻爲道也。

釋曰　注“可以”二字疑當倒，言天地正以使人可觀瞻爲道，所謂“天不愛其道”也。惠、張之義，讀“觀”爲“觀示”之“觀”，天正位於五，地正位於二，中正以觀天下，義較長。

日月之道，貞明者也。

荀爽曰：離爲“日”，日中之時，正當離位，然後明也。“月”者，坎也，坎正位衝離。“衝”，謂【盧、周作“爲”。】十五日月當日衝，正值坎位，亦大圓明，故曰“日月之道，貞明者也”。言日月正當其位，乃大明也。

陸績曰：言日月正以明照爲道矣。

釋曰　荀義謂天地之道以貞而觀，日月之道以貞而明，其義最當。陸謂日月正以明照爲道，所謂日月無私照也。或曰陸注“天地正”、“日月正”皆當絶句，義與荀大同。

天下之動，貞夫一者也。

虞翻曰：“一”，謂乾元。萬物之動，各資天一陽氣以生，故“天下之動，貞夫一者也”。

釋曰　天地日月之道，即乾元之正也。三百八十四爻皆乾元之行，歸於既濟，故“天下之動貞夫一”。姚氏曰：“自‘吉凶悔吝’至‘貞夫一’，皆即動而究言之。”

夫乾，確然示人易矣。

虞翻曰：陽在初弗用，確然无【朱作“無”。】爲，潛龍時也。不易世，不成名，故“示人易”者也。

補　馬融曰：“確”，剛貌。【《釋文》。】

《説文》：“寉”，高至也，《易》曰“夫乾寉然”。

釋曰　“確”，堅高之貌，天之象，乾元之德也。“易”，佼易，寂然無爲之謂。張氏曰：“乾以易知，不在出震而在潛龍，所謂乾元。”

夫坤，隤然示人𥳑矣。

虞翻曰：“隤”，安；“𥳑”，閲也。坤以𥳑能，閲内萬物，故“示人𥳑”者也。【朱脱“者也”二字。】

補　馬融曰：“隤”，柔貌。

“隤”，孟作“退”，陸、董、姚作“妥”。【竝《釋文》。】

釋曰　“隤”，卑順之貌，地之象，坤元之德。或作“退”，或作“妥”，聲義皆相近。坤順承天，不習无不利，包囊萬物，藏神無内，故“𥳑”。張氏曰：“坤之𥳑能，不在動闢而在靜翕，所謂坤元。”

爻也者，效此者也。

虞翻曰：效法之謂坤，謂效三才【朱作“材”。】以爲六畫。

釋曰　張氏曰：“‘此’，謂乾元。坤凝乾元，相並俱生，故效乾而參兩也。由兩地而有爻，故主坤言。”

象也者，像【盧、周作“象”，注同。】此者也。

虞翻曰：成象之謂乾，謂聖人則天之象分爲三才【朱作“材”。】也。

釋曰　張氏曰：“‘此’，亦謂乾元，日月之象皆示乾元，故聖人則之。象者三才，故主乾言。”惠氏曰：“‘此’，謂易𥳑。‘易𥳑’，一也。天下之動貞夫一，故效此者也。三才合于一元，故象此者也。”案：惠以“效此”、“象此”兼謂乾元坤元。張謂專指乾元，陰麗陽而生，乾坤合於一元，天下之動貞夫一，其義同也。

爻象動乎内，吉凶見乎外，

虞翻曰：“内”，初；“外”，上也。陽象動内，則吉見外；陰爻動内，則凶見外也。

釋曰　初辭擬之，卒成之終。“初”者，天下之賾也。或曰：“内”，謂内卦；“外”，謂外卦。卜筮則以蓍神爲内，爻象由此動而見吉凶於外。

功業見乎變，

荀爽曰：陰陽相變，功業乃成者也。

釋曰　吉凶生大業，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

聖人之情見乎辭。

崔憬曰：言文王作卦爻之辭，所以明聖人之情陳於易象。

釋曰　“聖人之情”，天地生物之心也。著於爻象之變，而辭以明之，繫辭焉以盡其言，而易之功業無窮，聖人之意萬世可見矣。姚氏謂“夫乾”至此，因“動貞夫一”而究言之。

天地之大德曰生。

孔穎達曰：自此以下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，常生萬物而不有生，是其大德也。

釋曰　此以下，言易之功業，聖人之情。張氏曰：“乾坤合元以生萬物，故‘大德曰生’。”孔注“不有生”，李氏道平釋爲“不有其生”，下崔注“不有位”義同。然檢《正義》無“不有生”之語，疑《集解》增成其義。

聖人之大寶曰位。

崔憬曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之天位。謂以道濟天下爲寶而不有位，【朱無“位”字。】是其大寶也。

補　“寶”，孟作“保”。【《釋文》。】

釋曰　張氏曰：“乾爲‘聖人’，位在九五，乾爲金爲玉，故‘大寶曰位’。”案：以天德居天位，乃能體天地生生之德以大保民，故位爲聖人之大寶。“寶”者，保也。

何以守位曰仁。

宋衷曰：守位當得士大夫公侯有其仁賢，兼濟天下。

補　鄭康成曰：持一不惑曰守。【《詩·鳬鷖》正義，不言何經，丁次之此。张曰：“案《詩》‘守成’之義，次此是也。】”

“仁”，《釋文》作“人”，云：王肅、卞伯玉、桓玄、明僧紹作“仁”。

《禮運》注、《漢書·食貨志》引作“仁”。

釋曰　“爲人君止於仁”，姚氏曰：“《孟子》曰‘爲天下得人者謂之仁’，天下不可以獨治，能爲天下得人者乃能守位也。”張氏曰：“震爲‘守’、爲‘人’，乾五出坤自震始。”案：震亦爲“仁”，“仁”與“人”古字通，此文作“仁”爲長。

何以聚人曰財。

陸績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也，葢取聚人之本矣。

補　《漢書》曰：《易》稱“天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財”，財者帝王所以聚人守位，養成羣生，奉順天德，治國安民之本也。

釋曰　張氏曰：“坤富有爲財，乾道入坤出震，故財聚人。”

理財正辭禁民爲非曰義。【《釋文》：禁，音金，又金鴆反。】

荀爽曰：尊卑貴賤衣食有差，謂之“理財”。名實相應，萬事得正，謂【盧、周誤“爲”。】之“正辭”。咸得其宜，故謂之“義”也。

崔憬曰：夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者皆資於義，以此行之，得其宜也。故知仁義與財，聖人寶位之所要也。

補　李康《運命論》曰：“天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以正人曰義。”古之王者，葢以一人治天下，不以天下奉一人也。古之仕者，葢以官行其義，不以利冒其官也。

釋曰　張氏曰：“以乾通坤，謂之‘理財’。乾爲‘言’，以坤翕乾謂之‘正辭’。以乾制坤，謂之‘禁民爲非’，陰爲‘非’。謂消息旁通，終成既濟，美利利天下，利物足以和義，故曰‘義’也。”案：仁者以財發身，富然後教，百姓足君孰與不足，未有上好仁而下不好義者也。若後義先利，則爭民施奪，人心散而災害並至，天地之生德窮矣。此既濟未濟之大别也，萬世治天下之道盡在此節，故下章遂言羲、農、黄帝、堯、舜既濟之事。