周易集解補釋·卷第二

需

《序卦》曰：物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。

干寶曰：需，坤之遊魂也。雲升在天而雨未降，翺翔東西，須之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也，婦人之職也，百穀果蓏之所生，禽獸魚鼈之所託也。而在遊魂變化之象，【盧、周作“家”。】即烹爨腥實，以爲和味者也，故曰“需者，飲食之道也”。

釋曰　“需”，須也，養也，民以食爲天，物穉須養而長，二義相成。干云“王事未至，飲宴之日”，謂休養生息，美利利民，待時以濟天下之險也。草木禽魚皆託生於地，卦爲遊魂，體坎互離，水在火上，是火化養人之象，故曰“飲食之道”。

䷄【乾下坎上】需。有孚光亨貞吉。【《釋文》：有孚，徐音敷，信也，又作“旉”。】

虞翻曰：大壯四之五。“孚”謂五，離日爲光，四之五得位正中，故“光亨貞吉”，謂“壯于大轝之輻”也。

補　鄭康成曰：“需”，讀爲“秀”，陽氣秀而不直前者，畏上坎也。【《釋文》。】

《京房傳》曰：“需”者，待也，三陽務進而隔於六四，路之險也。

“有孚光亨貞吉”，馬、鄭總爲一句，陸德明稱師讀“有孚光”句，“亨貞吉”句。【《釋文》。】

釋曰　需自大壯來，大壯陽盛將息夬，而爲陰所傷。四之五亨坤，以陰養陽，待時而進，象體乾坎，乾健在下，坎險在前，乾知險故需。又坎雨在乾上，膏澤未降，需者乾德，天將施惠，陽將盛息，待時而進，故需也。鄭讀“需”爲“秀”，謂需有秀義，陽氣秀發而不直前，畏上坎陰爲險難也。需、秀一聲之轉，禾穗之下垂者曰秀，有需而不直前之象。京氏謂“隔於六四”，即“畏上坎”之義，六四不隔則成夬矣。“有孚光亨貞吉”，處需之道，大壯四之五，乾元以中德居天位，體坎互離，坎信故“孚”，離明故“光”，以陽通陰故“亨”，得位故“貞”，五正則二亦正，成既濟，故“吉”，此所以涉大川而陽上息也。虞引大壯九四“壯于大轝之輻”者，“輻”，當爲“腹”，坤爲大轝爲腹，四之五折坤，故“壯于大轝之腹”。壯，傷也，四在大壯，爲陰所傷，之五還傷坤。轝所以載人，民所以載上，小人所以載君子。以陽折陰而曰“壯于大轝之腹”，若自傷其所載然，故增修其德，深養其誠信，以待小人之孚。

利涉大川。

何妥曰：“大川”者，大難也。須之待時，本欲涉難，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。

釋曰　“須之待時”，“須”，當爲“需”。荀氏謂乾當涉坎升上，所謂“不速之客三人來”，虞氏則謂二當變應五成既濟。案：需之道在息夬成乾，需不進，成既濟則進，乾升涉坎陽進而升之象，需之既濟也。五與下乾一體，乾升坎降，乾元正位於五如故，象雖如訟，而實乾之息，此需之效也。

《彖》曰：需，須也，險在前也。

何妥曰：此明得名由於坎也，坎爲險也。有險在前，不可妄涉，故須待時然後動也。

釋曰　“須”，待也。險在前，故待。

剛健而不陷，【朱作“爲”。】其義不困窮矣。

侯果曰：乾體剛健，遇險能通，險不能險，義不窮也。

釋曰　“險不能險”，下“險”，疑當爲“陷”。剛健疑於躁動，然正惟剛健，故能堅定不拔，其靜莫之能動，其動莫之能禦，故“不陷”。始需終進，“其義不困窮”也。

需，有孚光亨貞吉，位乎天位以正中也。

蜀才曰：此本大壯卦。【“卦”下周有“也”字。】　案：六五降四，“有孚光亨貞吉”，九四升五，“位乎天位以正中也”。

補　“位”，鄭音涖。【《釋文》。】

“乎”，唐石經作“于”。

釋曰　此明需德在五，需之體剛健而不陷矣。其所以“有孚光亨貞吉”者，以乾元居天位而行正中也，天位，謂五。大壯乾息至四，陽盛過中失正，爲陰所傷。四之五折坤成需，位乎天位，增修其德，以剛健而行正中，中則誠能孚物，正則物從而正，故“光亨貞吉”。五得正得中，二中而不正，五正之成既濟，皆以正中之義。鄭讀“位乎”之“位”爲“涖”，“涖”，臨也，即居位之義。蜀才以大壯四與五易，陰爲陽所孚，故五正天位行正中，文雖若分屬，義實一貫。

利涉大川，往有功也。

虞翻曰：謂二【朱誤“三”。】失位，變而涉坎，坎爲“大川”，得位應五，故“利涉大川”。“五多功”，故“往有功也”。

釋曰　虞以成既濟言，荀氏則謂乾涉坎升上，盛陽上息，故“往有功”。

《象》曰：雲上於【周作“于”。】天，需。

宋衷曰：雲上於天，須時而降也。

補　《京房傳》曰：“雲上於天”，凝於陰而待於陽，故曰“需”。

干寶曰：“上”，升也。

王肅作“雲在天上”。【並《釋文》。】

君子以飲食宴樂。【《釋文》：宴，烏練反。徐鳥殄反，安也。李軌鳥衍反。】

虞翻曰：“君子”謂乾。坎水兑口，水流入口爲“飲”，二失位，變體噬嗑爲“食”，故以“飲食”。陽在内稱“宴”，大壯震爲“樂”，故“宴樂”也。

補　鄭康成曰：“宴”，享宴也。

干寶曰：“宴”，安也。【並《釋文》。】

釋曰　二變成既濟，初至五有噬嗑象，陽在内稱宴，乾也。大壯震爲樂，五本大壯震也。飲食宴樂，安養以待時。

初九：需于郊，利用恒，无咎。

干寶曰：“郊”，乾坎之際也。既已受命，進道北郊，未可以進，故曰“需于郊”。處不避汙，出不辭難，臣之常節也。得位有應，故曰“利用恒”。雖小稽留，終於必達，故曰“无咎”。

釋曰　乾位西北之地，故稱“郊”。凡涉川遠行，必自郊而出。初應四，由乾向坎，故云“郊，乾坎之際”。坎者正北方之卦，乾行居五，下三陽將進，初去坎最遠，故受命而需于郊。聘禮既受命，遂行，舍于郊，其象也。險在前，故需，“需于郊”，非辭難也，不鹵莽以犯難，而後可以濟難也，故“利用恒”。“恒”，德之固也。初得位有應，固守以待其孚，然後成既濟而需，可進，故“无咎”。無欲速，無見小利，時止則止，時行則行，是其義。

《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恒无咎，未失常也。

王弼曰：居需之時，最遠於險，能抑其進，“不犯難行”。雖不應幾，【朱、盧作“機”。】可以保常，故“无咎”。

補　《釋文》本無“无咎”二字。

釋曰　姚氏曰：“‘不犯難行’，危邦不入也。”案：“利用恒”，雖需止不進，而於六位得正有應之常道未失，故无咎而終濟，失常而能濟者否矣，大壯之初所以征凶孚窮也。“利用恒”非不應幾，乃審幾待時，臨事而懼，好謀而成耳。

九二：需于沙，小有言，終吉。

虞翻曰：“沙”謂五，水中之陽稱“沙”也。二變之陰稱“小”，大壯震爲“言”，兑爲口，四之五，震象半見，故“小有言”。【此下朱衍“五”字。】二變應之，故“終吉”。

補　“沙”，鄭作“沚”，【《釋文》。案：“沚”當作“𣲡”。】曰：沙【當作“𣲡”。】接水者。【《詩·鳧鷖》正義。】

釋曰　虞義二需五德孚而變應之。渚自水出曰“沙”，沙在中流，水中之陽，故以象五。五爲沙，二體兑爲澤，此非見險者比，乃宜與五同德者。水自沙流衍於澤，而後涉川乃有功，無凝滯之患，故“需于沙”。《象》曰“衍在中”，言自五流至二，喻中德之孚也。“小有言”不宜取二變之陰象，大壯震爲言，四之五震象半見，三體兑爲口，爲小，與半震相屬，故“小有言”，需時疑慮之言也。五德既孚，二終變應之，涉川有功，故“終吉”。雲行雨施，膏澤洽於民，則既濟成也。鄭本“沙”作“沚”，惠氏曰：“沚，當作‘𣲡’，與‘沙’同，《説文》沙或作𣲡，當據古文《易》。”案：鄭注文不具。“𣲡”者，水土相接，鄭意或亦謂水中之陽，與荀虞同義，如坎五取坻象之比。或曰：鄭云“𣲡接水”者，謂水旁之𣲡，二與坎互體連，又應五，是與水接，故取𣲡象。需𣲡可涉，寬衍在中，無躁進之意，雖小遲疑，終往有功，故“吉”。

《象》曰：需于沙，衍在中也。【《釋文》：衍，以善反，徐怡戰反。】

虞翻曰：“衍”，流也，“中”，謂五也。

荀爽曰：二應於五，水中之剛，故曰“沙”，知前有沙漠【朱誤“𪷆”。】而不進也。體乾處和，美德優衍在中而不進也。

釋曰　荀以“沙”爲“沙漠”，所謂險在前，二體乾有中德，優衍自處，所謂“剛健而不陷，其義不困窮”者。時止時行，乾終升上，則沙漠不能阻絶矣。“前有沙漠而不進以上”，經下注，移并在此。

雖小有言，以吉終也。

荀爽曰：“二與四同功”，而三據之，故“小有言”。乾雖在下，終當升上，二當居五，故“終吉”也。

釋曰　荀以“終吉”爲乾終升上，二居五，與上六“不速之客來，敬之終吉”同義，甚是。惟謂“二與四同功而三據之，故小有言”，似未確。惠氏曰：“二當升五，故需于𣲡，隔於六四，四體兑爲小爲口，故‘小有言’。知小有言爲四者，《京房易傳》曰‘三陽務上而隔於六四，路之險也’。”義最允。四不隔則成夬息乾，乾升坎上象之。乾升上，二居坎陽之位，故取需沙之象。沙水流衍，涉川之利也，膏澤淪浹，乾道所以成也。

九三：需于泥，致寇至。

荀爽曰：親與坎接，故稱“泥”。須止不進，不取於四，不致寇害。

補　“寇”，鄭、王肅作“戎”。【《釋文》。】

虞翻同。【見下。】

釋曰　沙與泥皆接水，而沙爲水波所及，或自水而出，泥則水所漸洳之地，所謂“厥土惟塗泥”者。沙高而泥卑，沙遠而泥近，三親與坎接，故稱“泥”。“需于泥”，去險至近，一或不慎，即有陷没之患，故象“寇至”。“寇”，鄭、虞作“戎”，三接坎互離，離爲戎，坎爲寇，二義皆合。陰自遯消至五，小人道長，臣弑其君。大壯五體剥五，四陽盛息，爲陰所傷，四之五折坤，成坎互離，猶有寇戎象。《象》曰“自我致寇，敬慎不敗也”，“我”，謂乾，乾上折坤而成坎離，寇戎之至，自我致之。君子正小人而未孚，則疑於敵，可不慎乎。君子不咎小人而反己，無急功侮奪之心，則戎自順聽，不至有禍敗矣。荀云“不取於四”，謂不冒難以圖近功。上注云“三據二”，亦止不進之意。

《象》曰：需于泥，災在外也。

崔憬曰：“泥”，近乎外者也。三逼於坎，坎爲險盜，故“致寇至”，是“災在外也”。

釋曰　“泥近乎外”，“外”，當爲水，去水至近，厥土塗泥，一或不慎，即至陷没，故“災在外也”。“衍在中”，見其可涉，“災在外”，懼其陷險。

自我致寇，敬慎不敗也。

虞翻曰：離爲“戎”，乾爲“敬”。陰消至五，遯【朱作“遁”。】臣將弑君，四上壯坤，故“敬慎不敗”。

釋曰　“我”，謂乾。虞於我字每取坤象，乾由坤息，象取坤，義主乾，《易》固有此例，實則此等字皆不必取象。壯，傷也。五與下乾一體，乾行折坤而有坎寇離戎之象，故“自我致寇”。敬慎以待之，寇之至固豫防之矣。

六四：需于血，出自穴。

案：六四體坎，坎爲雲，又爲血卦，血以喻陰，陰體卑弱，宜順從陽，故曰“需于血”。【朱脱圈。】

《九家易》曰：雲從地出，上升於【盧、周作“于”。】天，自地出者，莫不由穴，故曰“需于【朱作“於”。】血，出自穴”也。

補　《京房傳》義：需，坤之遊魂，夬九四陽入陰成六四，陰陽交會運動，陰雨積而凝滯於陽，通乃合。陸績曰：羣陽務上，一陰包之，故“凝滯”，雨乃合。

釋曰　姚氏曰：“陽爲陰凝，故‘需于血’。兑口爲穴，山澤通氣，雲所自出。上卦之氣伏於下卦，由四而升也。坎爲血卦，在地爲水，在人爲血，在天則爲雲雨，氣行而血隨，雲興而雨至。‘需于血出自穴’者，雲方出穴，雨尚未至，陽爲陰凝，故以血狀之。若二化成既濟，則雲行雨施，不得云血矣。《象》曰‘順以聽’，謂雲興而雨也。”案：大壯四之五，乾元以陰養陽，所以息夬，與坤上陰凝陽稱血義同。京氏謂夬四入陰，陰陽交而凝，義正相符。陰養陽爲順，升降出入唯陽之聼，血以喻陰順陽也。

《象》曰：需于血，順以聽也。

王弼曰：“穴”者，陰之路也。四處坎始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則避，順以聽命也。【朱脱圈。】

《九家易》曰：雲欲升天，須時當【朱誤“升”。】降，順以聽五，五爲天也。

釋曰　五爲天位，大壯乾四之五，位乎天位而四承之，順也。五德既孚，乾升坎降，乾元仍位乎天位，四從坎五而降，亦順也。升降皆乾元爲之，是順聽於天也。王弼説非是。

九五：需于酒食，貞吉。

荀爽曰：五互離坎，水在火上，酒食之象，“需者，飲食之道”，故坎在需家爲“酒食”也。雲須時欲降，乾須時當升，五有剛德，處中居正，故能帥羣陰，舉坎以降，陽能正居其所，則吉，故曰“需于酒食”也。

釋曰　五爲需主。“需”，飲食之道，民以食爲天，“夫禮之初，始諸飲食”，故特稱“需于酒食”。人君至誠育物，勞來撫字，使人人樂其樂利其利，不剛不柔，敷政優優，民之質矣。日用飲食，久道化成，羣陰順聽，盛陽上息，是其事。在六爻爲既濟，二五皆正也。在兩象爲坎降乾升，五處中居正。需養以待乾升，三陽上升，二升居五，得中得正也，故“貞吉”。物穉不可不養，養必以禮，酒以成禮，五需養以待乾升，如設酒食以待賓客，故上曰“有客”。姚氏曰：“乾純陽，坎，乾之中氣，升降一體。”案：五以乾體坎，舉坎以降而升乾，升降皆乾陽爲之。乾升坎降，而乾元之位乎天位如故也。若以乾坎分象君臣言，則五之位乎天位，若周公攝政，需于酒食而乾升，二正天位，若制禮太平，成王復辟是也。

《象》曰：酒食貞吉，以中正也。

《九家易》曰：謂乾二當升五正位者也。

盧氏曰：沈湎則凶，中正則吉也。

釋曰　五以中正之德孚陰而升乾，乾二升五，以中居正，陽息上進，由夬成乾，需之既濟也。盧氏所言，酒以成禮之義。五以酒食需二，乾升坎上，其象如訟而非訟也。若沈湎失禮，則酒流生禍，獄訟益繁，乃需反爲訟，非陽息之義矣。

上六：入于穴，

荀爽曰：需【朱作“須”。】道已終，雲當下入穴也。雲上升極，則降而爲雨，故《詩》云“朝躋于西，崇朝其雨”，則還入地，故曰“入于穴”。雲雨入地，則下三陽動而自至者也。

有不速之客三人來，敬之終吉。

荀爽曰：“三人”，謂下三陽也。須時當升，非有召者，故曰“不速之客”焉。乾升在上，君位以定，坎【朱誤“次”。】降在【朱作“居”。】下，當循臣職，故“敬之終吉”也。

補　馬融曰：“速”，召也。【《釋文》。】

《京房傳》曰：陰陽相待，反爲不速，敬終有慶，陰險漸消，陽道得行。【此傳誤字極多，今讀正。】

釋曰　此需成既濟之事也。需之道，乾須時升，雲須時降。成既濟則當降者降，向之“出自穴”者，今“入于穴”矣。當升者升，向之需而不進者，今不速而來矣，所謂“利涉大川”也，皆九五孚貞之效。五本乾陽，體坎通坤，爲成卦之主，故下三陽爲客，乾陽自爲客主，非以陰爲主陽爲客也。乾爲敬，五坎本乾陽，故能敬。五始而孚，終而敬，皆中正之德，此需道之成，故於上言之。上從五承乾，亦敬也。惠氏曰：“乾往居上，故稱客。坎爲主人，據主召客，故稱來，不速猶不戒。北音讀速爲須，五爻皆有需象，上不言需，稱不速之客。”姚氏以此爲巡守禮，凡飲酒之禮，客須主人速之乃來，天子無客禮，莫之敢召，故曰“不速之客”。“三人”，謂王與從行之二公，於象有合。

《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。

荀爽曰：上降居三，“雖不當位”，承陽有實，故“終吉，无大失”矣。【朱脱“矣”字。】

釋曰　荀氏唯據上六言之。姚氏曰：“乾升坎降，初、二、三、四、上皆失位。但乾君卦，君尊臣卑，故‘未大失’，卦重則爻輕也。”