周易集解補釋·卷第十二

未濟

《序卦》曰：物不可窮也，故受之以未濟終焉。

崔憬曰：夫《易》之爲道，窮則變，變則通，而以未濟終者，亦物不可窮也。

釋曰　既濟終止則亂其道窮，故受以未濟而終。“未濟”者，待濟也，撥亂世反諸正，聖人有無窮之望焉。

䷿【坎下離上】未濟。亨。

虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交，故“亨”。“濟”，成也，六爻皆錯，故稱“未濟”也。

釋曰　否二之五，六爻皆失正，然天地交，五柔得中，體坤元麗乎大明，未濟在此，亨即在此，亨則有可濟之道矣。

小狐汔濟，【《釋文》：狐，徐音胡。】

虞翻曰：否艮爲“小狐”，“汔”，幾也，“濟”，濟渡。狐濟幾度而濡其尾，未出中也。

補　鄭康成曰：“汔”，幾也。【《釋文》。】

釋曰　张氏曰：“幾渡，謂二上之五涉坎。由濡尾，故未濟。”

濡其尾，无攸利。

虞翻曰：艮爲“尾”，“狐”，獸之長尾者也。“尾”，謂二，在坎水中，故“濡其尾”。失位，故“无攸利，不續終也”。○【朱脱圈。】

干寶曰：坎爲“狐”。《説文》曰“汔，涸也”。案：剛柔失正，故未濟也。五居中應剛，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可濟。水既未涸而乃濟之，故尾濡而无所利也。

補　孟喜曰：小狐濟水，未濟一步，下其尾。【《漢上易傳》。】坎，穴也，狐穴居。【《漢上易叢説》。】

春申君説：《易》曰狐涉水濡其尾，此言始之易終之難也。【《戰國策》。】

《韓詩外傳》曰：官怠于有成，病加于小愈，禍生于懈惰，孝衰于妻子。察此四者，慎終如始，《易》曰：“小狐汔濟，濡其尾。”

釋曰　艮爲“小”、爲“狐”、爲“尾”，否二至四體艮，四艮爲“狐”，二在艮下爲“尾”。“狐”，獸之長尾者。否初至四皆艮象，爻位初爲尾，否二、五易，艮爲坎，狐尾在水中，故“濡其尾”。干以坎爲狐，竝通。訓“汔”爲“涸”，於《彖傳》語意似不甚協。濡尾不能濟，故“无所利，不續終也”，未濟非可終之道。

《彖》曰：未濟亨，柔得中也。

荀爽曰：柔上居五，與陽合同，故“亨”也。

小狐汔濟，未出中也。

虞翻曰：謂二未變，在坎中也。

干寶曰：“狐”，野獸之妖者，以喻禄父。“中”，謂二也，困而猶處中故也。此以託【朱、盧作“記”。】紂雖亡國，禄父猶得封矣。

釋曰　張氏曰：“謂二以上體既濟，故幾濟也。”姚氏曰：“二未升五，尚在坎中，故‘未出中’。”案：雖有既濟象，而二未升五，是猶未濟也。干意葢謂二雖失位，未離於中，故有可濟之道，似非傳意。卦辭文王作，而以託禄父事，尤近附會。

濡其尾无攸利，不續終也。

虞翻曰：否陰消陽，至剥終坤，終止則亂，其道窮也。乾五之二，坤殺不行，故“不續終也”。

干寶曰：言禄父不能敬奉天命以續既終之禮，謂叛而被誅也。

釋曰　虞説於傳文不協。張氏曰：“謂未濟亦救否之道。然六爻失位，不可相續而終，故二居坎无攸利也。”足彌縫其闕。愚謂“終”，終濟也，濡尾則不能濟，終之難也。

雖不當位，剛柔應也。

荀爽曰：雖剛柔相應而不以正，由未能濟也。○【朱脱圈。】

干寶曰：六爻皆相應，故微子更得爲客也。

釋曰　“剛柔應”，則亨而有可濟之道。

《象》曰：火在水上，未濟。

侯果曰：火性炎上，水性潤下，雖復同體，功不相成，所以未濟也。故君子慎辨【朱作“辯”。】物宜，居之以道，令其功用相得，則物咸濟矣。

補　陸績《京氏易傳注》曰：離火炎上，坎水務下，二象不合，各殊陰陽。

釋曰　水火分則炎上潤下，各居其方，合則水在上而下潤，火在下而上蒸，乃交濟而成物之方也。今火在水上，陽亢陰陷，分離不交故爲未濟。

君子以慎辨【朱作“辯”，注同。】物居方。

虞翻曰：“君子”，否乾也。艮爲“慎辨”，【朱作“辯慎”。】“辨”，别也。“物”，謂乾陽物也，坤陰也。艮爲“居”，坤爲“方”。乾别五以居坤二，故“以慎辨物居方”也。

釋曰　“坤陰”下脱“物”字。虞云“乾别五居坤二”，此亨之始，如水火分居其方耳，在物未爲各得所當居之方也。由其亨，則能使方以類聚，物以羣分，各正性命而濟矣。未濟之時，萬事失正，人心易惑，故慎辨之。

初六：濡其尾，吝。

虞翻曰：應在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。

釋曰　初正言未濟，故辭與卦同。四在否體艮爲狐、爲尾，二在艮下當尾而連初，狐長尾，初於爻位爲尾，在坎下，故“濡”。濡其尾者四也，所濡之尾初也。二以上有既濟象，初失位在下，幾濟而濡尾，六位由此失正，不能終濟，故“吝”。張氏以“尾”爲四，曰：“四在否艮，故爲尾。四濡尾，故不應初，伐鬼方則下正初矣。”與卦辭虞注似不協。

《象》曰：濡其尾，亦不知極也。

案：四在五後，故稱“尾”。“極”，中也，謂四居坎中以濡其尾，是不知極也。

釋曰　若然，則五體坎爲狐矣。四在互體之中，非正中，故“不知極”。愚謂不知事勢之所終極，故致濡尾之患。

九二：曳其輪，貞吉。

姚信曰：坎爲“曳”、爲“輪”，兩陰夾陽，輪之象也。二應於五而隔於四，止而據初，故“曳其輪”。處中而行，故曰“貞吉”。

干寶曰：坎爲“輪”，離爲牛，牛曳輪上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監，以康周道，故曰“貞吉”也。

釋曰　如姚説，則“曳其輪”者，不輕進也。止而據初，曳輪象。處中而行。時止時行，動得其正，故“貞吉”。干氏則以曳輪爲用力而進以承五，義亦可通，比附周事則可不必。

《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

虞翻曰：謂初已正，二動成震，故“行正”。

釋曰　震爲“行”，二得中，行之正。

六三：未濟，征凶，利涉大川。

荀爽曰：“未濟”者，未成也。女在外，男在内，婚姻未成，征上從四則“凶”，利下從坎，故“利涉大川”矣。

釋曰　以男從女，内外失正，人倫顛倒，故爲未濟。反之使離下從坎，則人倫正而天下之大難濟矣，故“利涉大川”。“征凶”，六位失正，濟之難也。“利涉大川”，撥亂反之正也。

《象》曰：未濟征凶，位不當也。

干寶曰：吉凶者，言乎其失得也。禄父反叛，管、蔡與亂，兵連三年，誅及骨肉，故曰“未濟征凶”。平克【朱作“剋”。】四國，以濟大難，故曰“利涉大川”坎【衍字。】也。以六居三，不當其位，猶周公以臣而君，故流言作矣。

九四：貞吉，悔亡。

虞翻曰：動正得位，故吉而悔亡矣。

釋曰　三正而正四，反成既濟之道，故吉而悔亡。

震用伐鬼方，三年有賞于大國。【盧、周作“邦”。】

虞翻曰：變之震體師，坤爲“鬼方”，故“震用伐鬼方”。坤爲“年”、爲“大邦”，陽稱“賞”，四在坤中體既濟離三，故“三年有賞于大國”。【盧、周作“邦”。】

釋曰　三正二亦變，四動體震有師象，故稱“震”。“震”，謂三也，“鬼方”，謂四。四居陰位，坤爲“鬼方”，三正四，故“震用伐鬼方”。三既正四，以四陽正初陰，初坤爻，亦鬼方象。四體既濟離三，三震用之以正初，亦“震用伐鬼方”之義。四之初歷三爻，故“三年”。初既正，五出上變，成既濟，三陰皆得正有實，故“有賞于大國”。史記王季嘗伐鬼戎有功，此文王纘王季之緒，望纣用己道如高宗中興之志，忠孝之至，既濟之本也。又四震爻，故稱“震”，反成既濟，四爲三，故與既濟三同象。“有賞于大國”喜其爲既濟之辭，所謂“志行也”。

《象》曰：貞吉悔亡，志行也。

案：坎爲“志”，震爲“行”，四坎變震，故“志行也”。

六五：貞吉，无悔。

虞翻曰：之正則吉，故“貞吉无悔”。

釋曰　陽復正，故“无悔”。

君子之光，有孚吉。

虞翻曰：動之乾，離爲“光”，故“君子之光”也。“孚”，謂二，二【朱誤“三”。】變應，己得有之，故“有孚吉”，坎稱“孚”也。

干寶曰：以六居五，周公攝政之象也，故曰“貞吉无悔”。制禮作樂，復子明辟，天下乃明其道，乃信其誠，故“君子之光，有孚吉”矣。

釋曰　乾爲“君子”，離爲“光”，五伏陽出，體乾大明，盛德之光，物無不被，故“有孚吉”。二、五應，上下交孚也。凡不濟由於不孚，孚則既濟定矣。干以周公之事擬之，於坤元凝乾，陽出成既濟之義甚合。令升此卦注説殷周閒事，惟此爲當。

《象》曰：君子之光，其暉吉也。

虞翻曰：動之正，乾爲大明，故“其暉吉也”。

上九：有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是。

虞翻曰：坎爲“孚”，謂四也。上之三介四，故“有孚”。坎【朱、盧作“飲”。】酒流頤中，故“有孚于【盧、周作“於”。】飲酒”。終變之正，故“无咎”。乾爲“首”，五動，首在酒中，失位，故“濡其首”矣。“孚”，信，“是”，正也，六位失正，【朱誤“政”。】故“有孚失是”。謂若殷紂沈湎於【朱作“于”。】酒以失天下也。

釋曰　上應在三，隔於四，故特言“有孚”。四正諸爻皆正，上與四成坎爲孚，乃得之應无咎。四體坎酒，在二至上頤象閒，故稱“飲酒”，以目纣也。纣能用文，則酒以成禮，不繼以淫，亦無害於既濟，故“有孚于飲酒，无咎”。否乾爲首，二之五，四乾首在坎酒中，濡首不知節，則有孚者失正道，不復爲天下所孚，未濟遂不能復濟矣，此文王所歎息痛恨而無如何者也。曰“失是”者，未濟六爻失正。然陽猶是陽，陰猶是陰，其可以爲是者固在，人失之耳。於文，“是”从日正，日月爲易，月受日光，未濟富月晦，晦則又朔，復起乾初矣。

《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。

虞翻曰：“節”，止也，艮爲“節”。飲酒濡首，故“不知節矣”。

釋曰　否艮爲節，四不動成益而五動成未濟，是以有飲酒濡首之象。反成既濟，則剛柔節矣。