周易集解補釋·卷第四

同人

《序卦》曰：物不可以終否，故受之以同人。

崔憬曰：“否終則傾”，故同於人，通而利涉矣。

釋曰　否者，不通也，“不通也”者，不同也。能同於人則人亦同之，天下之志通而否反泰矣。

䷌【離下乾上】同人于野，亨。

鄭玄曰：乾爲天，離爲火。卦體有巽，巽爲風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是爲人和同者，君之所爲也，故謂之“同人”。風行无所不徧，【朱作“遍”。】徧【朱、盧作“遍”。】則會通之德大行，故曰“同人于野，亨”。

釋曰　“同人”，同於人也。卦下離上乾，乾爲天，離爲火，天在上，火炎上，性同於天，故《象》曰“天與火，同人”。其在爻，則離二應乾五，《彖》曰“柔得位得中而應乎乾，曰同人”，此同人命名之義。乾爲人，離同乎乾，下同乎上也。卦互巽爲風，天之號令，人君政教之象。下之所以上同者，由人君德教加於百姓，形於四海，無遠弗届，故辭稱“同人于野，亨”。乾爲野，“野”，廣遠之地，同天下之人極於廣遠。二五應，陰陽通，上下交而志同，故“亨”。如是可以濟天下之大難，萬國咸寧，成既濟定，故“利涉大川”。卦名“同人”，下同於上，辭稱“同人于野，亨，利涉大川”，上同於下，使人人尊尊親親，相愛相敬，以同於聖人之心，此乾之所爲，故《彖》曰“乾行也”。此以上鄭義。虞氏據旁通，謂師震爲夫，同人巽爲婦，二人同心，故曰“同人”。師二降初爲復上息成同人，則“柔得位得中而應乎乾”。二之應五，由震剛接巽柔，巽同乎震也，震巽同心而應乾，故有“于野”之象。然“于野”“涉川”，非復夫婦相同之義，故《彖傳》疊出“同人曰”，而以“乾行”釋之。據二稱“同人于宗”，《象》稱“類族辯物”，同人固有夫婦象。但如《彖傳》文，則同人命名，謂二同乎乾甚明，當以鄭義爲正。虞氏所言，以旁通著消息。同人之用，爻辭明之。

利涉大川，利君子貞。

崔憬曰：以離文明而合乾健，九五中正，同人於二，爲能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之貞”。

補　《淮南子》曰：芒芒昧昧，與元同氣。故至德者，言同略，事同指，上下一心，無岐道旁見者。遏障之於邪，開道之於善，而民向方矣。《易》曰：“同人于野，利涉大川。”【《繆稱》文。】

釋曰　“君子”，謂乾五。“利涉大川”，四、上變成既濟，同人之事也。“利君子貞”，大居正以正天下，同人之本也。

《彖》曰：同人，

《九家易》曰：謂乾舍於離，同而爲日。天日同明，以照于下。君子則之，上下同心，故曰“同人”。

釋曰　此經下注。乾歸魂用離，離五含伏陽，即離二應乾五之象。離爲火，其精爲日在天，乾舍於離，以離合乾，日之象也。天日同明以照於下，同人之義。

柔得位得中而應乎乾，曰同人。

蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則“柔得位得中而應乎乾”。下奉上之象，義同於人，故曰“同人”。

釋曰　此以生爻釋卦名義，據此則同人命名，謂二同乎乾五明矣。凡一陰一陽之卦自乾坤來，兼取剥、復、夬、姤。乾二之坤成師，以陽正陰。坤二之乾成同人，以陰應陽。師、同人消息在剥、復閒，剥上之三成謙，謙三之二成師，則夬上之三成履，履三之二成同人，師二即剥上，同人二即夬上。夬上乘陽，降二則得位得中而應陽，故曰“同人”。下同乎上，由上有以同之，聖人所以同天下者，莫大乎“類族辯物”，故卦以二應五名“同人”。而爻稱“同人于宗，吝”，明當同師震以同乎乾，此陰陽相摩相盪，消息之用。

同人曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。

虞翻曰：旁通師卦。巽爲“同”，乾爲“野”，師震爲“人”。二得中應乾，故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微，師震爲夫，巽爲婦，所謂“二人同心”，故不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而故言“人”耳。乾四上失位，變而體坎，故曰“利涉大川，乾行也”。【朱脱圈。】

侯果曰：九二升上，上爲郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳，故特曰“乾行也”。

釋曰　同人雖由六二成卦，而辭稱“于野”“涉川”，則非二之所能爲，故别出“同人曰”之文。言同人而曰“同人于野，亨，利涉大川”，大同無私，布德廣遠，利濟天下，此乃乾元九五之所行，故曰“乾行也”。與蒙、需、訟疊舉卦名以釋卦辭同例，特加“曰”字以協句耳，虞氏以此爲“明嫌表微”。張氏曰：“卦止取六二一爻，辭乃取‘于野’‘涉川’，故復出‘同人曰’以表之。云所同者夫婦，乃曰‘于野’‘涉川’者，由取乾通天下之志，體坎而行也。”案：侯氏以乾行爲九二升上，未是。

文明以健，中正而應，君子正也。

何妥曰：離爲“文明”，乾爲剛健，健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正，故曰“利君子貞”也。

釋曰　此九五之德，乾行之本。“君子”，謂五，五具全卦之德。離爲“文明”，乾爲“健”，故曰“文明以健”。聖人明於庶物，察於人倫，故不疑所行，若決江河，莫之能禦也。五得正居上中而二以中正應之，故曰“中正而應”。位乎天德，正己而物正也，是君子之正道，故曰“君子正也”，此釋“君子貞”之義。

唯君子爲能通天下之志。

虞翻曰：“唯”，獨也。四變成坎，坎爲“通”、爲“志”，故“能通天下之志”。謂五“以類族辯物”，“聖人作而萬物覩”。

崔憬曰：“君子”，謂九五，【朱、盧誤“二”。】能舍【朱作“捨”。】己同人，以通天下之志。若九三、九四以其人臣，【三字誤，當爲“己乘人”。】則不當矣，故爻辭不言同人也。

釋曰　此釋“利”義。坎爲“通”、爲“志”，五正則六爻皆正，四上變體兩坎，成既濟，陰陽應。君子以明健中正之德，先得人心之所同然，類族辯物，各正性命而保合大和，天下志通，是謂大同。唯君子能之，故“利”也。

《象》曰：天與火，同人。

荀爽曰：乾舍於離，相與同居，故曰“同人”也。

君子以類族辯物。【《釋文》：辯，如字。王肅卜免反。】

虞翻曰：“君子”，謂乾，師坤爲“類”，乾爲“族”，辯，别也。乾陽物，坤陰物，體姤“天地相遇，品物咸章”，以乾照坤，故“以類族辯物”，謂“方以類聚，物以羣分”。孔子曰“君子和而不同”，故於同人家【周作“象”。】見以“類族辯物”也。

釋曰　天日同明，以乾照坤，萬物皆相見，故君子法之“以類族辯物”。於同人家言“類族辯物”者，天火同性，是謂同物，物有同異，出於天性，辯此之同與彼之異，而後能各從其類歸於大同，此同人之大用也。

初九：同人于門，无咎。

虞翻曰：乾爲“門”，謂同於四，四變應初，故“无咎”也。

補　陸希聲曰：“門”者，出入之正道，不由斯道則爲咎。【《撮要》。】

釋曰　初得位，正己以同人，應在四，四體乾爲“門”，《繫》曰“乾坤其易之門邪”。初正則四變應之，同歸於正，故“无咎”。子曰“出門如見大賓，在邦無怨，在家無怨”，曾子曰“出門而使，不以或爲父母憂也”，此人所以同。

《象》曰：出門同人，又誰咎也。

崔憬曰：剛而无應，比二以柔，近同於人，出門之象，“又誰咎矣”。案：初九震爻，“帝出乎震”，震爲大塗，又爲日門，“出門”之象也。

補　《京氏傳》曰：同人，二氣同進，健而炎上，同途異致，性則合也，《易》曰“出門同人，又誰咎也”。

釋曰　崔以“出門”爲比二，與京、虞異，京引《象傳》以明全卦之義。如初得位，四失位，君子出處語默雖異致，而歸於各正則同途。出門同人，又誰得而咎之，此其所以由門而及野也。

六二：同人于宗，吝。

荀爽曰：“宗”者，眾也。三據二陰，“二與四同功”，五相應，初相近，上下眾陽，皆欲與二爲同，故曰“同人于宗”也。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，故“吝”也。

補　《五經異義》説魯昭公取同姓，引《易》曰“同人于宗，吝”，言“同姓相取，吝道也”。

鄭康成曰：天子諸侯后夫人無子不出。【《儀禮·士昏禮》疏。《禮記·内則》正義。《詩·河廣》正義無“無子”二字。】

釋曰　荀讀“宗”爲“眾”，婦人以貞一爲德，眾欲同之則昏姻不成，故“吝”，明必得所適而後行。二當固守應五，所謂“先號咷而後笑”，與屯二“女子貞不字，十年乃字”同義，此二、五相應之通例。許、鄭、虞則皆以二、五在同人家爲同姓，同人命名取二應乾五。而以“類族辯物”言，則離火炎上，性同於天。又二與上乾爲巽，同姓之象，故稱“宗”。同姓不可爲昏，非他卦二、五陰陽象昏媾之比。二巽當同師震以同於五，夫婦同心，而後可以寧父母。天下夫婦皆正，族類皆辯，所以會歸乎大君也。若不同師震而自同於五，則是“同人于宗”，同姓相娶之象。或外夫家而内父母家，不能體父母之心以盡婦道，而被出歸宗，故“吝”。伏羲制嫁娶，始定人道。然自殷以前，五世以外姓别，昏姻通，於人道猶未盡，周法大宗收族，繫之以姓而弗别，雖百世而昏姻不通，故謂“同人于宗”爲“吝”。言五世以外雖各自爲族，而皆統於大宗，猶是同姓，若相取，則是同人于宗内，仍不免黷敬，故《象》曰“吝道也”。若五屬之内男女相犯，則大悖人道，何凶如之，豈特“吝”而已。鄭意謂“天子諸侯后夫人無子不出”，其犯六出，則王后廢遠，夫人以下出而歸宗，故“吝”。明婦人既嫁天夫，當一心於所事也。此爻之義，當以許、鄭、虞爲正，荀讀雖異，而教貞一之意則同。

《象》曰：同人于宗，吝道也。

侯果曰：“宗”，謂五也。二爲同人之主，和同者之所仰也。有應在五，唯同於五，過五則否，不能大同於人，則爲主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。

釋曰　此又一説，讀“吝”字略逗，理亦互通。但二爲卦所由成，非即卦主，和同者之所仰，在五不在二也。

九三：伏戎于莽，【《釋文》：莽，莫蕩反。王肅冥黨反。】升其高陵，三歲不興。

虞翻曰：巽爲“伏”，震爲“草莽”，離爲“戎”。謂四變時，三在坎中隱伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽爲“高”，師震爲“陵”，以巽股“升其高陵”。爻在三，乾爲“歲”，“興”，起也，動不【張曰“當爲‘而’”。】失位，故“三歲不興”也。

補　鄭康成曰：“莽”，叢木也。【《釋文》。】

釋曰　同人主五，五未正坎，天下之志未通。卦由師息，三、四敵剛，故象相攻，三、四爭二，阻兵據險以爭土地人民，待五以大師克之而後同。“伏戎于莽”，巽爲“伏”，爲草木，又同人自師震息，震爲草莽，離爲“戎”，離在震巽下，故“伏戎于莽”，欲攻四也。虞又取四變，三體坎隱伏自藏，葢就下“不興”之義。“升其高陵”，伏而時起也。“三歲不興”，則伏而遂息矣。然四變則非復敵剛，與傳文不協，取象過密，義反岐矣。或曰，虞以敵剛爲三上敵應，謂三攻上，四攻初，但初、上無爭象，恐非也。“升其高陵”，登高望敵，伺隙而進也。巽爲股稱“升”，又爲“高”，師震爲“陵”，張氏曰“高陵，震巽之顛，四也”。“三歲不興”，爻在三，乾爲“歲”，故象“三歲”，震爲起稱“興”，三動體震則失位，危道，故“不興”，《象》曰“安行也”。五通天下之志，使四變，久而人心同，不復興戎，各安其所而行矣。

《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

崔憬曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主而忌於五，所以隱兵于野，將以襲之，故曰“伏戎于【朱作“於”。】莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻爲一年，自三至五頻遇剛敵，故“三歲不興”，安可行也。案：三互離巽，巽爲草木，離爲戈兵，伏戎于莽之象也。

釋曰　崔謂三欲攻五，恐非。但三、四相攻，即不式王命，故五以大師克之。“安行”與震五危行相反，崔説亦未是。

九四：乘其墉，【盧、周作“庸”，注同。《釋文》：墉，徐音容。】弗克攻，吉。

虞翻曰：巽爲“墉”，四在巽上，故“乘其墉”。變而承五體訟，乾剛在上，故“弗克攻”則“吉”也。

補　“墉”，鄭作“庸”。【《釋文》。】

釋曰　“乘”，升也。“墉”，牆也。“乘其墉”，攻三而登其城牆，其勢將勝。然四失位，征之爲言正也，征伐當自天子出，己不正而以攻人，以亂濟亂，何治之有。三、四爭二，其失維鈞。四無攻三之義，五類族辯物，爲天下人心所同歸，大師所至，暴亂自息，故三不敢興，而四亦變正“弗克攻”，《象》曰“義弗克也”。四“弗克攻”，變而承五，故“吉”。戰以攻克爲“吉”，“弗克攻”則師勞無功，困矣。而云“吉”者，《象》曰“其吉，則困而反則也”，爻得正爲則，坎爲則，“困而反則”承五，安民和眾，過而能改，吉孰大焉。且四雖乘墉，而三伏戎設險以待之，恃勝輕進，必陷大敗，“弗克攻”，似困而實吉也。虞云“變而承五體訟”者，體訟四“不克訟，復即命渝”也。云“乾剛在上”，謂五剛中正在上，大師所臨，莫敢不服，順之則吉也。

《象》曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

王弼曰：處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，與三爭二，二自應五，三非犯己，攻三求二，尤而效之，違義傷禮，眾所不與。勢雖乘墉，【此“墉”字各本同。】義終弗【朱作“不”。】克。而得吉者，以困而反正則也。

釋曰　“克”，能也，雖乘三墉，義弗能攻也。或曰“克”，勝也，謂弗能攻而勝之，其義然也。“則”，法也，爻當位爲則，弗克而變之正，是“困而反則”。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。

虞翻曰：應在二，巽爲“號咷”，乾爲“先”，故“先號咷”。師震在下，故“後笑”，震爲“後笑”也。乾爲“大”，同人反師，故“大師”。二至五體姤，遇也，故“相遇”。

補　《京氏傳》曰：九五【原誤“二”。】得位居中，六二【原誤“三”。】積陰待應，《易》曰“先號咷而後笑”。陸績曰：隔於陽位，【三、四。】不能決勝，故曰“先號咷”，後獲合方喜，故曰“後笑”。

釋曰　虞以旁通言，同人，謂二同師震以同五。張氏曰：“號咷，嘑號也。《繫》曰‘或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金’，彼注云‘夫出婦處，婦默夫語’，則號咷與笑，皆震巽同心之言。巽在乾家，二以巽先應五乾，則三、四相攻，號咷師震，同志而來，則四變三伏，故‘後笑’。”案：二、五同姓，二本同五，但女在家，未知將所適，懼非禮之求，故“先號咷”。非父母之命，媒妁之言，得所適，備禮義，貞女不行也。以禮從一，則人無敢求犯禮，同師震以同五，盡婦道，宜室家，乃可以歸安父母，故“後笑”。此類族辯物之義，惟同人則然。京氏以本卦言，同人，直謂二、五相同，《彖》所謂“得中應乾”。姚氏曰：“二隔於三、四，故‘先號咷’。成既濟，二得應五，故‘後笑’。二中直，專志應五，不爲三、四所移，先是以‘號咷’。”案：《象》曰“同人之先，以中直也”，直猶正，變正言直者，乾爲直，二體坤元直方，應陽出直。師震亦爲直，二同師震，待五之命，從一而終。二同於五，執節守義，以正待應，秉其中直，非邪妄所能撓，雖遇厄難，貞志不二，故“先號咷”。“同人之先以中直”，所以得“後笑”。君臣夫妻，其義一也。“先號咷”，未能即同也。五“類族辯物”，“通天之下志”而後同，王者行師以正天下，天下莫敢有越厥志，正如此，故“大師克相遇”。虞云“同人反師”，謂旁通陰陽相反，非屯蒙等兩卦相反之謂。“大師”，五討三、四之師，三、四相攻，睽天下之同，五以大師克之，三“不興”，四“反則”，而後二、五“相遇”成既濟。《象》曰“大師相遇，言相克也”，謂有相克而後相遇也。

《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

侯果曰：乾德中直，不私於物，欲天下大同。方始同二矣，三、四失義而近據之，未獲同心，故“先號咷”也。時須同好，寇阻其途，以言相克，然後始相遇，故笑也。

《九家易》曰：乾爲“言”。

釋曰　“言”，如“葢言順也”之“言”，不當取震言語象。

上九：同人于郊，无悔。

虞翻曰：乾爲“郊”，失位无應，與乾上九同義，當有悔。同心之家，故“无悔”。

釋曰　乾爲“郊”，至上乾成，故“同人于郊”。不稱“野”者，郊外曰野，野无所不徧，郊則猶有界域。“同人于野”，則乾行成既濟，通天下之志。上失位，未成既濟，故變“野”言“郊”，布德雖廣而猶未徧行，《象》曰“志未得”，但“无悔”而已。虞云“與乾上同義”者，同人與乾所較止一爻。天在上，火炎上，二氣同進，至上陽盈，疑於亢，當“有悔”。以柔得中應五，上與五同體，下既有陰，非“高而无民”。同心之家，陰陽和同，无亢極窮志之象，故“无悔”。上變，六爻正，陰陽應，則于野涉川而亨貞，五同天下之志得矣。

《象》曰：同人于郊，志未得也。

侯果曰：獨處于【朱作“於”。】外，“同人于郊”也。不與内爭，无悔吝也。同人之時，唯同于郊，“志未得也”。

釋曰　侯以上爲高蹈見幾，不與物競，於道濟天下之志未得，或一義。