周易集解補釋·卷第十四

第十二章

子曰：書不盡言，言不盡意。【《釋文》：盡，如字，又津忍反。】

虞翻曰：謂書易之動，九六之變，不足以盡《易》之所言，言之則不足以盡庖犧之意也。

釋曰　《易》之所言，觀九六之變而可知，如夫子《彖》、《象傳》所釋是也。春秋時易道不明，卜筮家書九六之變，不足以窮極《易》之所言，其擬《易》辭而爲言，亦不足以盡庖犧之意，故聖人之意幾乎隱矣。姚氏則曰：“口所欲言，書不能盡。意之所之，言不能盡。汎論著書發言以設疑問。”亦通。

然則聖人之意，其不可見乎？

侯果曰：設疑而問也。欲明立象可以盡聖人言意也。

子曰：聖人立象以盡意，

崔憬曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象以盡其意。

釋曰　張氏曰：“謂聖人之意盡於象。”

設卦以盡情僞，

崔憬曰：“設卦”，謂因而重之爲六十四卦，之【衍字。】情僞盡在其中矣。

釋曰　張氏曰：“‘情’，陽；‘僞’，陰也。此謂立象盡於六十四卦。”姚氏曰：“‘情’，實；‘僞’，虚也。得位爲情，失位爲僞。《太玄》曰：‘離乎情者必著乎僞，離乎僞者必著乎情’，【《玄攡》文。】故盡情僞。”

繫辭焉以盡其言，

崔憬曰：文王作卦爻之辭，以繫伏羲立卦之象。象既盡意，故辭亦盡言也。

釋曰　惠氏曰：“立象設卦，皆庖犧時事。‘繫辭焉’已下，乃文王也。庖犧立象設卦，文王觀六十四卦之象而繫之辭，吉凶悔吝无所不有，故‘盡其言’也。”

變而通之以盡利，

陸績曰：變三百八十四爻使相交通，以盡天下之利。

釋曰　張氏曰：“謂九六之變，六爻發揮旁通，皆所以盡言。”

鼓之舞之以盡神。

虞翻曰：“神”，易也。陽息震爲“鼓”，陰消巽爲“舞”，故“鼓之舞之以盡神”。

荀爽曰：“鼓”者，動也；“舞”者，行也。謂三百八十四爻動行相反其卦，所以盡易之神也。

釋曰　雷動萬物，故“鼓”。風散萬物，故“舞”。虞言消息，荀言反類，皆鼓舞之義，易神之行也。“盡利”“盡神”，皆引申庖犧之意，觀象而得之，著之辭而易道所當言者無不盡矣。

乾坤其易之緼【朱作“韞”，注同。】邪？【《釋文》：緼，紆粉反，徐於憤反，王肅又於問反。】

虞翻曰：“緼”，藏也。易麗乾藏坤，故爲“易之緼”也。

釋曰　惠氏曰：“‘易’，謂坎离。离麗乾，坎藏坤，爲乾坤二用，故爲‘易之緼’。《論語》曰‘韞匵而藏諸’，‘韞’、‘緼’古今字。”案：易即太極之神，太極一陰一陽之謂道，即坎上離下既濟之象，太極之神所以出陽入陰變天化地以生萬物。七、八、九、六成八卦，相錯爲六十四，消息三百八十四爻歸於既濟者，皆自定乾坤始，故“乾坤爲易之緼”。乾坤成列，而易道立乎其中矣。乾坤者，天地之象，即君臣父子夫婦之象，伏羲象法乾坤以立人倫，盛德大業由此出焉，故易立其中。乾坤者，象也。易者，意也。聖人立象以盡意，乾坤其本也。

乾坤成列，而易立乎其中矣。

侯果曰：“緼”，淵隩也。六子因之而生，故云“立乎其中矣”。

釋曰　“成列”，謂三畫成乾，以坤兩之，成卦並列也。下篇云“八卦成列”。

乾坤毁，則无以見易。

荀爽曰：毁乾坤之體，則无以見陰陽之交易也。

釋曰　“神无方而易无體”，以乾坤象天地，見易簡、變易、不易之道。乾坤毁缺，則易何由見乎？乾坤者，天地之象，人倫之本。春秋時人倫傷敗，乾坤毁矣，萬事失正，既濟道反，故易不可見。其在卜筮，則推説卦爻，不知立象大本，此所以書不能盡言，言不能盡意，而易教晦盲否塞也，非夫子其孰明之。

易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

侯果曰：乾坤者，動用之物也。物既動用，則不能无毁息矣。夫。【盧、周作“天”。】動極復靜，靜極復動，雖天地至此，不違變化也。

釋曰　易不可見，則人道絶滅，而天地或幾乎息矣。此悲憫極至之言，非天地真有時而息也。天不變道亦不變，待其人而後行耳。侯説未當，乾坤爲立象大本，下文備言之。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。

崔憬曰：此結上文兼明易之形器，變通之事業也。凡天地萬物皆有形質，就形質之中，有體有用，“體”者，即形質也；“用”者，即形質上之妙【朱作“玅”，下同。】用也，言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之於物，則是體爲形之下，謂之爲器也。假令天地圓葢方軫爲體爲器，以萬物資始資生爲用爲道；動物以形軀爲體爲器，以靈識爲用爲道；植物以枝幹爲器爲體，以生性爲道爲用。

釋曰　如崔説，則是天地之元爲萬物所資始資生者，道也，其成象成形乎上下者，器也，於傳文似不協。姚氏曰：“形而上下，易形而上下也。易形而上，在天成象，見乃謂之象。易形而下，在地成形，形乃謂之器。道，陰陽之道也。形上形下，言易可見，乾坤所以不息也，所謂‘周易’也。”案：形上形下，一元氣之所周流，於乾坤見之。

化而財【朱作“裁”，下同。】之謂之變，

翟玄曰：化變剛柔而財之，故“謂之變”也。

補　“財”，各本作“裁”。

釋曰　惠氏曰：“乾六爻二、四、上不正，坤六爻初、三、五不正，故‘化而裁之謂之變’。”案：“財”者“裁”之借，謂裁制之使正。

推而行之謂之通。

翟玄曰：推行陰陽，故“謂之通”也。

釋曰　惠氏曰：“唯變所適，乾之坤，坤之乾，故‘推而行之謂之通’。”案：所謂“旁通情”。

舉而錯【盧、周作“措”，注同。】之天下之民謂之事業。

陸績曰：變通盡利，觀象制器，舉而錯之於天下，民咸用之以爲事業。【朱脱圈。】

《九家易》曰：謂聖人畫卦，爲萬民事業之象，故天下之民尊之得爲事業矣。

補　“錯”，本又作“措”。【《釋文》。】

釋曰　惠氏曰：“通變之謂事，‘通其變，使民不倦’，六爻皆正，成既濟定，故‘舉而錯之天下之民謂之事業’也。”案：此皆易神之所爲，由乾坤而立，故乾坤爲立象之本，而聖人之意盡於象。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，【盧、周作“嘖”，注及下同。】

崔憬曰：此重明“易之緼”，更引易象及辭以釋之。言伏羲見天下之深賾，即“易之緼”者也。

補　“之賾”，本又作“之至賾”。【《釋文》。】

釋曰　姚氏曰：“重説象爻者，明易可象可效。象之則謂之象，效之則謂之爻，故曰‘是故夫象’。”

而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

陸績曰：此明説立象盡意，【盧誤“圭”。】設卦盡情僞之意也。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，

侯果曰：典禮有時而用，有時而去，故曰【朱作“云”。】“觀其會通”也。

釋曰　侯意謂三王異世不相襲禮，然非其義。“會通”，謂陰陽往來。“典禮”則既濟一定之位，合典禮則吉，否則凶。

繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

崔憬曰：言文王見天下之動，所以繫象而爲其辭，謂之爲爻。

釋曰　文王觀象之動，而繫辭以盡其所當言，於是乎有爻。

極天下之賾者存乎卦。

陸績曰：言卦象極盡天下之深情也。

釋曰　“賾”，情之未動者，在初，故深。立象設卦以極之，而天地萬物之情可見矣。

鼓天下之動者存乎辭。

宋衷曰：欲知天下之動者，在於六爻之辭也。

釋曰　“辭”，卦爻之辭，繫辭至爻而言盡。

化而財之存乎變，推而行之存乎通。

崔憬曰：言易道陳陰陽變化之事而裁成之，存乎其變；推理達本而行之，存乎其通。

補　“財”，本又作“裁”。【《釋文》。】

釋曰　崔本葢作“裁”。惠氏曰：“易窮則變變則通，故‘存乎變’‘存乎通’。”

神而明之，存乎其人。

荀爽曰：苟非其人，道不虚行也。

崔憬曰：言易神无不通，明无不照，能達此理者存乎其人，謂文王，述《易》之聖人。

釋曰　神而明之，窮神知化，達其理也。作《易》者神明其道，述《易》者神明其義，苟非其人，道不虚行。故羲、文之意，待孔子而後明於萬世。

默而成，【朱有“之”字。】不言而信，存乎德行。

《九家易》曰：“默而成”，謂陰陽相處也。“不言而信”，謂陰陽相應也。“德”者，有實；“行”者，相應也。

崔憬曰：言伏羲成六十四卦，不有言述而以卦象明之，而人信之，在乎合天地之德，聖人之行也。

補　“默而成”，本或作“默而成之”。【《釋文》。】

釋曰　《九家》以爻各處其位爲“默而成”，相應爲“信”，德緼於内，行見乎外也。張氏以乾元動五成坎離爲神明之象，伏坤初爲“默而成德行”之象。“默而成，不言而信”，聖人之德行皆然。繫辭盡言，所以教人立德行也。學《易》者，學爲聖人也。學聖人，學其德行也。