周易集解補釋·卷第十

革

《序卦》曰：井道不可不革也，【本篇無“也”字。】故受之以革。

韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故也。

釋曰　法久不能無弊，弊則革之。“改邑不改井”，其所因也。“井道不可不革”，其所損益也。

䷰【離下兑上】革。

鄭玄曰：“革”，改也。水火相息而更用事，猶王者受命改正朔，易服色，故謂之革也。

補　馬融曰：“革”，改也。【《釋文》。】

釋曰　水火相克而代興。鄭葢讀“水火相息”之“息”爲“熄”，與馬同義。

已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

虞翻曰：遯上之初，與蒙旁通。“悔亡”，謂四也，四失正，動得位，故“悔亡”。離爲“日”，“孚”，謂坎，四動體離，五在坎中，故“已日乃孚”，以成既濟。乾道變化，各正性命，保合大【盧、周作“太”。】和，乃利貞，故“元亨利貞，悔亡”矣，與乾《彖》同義也。

補　宋衷曰：人心習常，不説改易，及變之後，樂其所成，故即日不孚，“已日乃孚”矣。【《口訣義》。】

釋曰　“革”者，聖人萬不得已而爲之。人倫順逆生民安危所繫，必至天命已至之日，救民水火，萬無可緩乃革，而天下信之。以乾元至善之德，通天下之志行大義，以美利利天下，撥亂世反諸正，革而至當，其悔乃亡。虞取遯來者，聖人以救遯爲心，遯無可亨，則至於革矣。革爻惟四失正，以喻桀紂，天下之所謂悔也。必革之而後成既濟，湯武之所引爲悔也。李氏説乾上九“有悔”以桀放南巢、湯有慙德，是也。然其心至公，四海之内皆曰非富天下，故其悔可亡。後師讀“已”爲“戊己”之“己”，己則將過中，遲之又久矣，義大同。宋氏據凡改作者言，人情可與樂成，難與圖始，固有是理，然與六二“已日乃革”之義似不協，當謂事勢已至之日乃革而孚耳。

《彖》曰：革，水火相息，

虞翻曰：“息”，長也。離爲“火”，兑爲“水”，《繫》曰“潤之以風雨”，“風”，巽，“雨”，兑也。四革之正坎見，故獨於此稱水也。

補　馬融曰：息，滅也。【《釋文》。】

《説文》作“熄”。

釋曰　虞訓“息”爲“長”，張氏謂“陰陽相爲消息”。案：“息”訓“生息”，亦訓“止息”。天地之化，終始循環，水火精相生，形相克。《彖》釋“革”義，則馬訓“滅”尤協。《説文》“熄，畜火也”，亦曰滅火，經傳“熄”字皆訓“滅”。兑爲澤，傳變言水，正見與火相克。虞以水即澤之實，故引《繫辭》兑象雨與坎同爲例，兑亦得稱水，四革兑即成坎也。

二女同居，其志不相得，曰革。

虞翻曰：“二女”，離、兑，體同人象，蒙艮爲居，故“二女同居”。四變體兩坎象，二女【下似脱“各”字。】有志，離火志上，兑水志下，故“其志不相得”，坎爲志也。

釋曰　四變則坎互離，離互坎，其志通，男女正外内，既濟定。今未變，兑伏坎體，離伏互坎，志不相通，故二女各有志而不相得，爲革象。

已日乃孚，革而信之。

干寶曰：天命已至之日也。“乃孚”，大信著也。武王陳兵孟津之上，諸侯不期而會者八百國，皆曰紂可伐矣。武王曰：爾未知天命，未可也。還歸二年，紂殺比干，囚箕子，爾乃伐之，所謂“已日乃孚，革而信”也。

補　一本無“之”字。【《釋文》。干本疑同。】

釋曰　此葢經下注，合《彖傳》釋之。

文明以説，大亨以正，革而當，其悔乃亡。

虞翻曰：“文明”，謂離，“説”，兑也，“大亨”，謂乾。四動成既濟定，故“大亨以正，革而當位，故悔乃亡”也。

釋曰　“文明”則明乎天道，察乎人倫，行事皆協乎天理人情之至，爲人心所説服，故能“大亨以正，革而至當，其悔乃亡”。如是而僅曰“悔亡”，明革而不當，必大凶矣。虞云“大亨謂乾”，乾元通坤也。

天地革而四時成，

虞翻曰：謂五位成乾爲“天”，蒙坤爲“地”，震春兑秋。四之正，坎冬離夏，則四時具坤革而成乾，故“天地革而四時成”也。

釋曰　蒙坤變成革乾，又革四而成既濟，四時象具，皆乾元亨坤所爲，故“天地革而四時成”。四時之成，前者之氣既究，而後者之德足以繼之，聖王撥亂代興亦猶是也。

湯武革命，順乎天而應乎人，

虞翻曰：“湯武”，謂乾，乾爲聖人。“天”，謂五，“人”，謂三，四動順五應三，故“順天應人”。巽爲“命”也。

釋曰　乾爲君、爲聖人，故象湯、武。桀、紂逆天暴民，君義久絶，天乃命湯、武爲天下君以誅獨夫，必如湯、武之順天應人，乃爲革命。若君非桀、紂之暴，臣非湯、武之聖，而下敢犯上，則逆天理，悖人倫，謂之作亂而已矣。孔子論革，舉湯、武以立之大防，與《春秋》討亂賊義同。五革四則六爻應，四順五，上應三，是順天應人之象。

革之時大矣哉。

干寶【朱作“虞翻”，誤。】曰：革天地，成四時，誅二叔，除民害，天下定，武功成，故“大矣哉”也。

釋曰　“二叔”，謂夏殷叔世，《傳》曰“弔二叔之不咸”。

《象》曰：澤中有火，革。

崔憬曰：火就燥，澤資溼，【朱作“濕”。】二物不相得，終宜易之，故曰“澤中有火，革”也。

釋曰　深山大澤，夜時有光，澤中有火，陰陽倚伏相代之象見矣。

君子以治歷【朱作“當”，敬避字，注同。】明時。

虞翻曰：“君子”，遯乾也，歷象，謂日月星辰也。離爲明，坎爲月，離爲日，蒙艮爲星，四動成坎離，日月得正，天地革而【朱脱“而”字。】四時成，故“君子以治歷明時”也。

補　賈逵曰：《易》金火相革之卦，《象》曰“君子以治歷明時”，又曰“湯武革命，順乎天而應乎人”，言聖人必厤象日月星辰。【《續漢書·律厤志》。】

釋曰　王者受命，必改正朔，一統於天下。

初九：鞏用黄牛之革。

干寶曰：“鞏”，固也。離爲牝牛，離爻本坤，黄牛之象也。在革之初而无應據，未可以動，故曰“鞏用黄牛之革”。此喻文王雖有聖德，天下歸周三分有二，而服事殷，其義也。

補　馬融曰：“鞏”，固也。【《釋文》。】

釋曰　言體中順以固亡主之命，謹守臣節也。

《象》曰：鞏用黄牛，不可以有爲也。

虞翻曰：得位无應，動而必凶，故“不可以有爲也”。

釋曰　初无應，動則失位，革而未當，其凶大矣。三猶“征凶”，況在初乎，故“不可有爲”。“革”者，聖人所至難至慎也。

六二：已日乃革之，征吉，无咎。

荀爽曰：“日”以喻君也，謂五已居位爲君，二乃革意去三應五，故曰“已日乃革之”。上行應五，去卑事尊，故曰“征吉，无咎”也。

釋曰　荀意五已正君位革四，二乃革意去三應五。葢二爲大夫，三爲三公，皆四之臣，二承三從其長，禮之常也。五受天命革四，則三與二皆當順五，惟五之命之。二五正應，去卑事尊，得聖主而奉之，故“征吉无咎，行有嘉也”。虞義則謂四變體離爲日，天命已至之日，五乃革四而二行應五，故“吉无咎”，義較長。後師謮“已”爲“己”，亦可。

《象》曰：已日革之，行有嘉也。

崔憬曰：得位以正，居中有應，則是湯武行善，桀紂行惡，各終其日，然後革之，故曰“已日乃革之，行此有嘉”。

虞翻曰：“嘉”，謂五，乾爲“嘉”，四動承五，故“行有嘉”矣。

釋曰　崔義與虞同，合經、傳釋之。四革承五，二得正應，陰陽相應，嘉之會也。

九三，征凶，貞厲。

荀爽曰：三應於上，欲往應之，爲陰所乘，故曰“征凶”。若正居三而據二陰，則五來危之，故曰“貞厲”也。

釋曰　荀意謂三行應上，則四失正未變，不得相應，適見爲陰所乘。小人在上，不可有行，故“征凶”。正居三而據二，則尸位苟禄，無以異乎小人，將爲五所危去，故“貞厲”。當俟革言已成無可復挽，然後順天命而就五，則仁至義盡，協乎人心之所同安，故“有孚”，葢若微子歸周之類。《象》曰“又何之矣”，言至此無可他適也。張申虞義，則謂三欲行應上，協力輔五以革四，時猶未至，故“征凶”。革命之際，雖正猶危。蒙震爲“言”，三至五三爻，故“革言三就”，“就”，成也。四變五三皆體坎，故“有孚”，聖人之革命，非聖人意也，天下言之也，言之至於三，可以就矣，孚故也，義似較長。

革言三就，有孚。

翟玄曰：言三就上二陽【下似脱“爲”字。】乾，得共有信，據於二陰，故曰“革言三就”，有孚於二矣。

釋曰　張氏曰：“‘就上二陽乾’者，謂四不變，三就成乾，乾爲言，故‘革言三就’也。‘得共有信，據於二陰’者，謂四變，三與五共有坎體，坎爲孚也。五與三據有二陰，三據二爲坎，故有孚於二矣。”案：翟意三就上乾，則能體坎據二有孚，得正而庇其下，與荀義近。

《象》曰：革言三就，又何之矣。

崔憬曰：雖得位以正，而未可頓革，故以言就之。夫安者，有其危也，故受命之君，雖誅元惡，未改其命者。以即行改命，習俗不安，故曰“征凶”。猶以正自危，故曰“貞厲”。是以武王克【朱作“剋”。】紂，不即行周命，乃反商政，一就也；釋箕子囚，封比干墓，式商容閭，二就也；散鹿臺之財，發鉅【朱作“巨”。】橋之粟，大賚于【盧、周作“於”。】四海，三就也。故曰“革言三就”。

虞翻曰：四動成既濟定，故“又何之矣”。

釋曰　崔以“革言三就”爲革命後布令之事，恐未然。“革言三就”，天下望之若大旱望雨，雖欲無王，不可得已，故“又何之矣”。

九四：悔亡，有孚改命，吉。

虞翻曰：革而當，其悔乃亡。“孚”，謂五也，巽爲“命”，四動，五坎改巽，故“改命吉”。四乾爲君，進退无恒，在離焚棄，體大過死，傳以比桀紂。湯武革命，順天應人，故“改命吉”也。

釋曰　四失位，悔也，五正而革之，故“悔亡”。革之異於既濟者，四爲之梗，天下之所謂悔也，革之則“悔亡”矣。濟天下而必待於革，聖人之所謂悔也。然革而當，天人共信其至公無私，則“悔亡”矣。“有孚改命”，至誠救民之志信於天下而後改命，故“吉”。四氣究而五革之，成既濟，故先言“悔亡”。四本乾四，在離上則體離四，離四惡人，進退无恒，則反常而棄其命矣。四變坎成巽壞，五以坎改巽，故“改命”。

《象》曰：改命之吉，信志也。

虞翻曰：四動成坎，故“信志也”。

干寶曰：爻入上象，喻紂之郊也，以逆取而四海順之，動凶器而前歌後舞，故曰“悔亡”也。中流而白魚入舟，天命信矣，故曰“有孚”。甲子夜陳，【朱作“陣”。】雨甚至，水德賓服之祥也，故曰“改命之吉，信志也”。

釋曰　天下信其至公之志，故改命而吉。干云“以逆取”“動凶器”，此聖人之所謂悔也；“四海順之”、“前歌後舞”，故悔亡也。然“逆取順守”，戰國秦漢閒語，傳云“順乎天”，則非逆取明矣。

九五：大人虎變，未占有孚。

虞翻曰：乾爲“大人”，謂五也，蒙坤爲“虎變”，《傳》論湯武以坤臣爲君。“占”，視也，離爲“占”。四未之正，五未在坎，故“未占有孚”也。

馬融曰：“大人虎變”，虎變威德折衝萬里，望風而信。以喻舜舞干羽而有苗自服，周公脩【周作“修”。】文德，越裳獻雉，故曰“未占有孚”矣。

補　鄭康成説：“大人”，天子，君子，諸侯。【《儀禮·士相見禮》疏。《禮記·禮運》正義。】

《法言》：敢問質。曰：羊質而虎皮，見草而説，見豺而戰，忘其皮之虎矣。聖人虎别，其文炳也；君子豹别，其文蔚也；辯人貍别，其文萃也。【此讀“變”爲“辨”。】貍變則豹，豹變則虎。【此讀“變”依字。】

釋曰　“雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩”，“虎”亦大人之象。“變”，謂希革而毛毨。“大人虎變”，言大人撥亂反正，與天下更新，如虎文變易而益鮮明也。坤爲虎，由坤變，故取虎象，喻湯武本坤臣而受天命爲君也。“未占有孚”，言不待占而天下信之。虞云“五未在坎”，“未”，疑當爲“已”，四未變離，五已有坎體也。未占有孚而必已日乃革，所以革而信之，至公無私救民水火之心，誠如天下所望也。《法言》擬《易》“變”作“别”，葢讀“變”爲“辨”，言質美則文盛，赫然殊觀也。又云“貍變則豹，豹變則虎”，仍依字謮，謂進德脩業則質變而美，葢《易》師古訓而子雲引申之。“未占有孚”，有其質也，順天應人，一誠而已。周衰，邪説興，諸子雜史或以權謀誣湯武，遂開後世以詐僞盜竊神器之漸。聖人演《易》，葢已豫燭其奸，大爲之坊矣。子雲“羊質虎皮”之言，亦似爲王莽言之，惜乎其不善自處耳。

《象》曰：大人虎變，其文炳也。

宋衷曰：陽稱“大”，五以陽居中，故曰“大人”。兑爲白虎，九者變爻，故曰“大人虎變，其文炳也”。

虞翻曰：乾爲大明，四【朱脱“四”字。】動成離，故“其文炳也”。

釋曰　天下孚之久，革而當，人倫正，王道行，成既濟定，天下文明，故“其文炳也”。“九者變爻”，謂畫變成爻，七變之九。

上六：君子豹變，

虞翻曰：蒙艮爲“君子”、爲“豹”，從乾而更，故“君子豹變”也。

釋曰　由艮變，故取豹象。上本陽爻五自坤變乾，故上從之而變，非陷入陰也，故稱“君子豹變”。言佐命之臣從聖王撥亂，條理庶事，如豹文之變易而茂密也。

小人革面。征凶，居【朱脱“居”字。】貞吉。

虞翻曰：陰稱“小人”也。“面”，謂四，革爲離以順承五，故“小人革面”。乘陽失正，故“征凶”。得位，故“居貞吉”，蒙艮爲“居”也。

釋曰　四變陰稱“小人”，謂助暴君爲惡者，在乾首中，故稱“面”。變爲離，視五而順從之，故“革面”，言悔禍自新也。“征”，謂行應三以討餘惡。革道既終，當安靜以與民休息，過動則侵權生事，乘陽失居正之道，故“征凶，居貞吉”。

《象》曰：君子豹變，其文蔚也。

陸績曰：兑之陽爻稱“虎”，陰爻稱“豹”，“豹”，虎類而小者也。君子小於大人，故曰“豹變，其文蔚也”。○【朱脱。】

虞翻曰：“蔚”，蔇也。兑小，故“其文蔚也”。

補　《説文》“蔚”作“斐”，曰：分别文也，从又，非聲。《易》曰“君子豹變，其文斐也”。

釋曰　“蔚”“蔇”皆繁缛之貌，“斐”“蔚”聲通義近。陸就本卦取象，本經下注，李移之。

小人革面，順以從君也。

虞翻曰：乾君，謂五也。四變順五，故“順以從君也”。

干寶曰：“君子”，大賢次聖之人，謂若大【朱作“太”。】公周召【朱作“邵”。】之徒也。“豹”，虎之屬，“蔚”，炳之次也。君聖臣賢，殷之頑民皆改志從化，故曰“小人革面”。天下既定，必倒載干戈包之以虎皮，將率【諸本誤“卒”，此從周校。】之士使爲諸侯，故曰“征凶，居貞吉”。得正有應，君子之象也。　案：兑爲口，乾爲首，今口在首上，“面”之象也。乾爲“大人虎變”也，兑爲“小人革面”也。

釋曰　李以君子小人皆指上，陰得正爲君子，又兑陰爲小人也。五主乾，上主兑，乾“大人虎變”，則兑“小人革面”矣。