周易集解補釋·卷第五

賁

《序卦》曰：物不可以苟【朱脱“苟”字。】合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

崔憬曰：言物不可苟合於刑，當須以文飾之，“故受之以賁”。

釋曰　崔意謂苟合於刑，免而無恥，必示之以禮，乃“有恥且格”。但卦序相受之義，所包甚廣，不可滯於一隅。此傳蓋謂凡物相合，不可直情徑行，必以禮飾之，斯羣居和壹耳，不必泥刑言。餘卦相受之例視此。

䷕【離下艮上】賁。亨，【《釋文》：賁，彼僞反，徐甫寄反，李軌府瓫反。】

虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔來文剛，陰陽交，故“亨”也。

補　鄭康成曰：賁，變也，文飾之貌。

王肅曰：“賁”，有文飾，黄白色。【符文反。】

傅氏曰：“賁”，古“斑”字，文章貌。【並《釋文》。】

《吕氏春秋》：孔子卜得賁，曰：“不吉”，子貢曰：“夫賁亦好矣，何謂不吉乎？”孔子曰：“夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎？”高誘注云：“賁，色不純也。”【《壹行》文。】

釋曰　道有變動，故物相雜而成文以相飾。賁自泰來，泰下乾上坤，純陰純陽，無文可見。泰成既濟，文各當矣。又未足以盡相雜變動之妙，故以泰二、上相易，明剛柔交，變而各正之義。既濟治定功成，當文之以禮，故消息相次之卦名曰“賁”。“亨”者，乾坤交，二、上剛柔往來相文皆亨，而二得中正，純乎亨道，故《彖》惟據“柔來文剛”言之。賁觀人文以化成天下，孔子删定六經垂法萬世之象。曰“不吉”者，傷未能行道以濟當世，此聖人“吉凶與民同患”之心也。

小利有攸往。

虞翻曰：“小”謂五，五失正，動得位體離，以剛文柔，故“小利有攸往”。

鄭玄曰：賁，文飾也。【鄭注原本當如《釋文》所引，此四字，葢李氏約文。】離爲日，天文也。艮爲石，地文也。天文在下，地文在上，【上下交亦相飾之義。】天地二文相飾成賁者也。【張云：“自‘離爲日’至此，又見《詩·白駒》正義。‘日’下重‘日’字，‘天文’下無‘也’字，‘石’下重‘石’字，‘天地’以下作‘天地之文交相而成賁賁然’。】”猶人君以剛柔仁義之道飾成其德也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故“亨”也。卦互體坎艮，艮止於上，坎險於下，夾震在中，故不利大行，小有所之則可矣。

釋曰　此於亨中别出其未盡亨而有待於亨者。荀《彖》注義謂五、四二陰利乾二，上往據之，言其亨也。鄭謂剛上文柔，則體艮止，互坎險，夾震動在中，不利大行，小有所之則可。“往”者，畫變用事，言未盡亨也。虞謂分剛文柔，乾氣至坤，則五利發之正成剛，以文四柔。“往”，謂之正，言有待於亨也。賁次既濟，大經大法，皆已樹立，不容復有更張。惟當曲制威儀以定禮文，去其小不正，故五上“永貞”，則天人之文成，與既濟“亨小”同義。《彖》以“天文”“人文”釋“賁”，鄭比合《象傳》“山下有火”之義，故兼地文言。地統乎天，三才之道，約之惟曰“天道”、“人道”，鄭會通傳義，引而申之。唐石經“利”下旁注“貞”字，當時誤本耳。

《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，

荀爽曰：此本泰卦。謂陰從上來居乾之中，文飾剛道，交於中和，故“亨”也。分乾之二居坤之上，上飾柔道，兼據二陰，故“小利有攸往”矣。

釋曰　“賁亨”，疊經文以起下，言賁之亨也。以坤上之柔，來居乾二而文乾剛，交於中和，與乾二升坤五下體成離“天下文明”同義，故“亨”。又分乾二之剛，上居坤上而文坤柔，以蠱上振坤稱“元亨”例之，是亦“亨”也。但二之上失正，未盡亨道，由其上而文柔，乾氣至坤，則五伏陽當發而成離，故“小利有攸往”。“賁亨”之“亨”，含剛柔互文之義。故亨之亨，惟據柔來文剛言，以别於分剛文柔之未盡亨而有待於亨。曰“分”者，二之上非乾元交坤之正，特分乾剛以飾坤柔成文耳。五變之正，則亦亨而濟矣。

天文也。

虞翻曰：謂五利變之正成巽體離，艮爲星，離日坎月，巽爲高。五天位，離爲文明，日月星辰高麗於上，故稱天之文也。

補　陸希聲曰：天地以節氣相交，天文也。【《漢上圖》。】

釋曰　此承“剛柔往來相文”言，言陰陽往來皆乾元之行，所以使日月不過，四時不忒，是天文也。虞氏則以天文爲五，“小利有攸往”，“小”，謂五，“往”，變也。五變天位正，體巽爲高，離爲文明，離日坎月艮星高麗乎天，是天文也。

文明以止，人文也。

虞翻曰：“人”謂三，乾爲“人”。“文明”，離。“止”，艮也。震動離明，五變據四，二、五分則止文三，故以三爲人文也。

補　《京氏傳》曰：止於文明。

釋曰　賁生爻剛柔往來，是天文也。重卦離爲“文明”，艮爲“止”，又“人文”也。“文明”者，人心固有之條理，萬事當然之則，爲人君止於仁，爲人臣止於敬，爲人子止於孝，爲人父止於慈，與國人交止於信，此文王所以爲文也。虞氏以人文爲三，謂五變體離，三在兩離之閒，五剛二柔分三上屬下屬而成離，重離之文皆止於三，故三爲人文。三，人道，天地之文皆得人而顯，此人文所以經天緯地，所謂天地之經而民是則之也。

觀乎天文，以察時變。

虞翻曰：日月星辰爲“天文”也。泰震春兑秋，賁坎冬離夏。巽爲進退，日月星辰進退盈縮，謂朓【朱誤“眺”。】側朏也，厤象在天成變，故“以察時變”矣。

補　《説文》：示，天垂象，見吉凶，所以示人也。从二，【古文“上”字。】三垂，日月星也，“觀乎天文，以察時變”。

釋曰　《張氏》曰：“《説文》：晦而月見西方謂之朓，朔而月見東方謂之縮肭側，即肭也。朏，月始升也。”案：月受日光而成晦朔弦望，此有目所共見。晦而月見西方，已侵來月生明之限，月行見爲疾，歷後月也。朔而月見東方，尚未及前月之晦，月行見爲遲，歷先月也。以此課歷疎密，定月大小，置閏成歲，敬授民時，時變人人可察矣。

觀乎人文，以化成天下。

虞翻曰：泰乾爲“人”，五上【朱誤“二”。】動，體既濟。賁離象重明麗正，故“以化成天下”也。

干寶曰：四時之變縣【朱作“懸”。】乎日月，聖人之化成乎文章。觀日月而要其會通，觀文明而化成天下。

釋曰　“人文”，人心之知覺條理，聖人因而著之。自伏羲作八卦定人倫，至孔子書六經垂法萬世，皆是也。

《象》曰：山下有火，賁。

王廙曰：“山下有火”，文相照也。夫山之爲體，層峰峻嶺，峭嶮參差，直置其形，已如雕飾，復加火照，彌見文章，賁之象也。

君子以明庶政，无敢折獄。

虞翻曰：“君子”謂乾，離爲“明”，坤爲“庶政”，故“明庶政”。坎爲“獄”，三在獄得正，故“无敢折獄”。噬嗑四不正，故“利用獄”也。

補　鄭康成曰：“折”，斷也。【斷，音丁亂反。】

“明”，蜀才作“命”。【並《釋文》。】

釋曰　“无敢折獄”，尚文德也。刑濫則懼及善人，故君子慎之，不敢自恃其明，以爲果於能斷。

初九：賁其趾，

虞翻曰：應在震，震爲足，故“賁其趾”也。

補　鄭康成曰：“趾”，足。

“趾”，一本作“止”。【並《釋文》。】

釋曰　爻位初爲足，又初九震爻，震爲足，稱“趾”。“賁其趾”者，初自飾其足容，君子不失足於人，非禮弗履也。虞氏則謂四體震爲足，初當行應四，四者初趾之所在，故取四震象以目初。賁之義以柔飾剛，四當飾初趾，“翹翹車乘”，所以賁其趾也。

舍車而徒。

虞翻曰：應在艮，艮爲“舍”，坎爲“車”。“徒”，步行也。位在下，故“舍車而徒”。

補　“車”，鄭、張本作“輿”。【《釋文》。】

釋曰　車、輿同物，四本泰坤爲輿，又互坎爲車，艮止之，初應在艮，故“舍車而徒”。張氏曰：“四在止體，下屬於坎，不堅應初，故初舍之。”案：四爲諸侯，求士者也。“賁其趾”，四當應初，欲見賢人而禮命之也。“舍車而徒”，不致敬盡禮，則不得亟見之。初舍四之車而徒行，不遽應四也。人文化成天下莫大於得賢，故六爻皆取尚賢之義。

《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。

崔憬曰：剛柔相交以成飾義者也。今近四，棄於二比，故曰“舍車”。“車”，士大夫所乘，謂二也。四乘於剛，艮止其應，初全其義，故曰“而徒”。“徒”，塵賤之事也。自飾其行，故曰“賁其趾”。“趾”，謂初也。【朱脱圈。】

王肅曰：在下，故稱“趾”。既舍其車，又飾其趾，是徒步也。

補　或稱鄭本“弗”作“不”。【《晁氏易》。】

釋曰　“義弗乘”四之車，不枉道而求仕也。崔以車爲二，二爲大夫得乘車，兼言士者，《書傳》稱命士亦得乘飾車也，或者“士”當爲“是”。“近四”，謂應四，初應在四，故“棄二之比”，“舍車”象也。四又乘三剛，體艮止，不堅應初，故初亦不應四，獨行其義，安貧守賤，徒步而已。大旨與虞不殊，但稍迂曲。

六二：賁其須。《象》曰：賁其須，與上興也。

侯果曰：自三至上有頤之象也。二在頤下，“須”之象也。上【周作“二”。】无其應，三亦无應，若能上承於三，與之同德，雖俱无應，可相與而興起也。

釋曰　侯意“須”，古“鬚”字，禮有“揃須”。“賁其須”者，自飾其口容，非禮勿言，非義不食禄，與三皆正位同德。三守正以正五，則六爻皆正成既濟，二與三皆得其應，故與上俱興。“上”，謂三。張氏則曰：“‘須’，待也。二无應，待五之正，二則賁之。歸妹六三‘歸妹以須’，注云‘須，待也’，彼待四，正與此同。”案：張以歸妹相例，甚當。“賁其須”，賁其所以待上者。《儒行》曰“儒有席上之珍以待聘，夙夜强學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取”，多文爲富，非時不見，非義不合，五正乃應，以賁其身者賁其君，故《象》曰“與上興”。“上”，謂五也。

九三：賁如濡如，永貞吉。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

盧氏【朱誤“虞翻”。】曰：有離之文以自飾，故曰“賁如”也。有坎之水以自潤，故曰“濡如”也。體剛履正，故“永貞吉”。與二同德，故“終莫之陵”也。

釋曰　姚氏曰：“三自賁也。‘濡如’，賁貌。三得位，德潤身也。”張氏曰：“上下文之，故‘賁如’。體坎水，故‘濡如’。‘永貞’，謂五正則六爻皆正。三守正以待五上變則‘吉’，與‘元永貞’義近。”案：“永貞”，謂成既濟。三以人文化成天下，則既濟定而泰不反否，故“吉”。《象》曰“終莫之陵也”，上體艮爲“陵”，《中庸》曰“在上位不陵下”。賁在泰後，治平日久，陽在上亢位，或驕慢陵下，則泰將爲否，反致下陵上替。三“賁如濡如”，慎之以禮，格心匡德，章志貞教，則上無悔奪之失，而下絶侵叛之漸，化成而泰貞矣。三、二皆無應，四又乘三，嫌有陵之者。三與二同德，自守以正，而不正者終正，不應者終應。六爻和會，各止其所，故“終莫之陵也”。

六四：賁如皤如，【《釋文》：皤，白波反。】白馬翰如，【《釋文》：翰，户旦反。】匪寇婚媾。

王弼曰：有應在初，三爲寇難，二志相感，不獲交通。欲靜則失初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，内懷疑懼。鮮絜其馬翰如以待，雖【朱脱“雖”字。】履正位，未果其志。匪緣寇隔，乃爲婚媾，則“終无尤也”。

陸績曰：震爲“馬”、爲“白”，故曰“白馬翰如”。　案：【此上朱不空格。】皤，亦白素之貌也。

補　《説文》：“皤”，老人白也，《易》曰“賁如皤如”。

董遇曰：馬作足横行曰“皤”。【音槃。】

鄭、陸作“蹯”。【音煩。並《釋文》。“蹯”，舊作“燔”，兹從盧氏文弨校本。“煩”，《吕氏音訓》作“燔”。】鄭曰：六四，巽爻也，有應於初九，欲自飾以適初，既進退未定，故皤【當作“蹯”。】如也。“白馬翰如”，謂九三位在辰，得巽氣爲白馬。“翰”，猶幹也，見六四適初未定，欲幹而有之。【《禮記·檀弓》正義。《釋文》：翰，鄭云白也，亦作寒案反。白，盧校作“幹”，是。“亦作”，當爲“亦音”，謂徑讀“翰如”，幹也。】

荀作“波”。

董遇、黄穎曰：“翰”，馬舉頭高卬也。

馬、荀云：“翰”，高也。【並《釋文》。】

《禮記·檀弓》曰：殷人尚白，戎事乘翰。鄭氏注曰：“翰，白色馬也，稱《易》‘白馬翰如’。”

釋曰　王弼釋“皤”、“翰”皆爲白，與《説文》及鄭《禮記注》合。“賁如”，謂飾，“皤如”，謂素，於義可也。惟釋“匪寇婚媾”，於語意未協。陸云“震爲馬爲白”者，據震於馬爲“馵足”、“的顙”也。鄭本“皤”作“蹯”，讀“翰”爲“幹”。“賁如蹯如”者，四與初正應。“賁如”，四自飾以適初也。“蹯如”，“蹯”，當讀爲“蟠”，與“盤”同，謂盤旋進退不定也。六四巽爻，巽爲進退，故“蹯如”。蔡邕《述行賦》“乘馬蹯而不進”，正此義。《釋文》“煩”字，《音訓》引作“燔”，燔、蹯、蟠皆從番聲，古音同。竊疑《釋文》本云“鄭、陸作蹯音燔”，後轉寫“蹯”誤“燔”，“燔”誤“煩”耳。董氏字作“皤”，讀爲“蹯”，故訓作足横行。荀作“波”，“皤”之疊韻叚借字。陰道從陽，承陽則能行，坤“牝馬行地”是也。乘陽則難行，屯“乘馬般如”是也。四乘三，有難行之義，故“賁如”而又“蹯如”也。“白馬翰如”，三體震坎皆爲馬，爻辰在辰，三月東南，巽位，異爲白，故象“白馬”。四乘三，“白馬”，四所乘也。“翰”，讀爲“幹”，舉也。凡爻相比者或相取，三見四乘白馬適初而未定，欲取而有之使比己，若引爲黨或攘其功者，故“白馬幹如”，此疑象也。四當賁初，始疑乘剛歷險而盤旋，既乘馬而疑見幹，實所處之地使然。《象》曰“六四，當位疑也”，言雖當位，而位適乘剛可疑也。“匪寇婚媾”，三、四皆體坎爲寇，三爲三公，四爲諸侯，初爲元士。賁元士立世，諸侯爲應，四正當應初之位，有好賢之志，而爲附勢内交畏難避嫌之見所惑，則其志分而其行不果，殆於不足與有爲。故初舍其車而弗乘，避之若寇。然四雖處疑地而志終應初，則四非初寇，乃婚媾也。三陽德正，主以人文化成天下，有與人爲善之公，無比黨攘美之私。四乘坎馬，非有險難，則三非四寇，乃所以成其爲婚媾，故《象》曰“終无尤也”。馬、荀、董、黄訓“翰”爲“高”，舉頭高仰，有待於行也。

《象》曰：六四，當位疑也。

案：坎爲盜，故“疑”。當位乘三，悖禮難飾，應初遠陽，故曰“當位疑也”。

釋曰　乘剛疑於悖禮，難以成文。應初疑於遠陽，被阻難及，故雖當位而疑也。

匪寇婚媾，終无尤也。

崔憬曰：以其守正待應，故“終无尤也”。

釋曰　四守正待應，三本匪寇，五上正，六爻應，不疑所行，故“終无尤”。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。【《釋文》。戔，在千反，又音牋。】

虞翻曰：艮爲山，五半山，故稱“丘”。木果曰“園”，故“賁于丘園”也。六五失正，動之【“之”字疑當在“艮手持”下。】成巽，巽爲“帛”爲繩，艮手持，故“束帛”。以艮斷巽，故“戔戔”。失位无應，故“吝”。變而得正，故“終吉”矣。

補　《子夏傳》曰：五匹爲束，三玄二纁，象陰陽。【《釋文》。】

賈誼、服虔説：“束帛”，五匹。【文瑩《湘山野録》。】

馬融曰：“戔戔”，委積貌。【《釋文》。】

王肅曰：失位无應，隱處丘園，葢象衡門之人道德彌明，必有束帛之聘也。【《文選》陸士衡《演連珠》注。】

黄穎曰：“戔戔”，猥積貌，一云顯見貌。

“戔戔”，《子夏》作“殘殘”。

薛虞曰：“戔戔”，禮之多也。【並《釋文》。】

釋曰　《彖》曰“分剛上而文柔，故小利有攸往”，則五當受賁於上，之正成既濟。程《傳》曰：“六五以陰比上九剛陽之賢，受賁于上九。”案：上體艮爲山，半山稱“丘”，又體乾爲木果，艮爲果蓏，園圃毓草木在丘上，賢士隱居之象。五失位，求正於上，故“賁于丘園”，言盛德之士歸之也。下引荀注取艮山震林象，義大同。惟云“賁飾丘園”，則以賁爲上自飾，下云“飾上成功”，又似謂五賁上耳。“束帛戔戔”，所以聘上。虞謂五體艮手持稱“束”，之正成巽爲“帛”。惠氏曰：“坤爲帛，【泰坤。】其數十。鄭注《聘禮》曰‘凡物十曰束’，故云‘束帛’。”吳薛綜解此《經》云：“古招士必以束帛加璧于上，艮爲多，故‘戔戔’。”薛虞謂禮之多也。姚氏據《子夏傳》“五匹爲束，【十端。】三玄二纁，象陰陽”，謂泰天玄地黄，二之上上之二成賁，故“賁于丘園，束帛戔戔”，【姚又云：“‘山下有火，賁于丘園’之象，謂五以束帛賁上。】”皆依下注荀義爲説。虞云“以艮斷巽”者，“艮”，謂上，“巽”，謂五。上，艮之主，五正則成巽，巽爲齊，故“斷”。程《傳》謂“五受賁於上”，受其裁制，如束帛而戔戔，束帛受裁制而成用，猶人君資賢臣輔相匡弼而成德致治，是其義。但《經》云“丘園”，云“束帛”，明據聘士時言。“賁于丘園”，虞義爲正。“束帛戔戔”，荀義爲正。五受賁於上，由能尚賢也。五失位无應，故“吝”，鄭卦辭注，所謂“不利大行”也。上剛文柔，乾氣至坤，五尊道勤賢，伏陽發之正應二，終以化成天下，故“終吉”。“戔”、“殘”音義同，故《子夏》作“殘殘”，薛、虞記仍依“戔戔”爲説。“戔戔”，諸家皆謂束帛積多之貌，虞義謂“裁斷而委積之”。“束帛”，五象，“戔戔”，上正五之象。

《象》曰：六五之吉，有喜也。【《釋文》：喜，如字，徐許意反，无妄、大畜卦放此。】

荀爽曰：艮山震林，失其正位，在山林之閒，賁飾丘陵，以爲園圃，隱士之象也。五爲王位，體中履和，勤賢之主，尊道之君也，故曰“賁于丘園，束帛戔戔”。君臣失正，故“吝”。能以中和飾上成功，故“終吉”而“有喜也”。

虞翻曰：五變之陽，故“有喜”，凡言喜慶皆陽爻。“束帛戔戔”，委積之貌。　案：六五離爻，離爲中女。午爲蠶絲，束帛之象。

釋曰　荀意五、上俱失位，五賁上則陰陽各正成既濟。“束帛戔戔”，五賁上之事，此本經下注，合《象傳》釋之。虞意則謂五求賁於上，“束帛戔戔”，上賁五之事，其爲求賢以化成天下則一。

上九：白賁，无咎。

虞翻曰：在巽上，故曰“白賁”。乘五陰，變而得位，故“无咎”矣。

釋曰　五變，上體巽爲白，“白”，素也。惠氏曰：“《考工記》曰‘畫繪之事後素功’，《論語》曰‘繪事後素’。鄭彼注云‘素，白采也，後布之，爲其易漬污’。上者賁之成，功成于素，故曰‘白賁’。”案：“白”者，賁之所以成始而成終。《記》曰“白受采，忠信之人，可以學禮”，賁之始也。《論語》曰“繪事後素”，曰“禮後乎”，道德仁義，非禮不成，賁之終也。終則復始，禮始於質，成於文，反於質。“白賁”者，以白爲賁，所以使五色成文而不亂也，所以使天下棄末而反本，背僞而歸真也。上以白賁五，君臣皆有絜白之德，修禮達義，著誠去僞，以化成天下，則既濟定而泰可保，故“无咎”。虞云“乘五陰變而得位”，“乘”，猶據也，上本以陽據五陰，所謂“剛上文柔”，五受賁於上，之正，則上亦變，成既濟矣。

《象》曰：白賁无咎，上得志也。

干寶曰：“白”，素也。延山林之人，采素士之言，以飾其政，故“上得志”也。

虞翻曰：上之正得位，體成既濟，故曰“得志”，坎爲志也。

釋曰　“上”，謂五，五居尊，故曰“上”，與六二傳“與上興”之“上”同。或曰，虞意“上”即謂上九，言上得行其道濟天下之志。