周易集解補釋·卷第三

履

《序卦》曰：物畜然後有禮，故受之以履。

崔憬曰：“履”，禮也。物畜不通，則君子先懿文德，然後以禮導之，故言“物畜然後有禮”也。

釋曰　既富然後可教，故小畜受以履，崔説未當。“履”下本篇有“履者，禮也”四字，見王弼《略例》引，今本脱之。

䷉【兑下乾上】履虎尾，不咥人，亨。【盧、周“亨”下有“利貞”二字。】

虞翻曰：謂變訟初爲兑也，與謙旁通。以坤履乾，以柔履剛，謙坤爲“虎”，艮爲“尾”，乾爲“人”，乾兑乘謙，震足蹈艮，故“履虎尾”。兑悦而應，虎口與上絶，故“不咥人”。剛當位，故通。俗儒皆以兑爲虎，乾履兑，非也。兑剛鹵，非柔也。

補　馬融曰：“咥”，齕也。【《釋文》。】

“咥”，鄭作“噬”，曰：“噬”，齧也。【《文選·西征賦》注稱鄭本“咥”爲“噬”，音誓，足補《釋文》之闕。】

釋曰　“履”，踐也，諸儒皆謂坤三之乾履二剛，既成卦則以乾履兑。虞氏訓《彖傳》“柔履剛”之“履”爲“藉”，謂柔見履於剛，以坤藉乾，以乾履坤，一據本卦，一據旁通，義互相成。張氏申虞，謂“坤履行乾德，故柔履剛”，亦通。履由謙息，兼取訟來者，小畜上變需例，明禮至則不爭。謙坤爲虎，艮爲尾，互震爲足，謙三之坤初爲復息履。乾爲人，兑爲口、爲説，坤履行乾德而藉之，則乾兑乘謙，乾人以震足蹈坤艮，是謂“履虎尾”。艮尾變爲兑口，與乾異體，兑説而應，是以不咥人，此虞義，荀氏則以三履二乾履兑言。履辯上下，上以下安，亦以下危，陽以陰息，亦以陰消。爲國者一日去禮，則犯上作亂爭奪相殺之禍作矣，故上天下澤之卦取象如此，明爲君難也。“亨”者，五剛中正，以禮治下，則嘉會通而既濟成。惠氏謂荀氏“亨”下有“利貞”字，亨斯貞矣。虞譏諸儒“以兑爲虎”，夫坤爲虎，兑亦爲虎，猶乾爲龍，震亦爲龍。震，乾之始，兑，坤之成，此相傳古義，不可非也。又云“兑剛鹵，非柔也”，句上疑有脱文，當補云“又以坤三之乾體兑履乾二爲柔履剛”，故下注“説而應乎乾”破之云，明兑不履乾。實則諸儒云“三履二”，不云“兑履乾”也。注中“亨”字多作“通”，避唐諱。

《彖》曰：履，柔履剛也。

虞翻曰：坤柔乾剛，謙坤籍乾，故“柔履剛”。

荀爽曰：謂三履二也。二、五无應，故无元，以乾履兑故有通。六三履二非和正，故云“利貞”也。

釋曰　“籍”，同“藉”，薦也，履物爲踐，履於物爲藉。虞以柔履剛爲坤見履於乾，坤藉乾則乾踐坤矣，故以謙坤爲虎艮爲尾。荀氏則以柔履剛爲三柔履二剛，坤三之乾履二剛，則上乾下兑，是乾履兑，故以兑爲虎，三居兑後爲尾。虎尾取象不同，理實一耳。荀云“二五无應故无元”者，凡《彖》言“元亨”者，乾二坤五升降相應，餘皆二五應。“元亨”者，始而大通，不待變而後通也。履二、五无應，待變而亨，故不言“元”，荀義蓋如此。然諸卦二、五應而但云“亨利貞”不云“元”者多矣，荀義疑非。云“乾履兑故通”者，乾履兑，兑應乾，上下相安，嘉會禮通也。云“三履二非和正，故云利貞”者，三、二失正，故特言“利貞”以明當變，此與乾二失正特言“能正中”同例。惠氏據此謂荀本有“利貞”二字，臧氏庸則謂荀注“云”上脱“不”字，非其本有異。案：玩荀注語意，似四德中惟无“元”，故别白之，惠校似是。下“剛中正”三句，惠氏謂正釋“利貞”之義，亦似密合。但《釋文》不載，疑事毋質可也。

説而應乎乾，

虞翻曰：“説”，兑也。明兑不履乾，故言“應”也。

《九家易》曰：動來爲兑而應上，故曰“説而應乎乾”也。以喻一國之君，應天子命以臨下。承上以巽，據下以説，【朱作“悦”。】其正應天，故虎爲之“不咥人”也。

釋曰　動來爲兑而應上，謂坤三之乾成兑而應乾上。上者，五之成功。乾三爻一體，應上即應五，三爲下體之君，與五同功，履五之應，有應五義。互巽體兑，上天下澤，得禮之正，其道如是，故雖處至危而得至安。此亦以兑爲虎，三在兑後爲虎尾，與荀同。但荀以“履虎尾”爲乾履兑，九四“履虎尾”是也。此以“履虎尾”爲三履其位，六三“履虎尾”是也。六三據失位言，故“咥人凶”，《彖辭》據“説而應乎乾”言，故“不咥人亨”。巽説順應於五，亨之道也。

是以履虎尾，不咥人，亨。

《九家易》曰：“虎尾”，謂三【朱作“二”。】也。三以説道履五之應上順於天，故“不咥人亨”也。能【下脱“以”字。】巽説之道順應於五，故雖踐虎，不見咥噬也。太平之代，虎不食人。“亨”，謂於五也。

釋曰　太平之世虎不咥人，成既濟，禮之至，此乾元正而下順應之效。亨，謂變應五，二變則虎口象不見。

剛中正，履帝位而不疚，光明也。

虞翻曰：“剛中正”，謂五。謙震爲“帝”，五，“帝位”。坎爲疾病，乾爲大明，五履帝位，坎象不見，故“履帝位而不疚，光明也”。

補　馬融曰：“疚”，病也。

“疚”，陸作“疾”。【並《釋文》。】

釋曰　此申“亨”義，如荀本有“利貞”二字，則正釋“利貞”。謙震爲乾元，帝象也，五居尊，帝位也。五履當其位，諸爻皆以所履之位得失爲義。

《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。

虞翻曰：“君子”，謂乾。辯，别也。乾天爲“上”，兑澤爲“下”，謙坤爲“民”，坎爲“志”。謙時坤在乾上，變而爲履，故“辯上下，定民志也”。

補　《漢書·敘傳》曰：上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂。

釋曰　“履者，禮也”，先王制禮，事爲之制，曲爲之防，皆所以正名分，示民有常。謙三乾元在坤下，息成履。上天下澤，天至尊，澤又卑於地，上下定分莫著於此，此勞謙君子萬民服之效，故曰“謙以制禮”。不嫌於天地否者，膏澤下於民，下天上施也。

初九：素履往，无咎。

虞翻曰：應在巽爲白，故“素履”。四失位，變往得正，故“往无咎”。初已得正，使四獨變，在外稱“往”，《象》曰“獨行願也”。

釋曰　張氏申虞，謂失位者以之正爲禮，二、四是也，得位者以所交之正爲禮，初使四變是也。“素履”，謂“甘受和，白受采，忠信之人可以學禮”。初得正，成己以成物，故使四獨變。四陰位，當變而履初者也，故“往”。四變初有應，故“无咎”。“往”指四，“无咎”仍指初，以善及人君子之願也。理固可通，然揆諸經、傳文義，似不如下文荀注之協。

《象》曰：素履之往，獨行願也。

荀爽曰：初九者，潛位，“隱而未見，行而未成”。素履者，謂布衣之士未得居位，獨行禮義，不失其正，故“无咎也”。

釋曰　“素”，始也，質也。“素履”者，安貧樂道，率其平素之履，不以當世之紛華奪其本志，此君子出處以禮之始基。易氣從下生，制禮自士始，故於初言“素履”。初應在四，四失位，變得正，初往應之合禮，故“无咎”。君子素其位而行，不願乎其外，初以義爲路禮爲門，非其招不往，四變應己而後往。其往也，非有慕乎人爵，獨行其平日之願而已，安上治民，道濟天下是也。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。

虞翻曰：二失位，變成震，爲“道”，爲大塗，故“履道坦坦”。訟時二在坎獄中，故稱“幽人”，之正得位，震出兑説，【朱作“悦”。】幽人喜笑，故“貞吉”也。

補　《魏明帝詔》稱，管寧有素履幽人之貞。

《後漢書·荀爽傳論》：違貞吉而履虎尾。

釋曰　二變得正，有禮則安。坦坦，寬平，震象。二變應五，履之道也。幽人，虞以爲幽繫之人，張氏曰：“二在訟時，失位訟陰，故幽于坎。應五履道，禮成而陰不爭，故‘貞吉’。”姚氏據《魏詔》及范蔚宗説，以幽人爲隱士，二變體坤，靜而正，故“幽人貞吉”。由前之説，素患難行乎患難也；由後之説，素貧賤行乎貧賤也。《象》曰“中不自亂”，言不以安危得失動其心。

《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。

虞翻曰：雖幽訟獄中，終辯得正，故“不自亂”。

釋曰　二得中訟陰，使初變成履，初正而二亦正，故“中不自亂”。禮義不愆，患難非所恤，雖困必亨也。漢黄霸在獄中，從夏侯勝受《尚書》，曰“朝聞道夕死可矣”，可謂中不自亂者也。若以隱居言，則嚴君平、鄭子真、管幼安、陶淵明其人矣。

六三：眇能【“能”字，盧、周皆作“而”。】視，跛能履，

虞翻曰：離【朱誤“雖”。】目不正，兑爲小，故“眇而視”，視，上應也。訟坎爲曳，變震時爲足，足曳，故“跛而履”。俗儒多以兑刑爲“跛”，兑折震足爲刑人，見刑斷足者，非爲跛也。

補　《京氏傳》曰：陽多陰少，宗少爲貴。得其所履則貴，失其所履則賤，《易》云“眇能視，跛能履”，吉凶取此文爲準。

“跛”，依字作“𤿑”。【《釋文》。】

釋曰　六三以柔履二剛，卦所以名履，京氏謂“陽多陰少，宗少爲貴”。六三應吉，以失其所履，故有眇視跛履之象。六爻吉凶，觀其所履之位，以此文爲準。三互離爲目稱“視”，離象不正，兑爲小，故“眇”，“眇能視”，非禮之視也。三本訟坎爲曳，由謙息履，體震爲足，震象不正，足曳，故“跛”，“跛能履”，非禮之履也。古“而”、“能”字通，虞述經作“而”，《集解》先引虞注，後引侯注，經字似當依虞本作“而”。然《釋文》不出“能”字異文，姑仍舊本而識别之，歸妹虞注“而”、“能”字錯出。

履虎尾，咥人凶。

虞翻曰：艮爲尾，在兑下，故“履虎尾”。位在虎口中，故“咥人凶”。既跛又眇，視步不能，爲虎所囓，故“咥人凶”，《象》曰“位不當也”。

釋曰　虞以謙艮爲坤虎之尾，伏兑下，三體震陰，震足蹈艮尾，履非其位，適當兑口，故“咥人凶”。《九家》則以兑爲虎，三在兑終爲虎尾，三履非其位，故“咥人凶”。以眇跛之才而處危地，當重任，非致負乘之寇，即罹覆餗之刑，故凶。

武人爲于大君。

虞翻曰：乾象在上爲“武人”，三失位，變而得正成乾，故曰“武人爲于大君，志剛也”。

釋曰　言當以剛正決陰邪，如三之眇跛而當重任，不唯自貽伊戚，亦必禍及國家，故當以剛武正直之人助于大君。張氏曰：“乾金氣，又在上，故爲武人。大君，乾五。爲，助也。三與上易位，上自乾來，更與四、五爲乾。”案：此所謂“其旋元吉”者也。《象》曰“志剛”，謂公正無私，志在自任以天下之重，助大君決柔成乾而定既濟，故曰“武人”。凡經天緯地爲“文”，除暴禁亂爲“武”，《詩》、《書》之“文人”，傳所謂“十一文”者也，《易》之武人，傳所謂“武有七德”者也。自後世以浮華之士爲文人，豪暴之徒爲武人，而文武之道息矣。

《象》曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。

侯果曰：六三，兑也。互有離巽，離爲目，巽爲股。體俱非正，雖能視，眇目者也，雖能履，跛足者也，故曰“眇能視，不足以有明。跛能履，不足以與行”，是其義也。

釋曰　侯説“跛能履”之象亦善。

咥人之凶，位不當也。

案：六三爲履卦之主，體説【朱作“悦”。】應乾，下柔上剛，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。今於當爻以陰處陽，履非其位，互體離兑，水火相刑，故獨唯三被咥凶矣。

釋曰　李氏分别卦爻義甚當。三爲成卦之主，非以陰主陽。兑澤爲水。

武人爲于大君，志剛也。

案：以陰居陽，“武人”者也。三互體離，【盧、周作“離爻”。】離爲嚮明，“爲于大君”，南面之象，與乾上應，故曰“志剛”。

釋曰　李以三爲武人，與上應，有助大君嚮明而治之志，力不足而志有餘也。此條李義不甚分明，姑釋之如此。或曰，李意與王弼同，謂武人而爲大君之所爲，恐不然。

九四：履虎尾，愬愬終吉。

虞翻曰：體與下絶，四多懼，故“愬愬”。變體坎得位，承五應初，故“終吉”，《象》曰“志行也”。

補　《子夏傳》曰：“愬愬”，恐懼貌。

“愬愬”，馬融作“𧈅𧈅”，曰：“𧈅𧈅”，恐懼也。【並《釋文》】

《説文》稱《易》亦作“𧈅𧈅”。

《吕覽》引《易》曰：愬愬，履虎尾，終吉。高誘注曰：“愬愬，懼也。居之以禮，行之以恭，畏懼戒慎如履虎尾，終必吉也。”【《慎大覽》。】

釋曰　四正當乾履坤艮之位，而體與下别，非若三之在虎口中，故敬懼而終吉。之正體坎爲志，承五應初，成既濟，故《象》曰“志行也”。“説而應乾”，則下不犯上，“愬愬終吉”，則上無致亂之道，所以“不咥人，亨”。

《象》曰：愬愬終吉，志行也。

侯果曰：愬愬，恐懼也。履乎兑主，“履虎尾也”。逼近至尊，故恐懼，以其恐懼，故“終吉”也。執乎樞密，故“志行”也。

釋曰　侯同荀義，以履虎尾爲乾履兑。三爲兑主，所謂“虎尾”。四多懼，承上臨下畏懼戒慎，雖危无咎，故“志行”。

九五：夬履，貞厲。

虞翻曰：謂三上已變，體夬象，故“夬履”。四變，五在坎中也，爲上所乘，故“貞厲”，《象》曰“位正當也”。

釋曰　蔡景君説謙自剥來，則履自夬來。夬剛決柔成乾，則上陰反三成履。履三失位眇跛，視履非禮。五剛中正，説之不以道不説，故復以上反三而決之。三、上易位仍爲夬，故“夬履”。夬履者，決陰以正其所履，正其所履，以正天下之履，無毫末之私説于陰邪，以愆其所履也。夬以決陰而成履，履又以體夬決陰而定既濟，人君正心以正朝廷百官萬民四海，無有邪氣干其閒，然後禮達於下，民日遷善以則天地之經，是夬履之事。貞，正也，謂成既濟也。厲，危也，雖成既濟猶防陰消。居尊，危地也，決陰，危事也，故夬曰“其危乃光”，履曰“夬履貞厲”。惠氏曰：“四變五體坎，坎爲疾，爲災，故‘貞厲’。以乾履兑，五在乾體，有中正之德，而又常存危厲之心，此其所以‘履帝位而不疚’歟！”

《象》曰：夬履貞厲，位正當也。

干寶曰：“夬”，決也。居中履正，爲履貴主，萬方所履，一決於前，恐決【周作“夬”。】失正，恒懼危厲，故曰“夬履貞厲，位正當也”。

釋曰　惟其“貞厲”，是以不疚，德正當其位也。

上九：視履考祥，【盧、周作“詳”，注同。】其旋元吉。

虞翻曰：應在三，三先視上，故上亦視三，故曰“視履考祥”矣。考，稽，祥，善也。乾爲“積善”，故“考祥”，三上易位，故“其旋元吉”，《象》曰“大有慶也”。

補　“祥”，本亦作“詳”。【《釋文》。】

鄭康成曰：履道之終，考正詳備。【《晁氏易》。案：宋時鄭《易》雖亡，容他書徵引，晁氏據之。此條義理允當，宜可信。】

釋曰　三苟視上之所履而考善，則能與上易。上亦視三之所履鑒於不善以考善，則旋而正三輔五以成既濟。上本體乾爲善，反三輔五又成乾爲積善，五所以成既濟由上，故曰“元吉在上”。張氏曰：“君子之履，小人之視，上也者，天下之所以考善也。哀者正、惡者善、愚者明、弱者疆之謂‘旋’。旋者，反乎性之初也，是人之始也，故‘元吉’。”案：祥、詳古文通。鄭云“履道之終，考正詳備”者，上爲禮之成，非禮勿視，非禮勿履，動容周旋中禮者，盛德之至也，故“元吉”。

《象》曰：元吉在上，大有慶也。

盧氏曰：王者履禮於上，則萬方有慶於下。

釋曰　成既濟。乾元正，禮達於下，其道光明，小畜至是而“大有慶”矣，故次之以泰。