周易集解補釋·卷第五

噬嗑

《序卦》曰：可觀而【此下本篇有“後”字，是。】有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。

崔憬曰：言可觀政於人，則有所合於刑矣，故曰“可觀而有所合”。

釋曰　凡天下之事，必可觀可法，而後人心翕然從之。其有不從，乃爲拂人之性，眾所同惡。先王制禮，以養人之欲，給人之求，使天下尊尊親親，相生相養，尚辭讓，去爭奪。凡厥庶民，觀感興起，會歸有極。於此而猶有梗頑不化者，不得已而糾之以刑，俾畏威寡罪，不爲民害。然後四海之内可無一人之獄，故噬嗑次觀。崔説未當。

䷔【震下離上】噬嗑。享，利用獄。

虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故“亨”也。坎爲“獄”，艮爲手，離爲明，四以不正而係於獄。上當之三蔽四成豐，“折獄致刑”，故“利用獄”。坤爲“用”也。　案：“頤中有物曰噬嗑”，謂九四也。四互體坎，【盧、周作“坎體”。】坎爲法律，又爲刑獄，四在頤中，齧而後亨，故“利用獄”也。

釋曰　“噬”，齧也；“嗑”，合也。凡名卦或取重卦，或取生爻。以生爻言，卦自否來，否“天地不交”，四當拔下三陰，使上反初成益。今四不動而五降初，四以不正介其閒，體離四惡人，當折而棄之。以重卦言，下震上離，震爲動、爲雷，離爲明、爲電，雷動電明以殛隱慝，固皆噬嗑之義。然“噬嗑”，食也，噬以口，二者皆無口象，故别取六畫卦體相似之象。《彖》特明之曰“頤中有物，曰噬嗑”，“頤”，養也，養之而終不順，乃不得已而刑之，又噬嗑所以取義於頤也。“亨”者，否五之初，乾坤交，所以體頤而成噬嗑。亨者嘉會禮通，出乎禮則入乎刑，上下之情通，而後可以鋤惡除暴，因民之所惡而去之，故噬嗑由乎亨。或謂“頤中有物”，噬之乃亨即用獄之利，亦通。“利用獄”，五用之，五從初而易，爲乾之用，得中上行，使上反三，折四於坎獄，故“利用獄”。虞云“蔽四成豐”，“蔽”，斷也。噬嗑與賁上下皆體頤，噬嗑四不正，故“利用獄”，賁三得正，故“无敢折獄”。先王勸賞而畏刑，利用獄，不足之辭，哀矜勿喜之意也。

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。

虞翻曰：“物”謂四，則所噬乾脯也。頤中无物則口不噬，故先舉“頤中有物，曰噬嗑”也。

釋曰　“乾脯”，當爲“乾胏”。“噬嗑”，食也。飲食者訟師所由起，故即取食象以名用獄之卦。

噬嗑而亨，

崔憬曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，“乃得其【朱無“其”字。】亨焉”。以喻人於上下之閒有亂羣者，當用刑去之，故言“利用獄”。

釋曰　虞意剛柔交故“亨”，噬嗑而云“亨”者，由“剛柔分”，否閉得通也。“動而明”以下，釋“利用獄”之義。崔氏則謂“嗑”即“亨”義，“剛柔分動而明”以下，申“亨”義以釋“利用獄”，義互通。

剛柔分，動而明，雷電合而章。

盧氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初，坤之初六，分升乾五，是“剛柔分”也。分則雷動於下，電照於上，合成天威，故曰“雷電合而成章”也。

柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

侯果曰：坤之初六，上升乾五，是“柔得中而上行”。雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故“利用獄”。

釋曰　睽、鼎皆言“柔進而上行，得中而應乎剛”，此得中上行與彼同。坤初由乾亨之而升，是得乾五中道而上行，如人臣奉君命，秉先王中道以行天子之法。“不當位”，謂柔居五，柔既居五，爲乾之用，則上得之三折四成豐，以正治不正，成既濟，故“利用獄”。言五雖失位，而剛柔條理分析，雷電威明相兼。坤爲乾用而體離，文明以中，於用獄之道得之。凡用獄之道，條理欲分之至於極晰，精神欲合之至於極專。《王制》曰“凡聽五刑之訟，必原父子之親立君臣之義以權之”，所謂分也；“悉其聰明致其忠愛以盡之”，所謂合也；“意論輕重之序慎測淺深之量以别之”，所以得中也。《吕刑》説，威明皆本於德，必擇吉人察于獄之麗，“制百姓于刑之中以教祗德”，皆與此傳相表裏。夫然故人心服而不敢欺，恥惡而納乎善，爲反泰之漸，此噬嗑之既濟也。聖人猶以不當位爲不足之辭者，用獄爲王政不得已之事。王位在德元，則大畏民志，而天下可無一人之獄矣，此泰之既濟也。

《象》曰：雷電，噬嗑。

宋衷曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道章【朱作“彰”。】也。用刑之道，威明相兼，若威而不明，恐致淫濫，明而无威，不能伏物，故須雷電竝合而噬嗑備。

補　“雷電”，漢石經作“電雷”。

釋曰　噬嗑、豐《象傳》皆言“雷電”，猶泰、否《象傳》皆言“天地”，通語耳。漢石經作“電雷”，《易》家異文，理實不殊。

先王以明罰勑法。【《釋文》：勑，恥力反。此俗字也，《字林》作“勅”。】

侯果曰：雷所以動物，電所以照物，雷電震照，則萬物不能懷邪，故先王則之。“明罰勑法”以示萬物，欲萬方一心也。

補　鄭康成曰：勑，猶理也。【《釋文》。下有“一云整也”四字。吕氏《音訓》引作“敕”。】

王符《潛夫論》曰：噬嗑之卦，下動上明，其《象》曰“先王以明罰勑法”。夫積怠之族，賞不隆則善不勸，罰不重則惡不懲，故欲變風改俗者，其行賞罰者也。【《三式》。】

“勑”，《漢書·藝文志》引作“飭”。

釋曰　“明罰”，謂昭明刑罰，“敕法”，謂整理法律，此即唐虞“象刑”、《周官》“刑象”之事。五刑之屬三千，論其大較，殺人者死，傷人及盜刑，甚者悖逆人倫弑父與君則焚之殘之，外内亂，鳥獸行，則滅之。皆畫其象書其法以示萬民，使天下家喻户曉，懔不敢犯。如雷電在上，莫敢懷邪。如是而有明知故犯，自作不典，情真罪當者，乃行誅無赦，故豐“折獄致刑”。“勑”，誤字，音賚，此字當作“敕”，變爲“勅”，又誤爲“勑”。或作“飭”，義相近。

初九：屨校滅趾，无咎。【《釋文》：校，爻教反，馬音教。】

虞翻【朱誤“侯果”。】曰：“屨”，貫；“趾”，足也。震爲足，坎爲“校”，震没坎下，故“屨校滅趾”。初位得正，故“无咎”。

干寶曰：“趾”，足也；“屨校”，貫械也。初居剛躁之家，體貪狼之性，以震掩巽，强暴之男也。行侵陵之罪，以陷【各本作“䧟”。】“屨校”之刑，故曰“屨校滅趾”。得位於初，顧震知懼，小懲【盧作“徵”。】大戒，以免刑戮，故曰“无咎”矣。

補　“趾”，一本作“止”。【《釋文》。】

釋曰　卦辭“利用獄”，惟取四爲上下之閒，五使上反三噬之，陰陽乃合而正。爻推廣之，以著“明罰敕法”之義，六爻皆所明之罰所敕之法。惠氏曰：“‘屨’，貫，‘校’，械也，以械爲屨，故曰‘屨校’，足没械下，故云‘滅止’。【止、趾同。】”案：卦本否也。否坤小人，以陰消陽，浸長不已則至於五。今五來正初，變坤爲震，震爲足稱“趾”。互與坎連，坎爲水稱“滅”，“滅”，没也。又爲桎梏稱“校”，震没坎下，故“屨校滅趾”，此所敕之法也。初位卑而惡尚微，懲於法而知誡，從陽而正，不敢犯上，則免於刑，《象》曰“屨校滅趾，不行也”。初惡未著，違邪歸正，逆節不行，震恐致福，故“无咎”。此以由坤變震言，取象於震，取義於否坤也。干氏則就震取象取義，葢小懲大戒之一端。震爲躁卦，初庚子水，北方之情，愛行貪狼，噬嗑巽宫五世卦，下體以震男掩異女，故取象如此。《易》以誨淫誨盜爲大戒，虞説防篡盜，干説止邪淫，皆以刑弼教之義。

《象》曰：屨校滅趾，不行也。

虞翻曰：否坤小人，以陰消陽，“其亡其亡”。故五變滅初，否坤【朱無“坤”字。】殺“不行也”。

干寶曰：不敢遂行强也。

補　“不行”上，或本有“止”字。【《釋文》。】

釋曰　震爲“行”，滅趾故“不行”。滅趾校下，“不行”之象。否坤變震，“不行”之義。張氏曰：“殺，讀曰弑。滅初，變初成趾滅坎下。”

六二：噬膚滅鼻，无咎。

虞翻曰：【朱誤“或曰”。】“噬”，食也，艮爲“膚”、爲“鼻”，鼻没坎水【朱、盧作“水坎”。】中，隱藏不見，故“噬膚滅鼻”。乘剛又【當爲“也”。】得正多譽，故“无咎”。

補　馬融曰：柔脃肥美曰膚。【《釋文》。】

《漢書》孟康説：“噬”，食也，“膚”，膏也，喻爵禄恩澤加之。【《董賢傳》注。】

釋曰　張氏曰：“用獄者乾君，【乾五伏陽，所謂先王。】六爻皆受法之人。用獄象頤齧物，則言噬者象治獄。中四爻在頤中，各有食象，所噬之物還是當爻之象。朱震云：‘爻辭明用刑難易。初位正，又事之初，故小懲大誡而无咎。二位亦正，與初同義，而事深于初，故得滅鼻之刑，亦得无咎。’膚，二也，噬之者乾也。‘噬膚’，言其獄易決也。”案：“噬膚”，用獄之象也。“滅鼻”，所敕之法也。“滅鼻”，劓也，罪之輕者。二在頤中，事深于初，而惡亦尚小，故象“噬膚滅鼻”。《象》曰“乘剛也”，“剛”，謂初，凡柔乘剛皆不利，若賤妨貴、少陵長、小加大、不肖蔽賢皆是。《孝經》注説“劫賊傷人者劓”，以柔乘剛，傷害之漸，故示以滅鼻之法。二得正多譽，鑒於法而知懼，小懲大戒，安分守順，則不麗于刑，故“无咎”，此虞義也。如馬氏、孟康之義，則“噬膚滅鼻”，當謂貪利苟禄以取罪者，葢依“噬嗑食也”爲説。《太玄》䦯次五，“齧骨折齒滿缶”，《測》曰“齧骨折齒，大貪利也”，義本此。二位正而象“滅鼻”者，以其乘剛，如《禮記》所謂“犯齒”、“犯貴”、“受爵不讓”者也。然得正，能懲於法而不犯，故“无咎”，亦初“不行”之義。

《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

侯果曰：居中履正，用刑者也。二互體艮，艮爲“鼻”，又爲黔喙，“噬膚滅鼻”之象也。乘剛噬必深，噬過其分，故“滅鼻也”。刑刻雖峻，得所疾也，雖則“滅鼻”而“无咎”矣。

釋曰　侯本王弼義，據用刑者言。“噬膚”至於没鼻，是噬過其分，喻用刑之峻。“乘剛”喻治健訟者。“刻”，刻肌膚也。然先王哀矜折獄，無用刑過峻之理，説“乘剛”又不合《易》例。

六三：噬腊【盧、周作“㫺”，注同。】肉，遇毒，小吝，无咎。

虞翻曰：三在膚裏，故稱“肉”，離日熯之爲“腊”，坎爲“毒”，故“噬腊肉遇毒”，“毒”，謂矢毒也。失位承四，故“小吝”。與上易位，“利用獄”成豐，故“无咎”也。

補　馬融曰：晞於陽而煬於火曰腊肉。【《釋文》。】

釋曰　腊乾堅稍難噬。張氏曰：“三不正罪重。‘遇毒’，毒害之刑，謂剕宫也。獄稍難決，如噬腊肉。上來易位得正，則‘小吝无咎’。”案：“噬腊肉”，用獄之象也。“遇毒”，所敕之法也。虞以毒爲四“金矢”之毒，葢謂束矢鈞金之法，取以剛明正直荼毒姦凶之義。三失正，承四惡人，故“遇毒”，“遇毒”猶遇罪。《象》曰“位不當也”，陰柔失位，不能自固，附勢黨惡，因失其親，以陷於罪，故示以遇毒之法。上來易之，違邪歸正，鑒於法而能戒。三體震，亦小懲大誡，恐以致福，不麗於罪，故雖小吝而无咎。悔吝者小疵，无咎者善補過也，凡始失足而後能引身遠罪者皆是。虞云“上來易位，利用獄成豐”者，誅首而免從，解惡人之黨，開自新之路，撥亂之道也。腊、㫺同字，“腊”者，“㫺”之籀文。

《象》曰：遇毒，位不當也。

荀爽曰：“腊肉”，謂四也。三以不正噬取異家，法當遇罪，故曰“遇毒”。爲艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得則免於罪，故“无咎”矣。

釋曰　荀依“噬嗑食也”爲説，以腊肉爲即四之“乾脯”。【“乾胏”，荀作“脯”。】“噬腊肉遇毒”，爲貪利而不顧後害，噬取異家，取非其有，法當遇罪。惠氏曰：“坎爲多眚，故爲毒，《周語》單子曰‘厚味實腊毒’，味厚者爲毒久。”案：利之所在，害之所在也。三陰柔失正，中無所主，爲利所誘，非求即忮，必與毒遇。爲艮所止，所欲不得，猶可易而之正。其“吝”也，乃其所以“无咎”也。據荀云“法當遇罪”，以例諸爻，則“滅趾”“滅鼻”皆爲所敕之法。云“免於罪故无咎”，則諸言“无咎”者，皆爲小懲大誡未麗於刑審矣，此初《象傳》“不行”之義。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。《象》曰：利艱貞吉，未光也

陸績曰：肉有骨謂之“胏”。離爲乾肉，又爲兵矢。失位用刑，物亦不服，若噬有骨之乾胏也。“金矢”者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得申【盧、周作“信”。】其剛直。雖獲正吉，未爲光大也。

補　馬融曰：有骨謂之“胏”。

鄭康成曰：“胏”，簀也。【並《釋文》。】

王肅曰：四體純【當依《御覽》作“離”。】陰，【當爲“陽”。】卦【疑當爲“外”。】骨之象。骨在乾肉，脯【疑當爲“胏”。】之象。金矢所以獲野禽，以【當依《御覽》作“故”。】食之反得金矢。君子於味必思其毒，於利必思【《御覽》作“避”。】其難。【《初學記·脯部》。】

《説文》：“𦚙”，食所遺也，从肉，仕聲。稱《易》“噬乾𦚙”。“胏”，楊雄説“𦚙从𠂔”。

胏，《子夏傳》作“脯”，【徐音甫。】荀、董同。

“未光”，一本作“未光大”。【並《釋文》。】

釋曰　四、五兩爻，噬嗑所由成象成卦。諸家説“噬”義多以治獄言。陸云“失位用刑”，謂乾降在四，四在頤中爲所噬之物。而云“用刑”者，四本否四體乾，在否爲乾四，在噬嗑則體離四。離四，所噬也；乾四，噬之者也。以四噬四，實以乾噬離四耳。如張申虞義，則噬之者爲乾五伏陽，明罰敕法者。“噬乾胏”、“噬乾肉”，用獄之象也。“得金矢”、“得黄金”，則示禁民獄訟之法，因以見治獄之道。“胏”，馬、陸説“肉有骨”者，《説文》云“食所遺也”，禮有“膚”、有“腊”、有“乾肉”而無“胏”，葢食所遺餘骨多肉少者。鄭云“簀也”，“簀”者牀板，非其義。竊意注文闕佚，當云“肉有骨謂之胏，胏讀如簀也”。胏、簀一聲之轉，葢讀胏如簀，見其堅鯁不可噬如木板然，以别於荀氏諸家作“脯”耳。陽爲骨，離乾之，胏本難噬而又乾，以象健訟不服獄尤難決者。張氏曰：“四、五位不正獄大，象噬乾胏乾肉。‘金矢’，束矢。‘黄金’，鈞金。凡獄訟直者葢得不直者之金矢，四、五相易，各象兩造。”案：“金矢”、“黄金”，四、五互得，以象剛柔易位各正，此《周禮》禁民獄訟之道。葢無情健訟之人，己惡誣善，欲以詐力求直取勝，故使之具兩造兩劑以待鉤考本末。又使各入矢若金，以示不直則非惟不勝，且更爲讎家利，庶其自反而息事，各歸於正耳。矢取其直，金取其剛而明，直則無枉，剛則無私，明則不惑。“得金矢”、“得黄金”，以禁獄訟者，即以戒治獄者，使之顧名思義，無或枉橈。“噬乾胏，得金矢”，明治難決之獄，必得剛明正直之道，乃正而吉，猶有艱焉。若枉橈不當，則反受其殃矣。“噬乾胏”，艱之至，“得金矢”，貞之至，治獄皆尚剛明中直。於五言“黄金”，四言“金矢”者，“矢”既取“直”義。又因四體離四失位，見傷害之象，以寓痌瘝之意，三所以云“遇毒”也。“艱”，難也，四、五皆體屯難象，易位各當，成既濟。猶有屯象，聽訟未能使無訟，故四《象》曰“未光也”。王肅依“噬嗑食也”爲説，雖亦有理，然於“得黄金”不可通。噬嗑六爻無甚吉之辭，葢先王哀矜折獄之意。唐石經“吉”上旁注“大”字，當時誤本有此，未足據。

六五：噬乾肉，得黄金，貞厲，无咎。

虞翻曰：陰稱“肉”，位當離日中烈，故“乾肉”也。乾金黄，故“得黄金”。“貞”，正，“厲”，危也，變而得正，故“无咎”。

王弼曰：“乾肉”，堅也。“黄”，中也。【朱無“也”字。】“金”，剛也。以陰處陽，以柔承【當爲“乘”。】剛，以噬於物，物亦不服，故曰“噬乾肉也”。然處得尊位而居於中，能行其戮者【朱無“者”字。】也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖【朱無“雖”字。】不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黄金”也。己雖不正而刑戮得當，故雖“厲”而“无咎”也。

釋曰　陰稱“肉”，五位當離中，日烈乾之。“噬乾肉”，用獄之象也。陰爻在中稱“黄”，乾爲“金”，金以黄爲貴，乾尊，故稱“黄金”。《周禮》“鈞金”實銅，銅色亦黄，言“黄金”，以明得中之義。張氏曰：“乾陽亦謂四，四失位毒害則爲‘金矢’，與五易位則爲‘黄金’。”案：五得中陽位，下有伏乾，四來易位，乾陽正，皆“黄金”象。“得”者，五不直而四來得之，此以訟獄者言也。以治獄者言，則“黄”取其中，“金”取其堅，中則不偏，堅則不奪。“得黄金”，謂得中正堅剛之道。“貞”，謂與四易位得正。“厲”，危也。“噬乾肉”，“厲”也。“得黄金”，“貞”也。動而下，故“无咎”。五位不當，所以“厲”，與四易成既濟。體屯象，雖貞而猶存危厲之心，又其所以“无咎”也。陽得位爲吉，故四之五稱“吉”。陰干陽爲咎，故五之四“无咎”。《象》曰“得當也”，釋“无咎”之義。王弼以五居尊位，乾肉亦五象，噬之者與所噬者雖不嫌同象，要未知乾五伏陽之義。無瑕者可以戮人，己不正而行刑得當，非所聞也。經言“貞”，傳言“得當”，而王弼云爾，此不知爻變之失也。

《象》曰：貞厲无咎，得當也。

荀爽曰：謂陰來正居是而厲陽也，以陰厲陽，正居其處而无咎者，以從下升【朱、盧作“明”。】上，不失其中，所【當爲“故”。】言“得當”。

釋曰　五本不當位，之四得當，故“貞”而“无咎”，此與九四傳互文見義。此以“得當”釋“貞无咎”，則彼云“貞吉”亦“得當”也。彼以“未光”釋“艱”，則此云“厲”者亦“未光”也。但一據未即反泰言，一據爻位已正言耳。荀以正居其所釋“貞”，與釋否初“貞吉”同例。坤初之五疑於僭，陽道危，故云“厲陽”。“從下升上”，爲乾用，得中上行以申王法，實非消陽，故云“得當”，此五所以可正，泰所以可反，理亦得通。然傳云“得當”，明與《彖傳》“不當位”義别，則“貞”當謂“之正”，“貞厲”謂雖貞猶厲，不宜如荀説。“從下升上”，“升”或作“明”，謂明上之法，亦通。

上九：何校滅耳，凶。【《釋文》：何，何可反，又音河。】

荀爽曰：爲五所何，故曰“何校”。據五應三，欲盡滅坎，三【朱誤“上”。】體坎爲耳，故曰“滅耳凶”。上以不正侵欲无已，奪取異家，惡積而不可弇，【朱作“掩”。】罪大而不可解，故宜凶矣。

鄭玄曰：離爲槁木，坎爲耳，木在耳上，“何校滅耳”之象也。

補　鄭康成曰：臣從君坐之刑。【《書·康誥》正義。】

“何”，本亦作“荷”。

王肅曰：“荷”，擔。【並《釋文》。】

釋曰　“何”，讀曰“荷”，負也。“校”，枷械也。“滅耳”，滅去其耳也。荀以上爲侵欲無已、爲國斂怨、爭民施奪者，體離與坎連，離爲槁木，坎爲穿木，皆“校”象。上在卦終，憑權藉勢，以不正據五而應三，欲盡滅坎，使陽消體剥。惡積罪大，故因其據五爲五所荷而著“荷校”之象。因其應三欲掩坎而有之，而著“滅耳”之象，然取義稍曲。鄭君則謂離槁木在坎耳上，葢校旁出耳外，掩没其耳，故曰“滅耳”。言“滅耳”，亦以示刵刑之象。五刑無刵，鄭云“臣從君坐之刑”，考軍法有“貫耳”，爲行戮之漸。又俘虜不服者，殺而獻其左耳曰馘，葢以耳表首，以是推之，刵刑雖輕而近於大辟。凡逢君之惡以取滅亡，若飛廉之於紂，李斯之於吕政，又或君非亡國之君，臣實亡國之臣，若囊瓦之於楚，李林甫、楊國忠之於唐，皆罪不容誅，滅耳特示之象耳。《象》曰“聰不明也”，言所以象“何校滅耳”者，以其聰不明也。“聰不明”，則聞善不服，禍至不知，事君無義，進退無禮，言則非先王之道，安危利葘樂其所以亡，雖示之法而不知誡，必至積惡滅身而後已，故“凶”。上所以著此象者，否時小人道長，上當反初益下。今上不反初，致五失位，尚無悛心，是與消陽之甚者。故卦義噬嗑當成豐，明上當反三居正也，消息次以益，明當益下也。

《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

《九家易》曰：當據離坎以爲聰明，坎既不正，今欲滅之，故曰【朱作“云”。】“聰不明也”。

補　馬融曰：耳無所聞。

鄭康成曰：目不明，耳不聰。

王肅曰：言其聰之不明。【並《釋文》。】

釋曰　坎聽爲“聰”，離視爲“明”，坎離正則聰明。今坎不正，陽將消，上又欲滅之，故因著“滅耳”之象。坎滅則離亦壤，故“聰不明”，鄭謂“目不明耳不聰”是也。“聰”，猶聽也，聽不聰猶視不明。“聰不明”，在夬時猶无以決陰，況當否時，有不迷亂覆亡者乎，故象滅耳而凶。張氏曰：“上之三折坎則離明。”案：折四成豐，則陰陽各之正成既濟，兩坎兩離正而聰明矣。