周易集解補釋·卷第十二

既濟

《序卦》曰：有過物者必濟，故受之以既濟。

韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗有所濟也。

䷾【離下坎上】既濟。亨小，【句。】利貞。

虞翻曰：泰五之二，“小”，謂二也，柔得中，故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和，故“利貞”矣。

補　鄭康成曰：“既”，已也，盡也。“濟”，度也。【《釋文》。】

釋曰　“既濟”，盡濟也。“亨小”，陰承陽，小者盡亨，泰之極也。五剛二柔正而六位皆當，不可妄動，故“利貞”。既濟必由未濟，撥亂反正，象涉大川而濟也。

初吉，

虞翻曰：“初”，始也，謂泰乾，乾知大【朱誤“太”。】始，故稱“初”。坤五之乾二，得正處中，故“初吉”，柔得中也。

釋曰　乾息至泰，五之二陰承陽。既濟始成，故初吉。

終亂。

虞翻曰：泰坤稱“亂”，二上之五，終止於泰，則反成否。子弑其父，臣弑其君，天下无【朱作“無”。】邦，終窮成坤，故“亂”，其道窮。

釋曰　張氏曰：“既濟者，已濟也。其濟在泰，至既濟而盡，盡則二復於五，終泰而反否。”案：以爲已濟而終止，不能自强不息日進无疆，則陰陽復失位，泰反否，既濟反未濟，故“終亂”，思患豫防則無亂矣。

《彖》曰：既濟亨，小者亨也。

荀爽曰：天地既交，陽升陰降，故“小者亨也”。

釋曰　“小者亨”釋“亨小”，小者盡亨，是既濟之亨也。泰天地交，小往大來，固已亨矣。五之二，小者乃盡濟而亨。

利貞，剛柔正而位當也。

侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是“剛柔正當位也”。

釋曰　二、五剛柔正，六位當，此釋全經“利貞”之通義。凡言“利貞”者，皆爻當位，或變之正，以成既濟也。

初吉，柔得中也。

虞翻曰：“中”，謂二。

釋曰　柔得中承陽，既濟始成，故“初吉”。

終止則亂，其道窮也。

虞翻曰：反否終坤，故“其道窮也”。

侯果曰：剛得正，柔得中，故“初吉”也。正有終極，濟有息止，止則窮亂，故曰“終止則亂，其道窮也”。一曰：殷亡周興之卦也，成湯應天，“初吉”也，商辛毒痡，“終止”也。由止，故物亂而窮也。物不可窮，窮則復始，周受其未濟而興焉。《乾鑿度》曰：“既濟未濟者，所以明戒慎，全王道也。”

釋曰　敬勝怠者吉，怠勝敬者滅，謂泰已濟而止，則亂及之，濟道窮矣。物不可窮，故卦不終於既濟而終於未濟，既濟懼其爲未濟，未濟望其爲既濟也。

《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

荀爽曰：六爻既正，必當復亂，故君子象之，思患而豫防之，治不忘亂也。

補　陸績《京氏易傳注》曰：坎水潤下，離火炎上，二氣相交爲既濟。

釋曰　張氏曰：“水火相濟以成其用，其不相濟則患也。‘君子’，謂乾三也。坤爲‘患’，坎爲‘思’，泰天地交，物所以濟，終止則亂。乾三惕若，使二升五以正坤，故曰‘思患而豫防之’，謂防否也。”

初九：曳其輪，濡其尾，无咎。《象》曰：曳其輪，義无咎也。

宋衷曰：離者兩陽一陰，陰方陽圓，輿輪之象也。其一在坎中，以火入水必敗，故曰“曳其輪”也。初在後稱“尾”，尾濡輪【朱、盧無“輪”字。】曳，咎也。得正有應，於義可以危而无咎矣。

釋曰　宋以離象説“輪”，離日坎月皆有輪象也。但輪者車之用，坎爲車，故《説卦》惟云“坎爲輪”。曳輪濡尾，濟之難也，然得正有應，於義无咎。張氏曰：“坎爲輪、爲曳。泰初本否四也，否四在艮爲狐、爲尾，未濟之小狐濡尾是也。坎水爲濡，初應在四歷坎，故‘曳其輪，濡其尾’。濡曳似咎，正位故无咎。”又曰：“‘曳其輪’，不輕進也，而猶‘濡其尾’，則時之難，非濟之過，故義无咎。”説似較長。

六二：婦喪其髴，【朱作“茀”。】勿逐，七日得。

虞翻曰：離爲“婦”，泰坤爲“喪”。“髴”，【朱作“茀”。】髮，謂鬒【朱誤“鬢”。】髮也，一名婦人之首飾。坎爲玄雲，故稱“髴”，【朱誤“髮”。】《詩》曰“鬒髮如雲”。乾爲首，坎爲美，五取乾二之坤爲坎，坎爲盜，故“婦喪其髴”，【朱誤“髮”。】泰震爲“七”，【朱脱“爲七”二字。】故“勿逐，七日得”，與睽“喪馬勿逐”同義。“髴”，【朱誤“髮”。】或作“茀”，俗説以髴【朱誤“髮”。】爲婦人蔽膝之茀，非也。

補　“髴”，《子夏》同，諸家多作“茀”。

馬融曰：“茀”，首飾也。

鄭康成曰：“茀”，車蔽也。

干寶曰：“茀”，馬髴也。

荀作“紱”。

董作“髢”。【並《釋文》。】

或説孟喜、一行作“髴”。【《晁氏易》。】

釋曰　虞以“髴”爲首飾，泰二、五易，五體乾爲首，坎爲玄雲、爲美，在首而美如玄雲者，鬒髮也。云“喪”則非己髮，乃髢耳。“一名”下疑脱“髢”字。張氏謂即《詩·召南》之“被”，后夫人之燕服。泰坤爲“喪”，二、五易，坎又爲盜，二離爲“婦”，應在五坎，故“婦喪其髴”。泰震爲“逐”，又爲“七”，二之五離爲“日”，震成離，二仍有坎雲象，故“勿逐，七日得”。二得中道，故喪者勿逐而自得，不遠而復，上下辯，内外正，盜竊不作，天下無犯非禮也。鄭作“茀”者，如《詩》所謂“翟茀”，謂車蔽也。姚氏曰：“婦人乘車必有蔽，‘喪茀’，喻失其所以蔽也。巾車王后之五路、重翟、厭翟、安車，皆有容葢。鄭司農云‘容，謂幨車，山東謂之裳幃’，‘容’即‘茀’。坎爲車，坤爲裳，二化失位，故‘婦喪其茀’。六爻爲六日，成既濟，二仍化之正，故‘勿逐，七日得’。”案：姚以自未濟反言，愚謂坎車坤裳合象爲茀，五未之二，泰坤爲喪，故“婦喪其茀”。二、五易，震成離，坎坤合象見，故“勿逐，七日得”，先喪後得，與坤“先迷，後得主”同義。喪茀不能行，得則以禮行而濟矣，得中道故能然。馬字作“茀”而義同虞，董作“髢”，義亦與虞近，荀作“紱”，與虞引俗説同。張謂卦無膝象，非也。干云“馬髴”，葢策篲之類。

《象》曰：七日得，以中道也。

王肅曰：體柔應五，履順承剛，婦人之義也。“髴”，【朱作“茀”。】首飾，坎爲盜，離爲婦，喪其髴，【朱、盧作“茀”。】鄰於盜也。勿逐自得，履中道也。二、五相應，故“七日得”也。

釋曰　二、五合爲七。據《釋文》，則肅本亦作“茀”而義從“髴”，此注或李氏依虞改之，或仍其舊作“茀”。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人【朱脱“小人”二字。】勿用。

虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，國名。乾爲“高宗”，坤爲“鬼方”，乾二【朱誤“三”。】之坤五，故“高宗伐鬼方”。坤爲“年”，位在三，故“三年”。坤爲“小人”，二上克五，故“三年克之，小人勿用”，《象》曰“憊也”。

干寶曰：高宗，殷中興之君。鬼方，【朱、盧脱“方”字。】北方國也。高宗嘗伐鬼方，三年而後克之。離爲戈兵，故稱“伐”，坎當北方，故稱“鬼”。在既濟之家而述先代之功，以明周因於殷，有所弗革也。

補　孔子曰：高宗者，武丁也，湯之後有德之君也。九月之時，陽失正位，【剥五失位。】盛德既衰，而九三得正下陰，【三本泰三在坤下，以貴下賤大得民。】能終其道，濟成萬物。猶殷道中衰，王道陵遲，至于高宗，内理其國以得民心，扶救衰微，伐征遠方，三年而惡消滅，成王道，殷人高而宗之。文王挺以校易，勸德也。鄭康成注曰：挺出高宗，以明《易》義，勸人君修德。【《乾鑿度》。】

《漢書》淮南王説：鬼方，小蠻夷。高宗，殷之盛天子也。以盛天子伐小蠻夷，三年而後克，言用兵之不可不重也。【《嚴助傳》。】

《後漢書·西羌傳》曰：武丁征西戎鬼方，三年乃克，故其《詩》曰：“自彼氐羌，莫敢不來王。”

釋曰　陽息至三成泰，泰成則二升五成既濟，故於三言“高宗伐鬼方”。此文王望纣法祖修德致中興之志，周公述之，故緯稱孔子説本之文王。干云“先代”，則據周公繫爻時言。鬼方，虞云“國名”，古國有鬼方氏，《後漢書》以爲西羌之屬，干云“北方國”，坎位北方，以離兵伐之，葢謂三伐上也。《詩·蕩》傳云：“鬼方，遠方。”爻位在三，虞云“二上克五”，歷三爻，故“三年克之”。“小人”，謂上。兵凶戰危，王者伐暴救民，不得已而爲之。以盛德伐小蠻夷，猶三年乃克，勞憊如是，況可閒以小人乎。師云“貞大人吉无咎”，其上曰“小人勿用”，《象》曰“必亂邦也”，與此同義。“三年克之”，言既濟之難，“小人勿用”，言亂之甚易，聖人之垂戒深矣。

《象》曰：三年克之，憊也。

侯果曰：伐鬼方者，興衰除闇之征也。上六闇極，九三征之，三舉方及，故曰“三年克之”。興役動眾，聖猶疲憊，則非小【盧誤“以”。】人能爲，故曰“小人勿用”。

虞翻曰：坎爲勞，故“憊也”。

補　鄭康成曰：“憊”，劣弱也。【《釋文》。】

“憊”，陸作“備”，曰：“備”，當爲“憊”，“憊”，困劣也。【《釋文》。】

釋曰　三至上歷三爻，故三舉方及，此與干義同。“憊”者，言既濟之難，明不可閒以小人。

六四：繻有衣袽，【《釋文》：袽，女居反，王肅音如。】終日戒。

虞翻曰：乾爲“衣”，故稱“繻”，“袽”，敗衣也。乾二之五，衣象裂壞，故“繻有衣袽”。離爲“日”，坎爲盜，在兩坎閒，故“終日戒”。謂伐鬼方三年乃克，旅人勤【盧、周作“懃”。】勞，衣服皆敗，鬼方之民猶或寇竊，故“終日戒”也。

補　“繻”，鄭音須，王肅同。【《釋文》。】

《説文》：“繻”，繒采色也，讀若繻【段曰當爲“需”。】有衣。【下當脱“絮”字。】“絮”，絜緼也，一曰敝絮也，从糸，奴聲，《易》曰“需有衣絮”。又曰：“𧘽”，敝衣。

《廣雅》：“絮”，𡫳也。

《玉篇》：“絮”，或作“袽”。

鄭眾《周禮·羅氏》注引作“繻有衣絮”。【當爲“𧘽”。《釋文》：女居反，字又作“袽”。】

《弓人》注引作“襦有衣絮”。【亦當爲“𧘽”。《釋文》：襦，本亦作“𧝄”。絮，本亦作“帤”。】

“繻”，《子夏》作“𧝄”，王廙同。薛虞云：古文作“繻”。

“袽”，《子夏》作“茹”，京作“絮”。【並《釋文》。】

徐鍇引作“濡有衣帤”。

釋曰　虞云“乾爲衣稱繻”，疑讀“繻”爲“襦”，“襦”，短衣也。《子夏》作“𧝄”，“襦”之别體。云“袽敗衣”，與《説文》“𧘽”義同。段氏謂“袽”即“𧘽”字，“𧘽”“絮”通用。據《玉篇》則“袽”即“絮”字，《易》文當以“絮”爲正。又《説文》“絮”訓“敝緜”，“帤”訓“敝巾”，音義皆近，“茹”則惟以音近叚借耳。虞義軍士之襦有衣敗衣者，言日久勞憊也。“終日戒”，言既濟未可恃，當思患豫防也。鄭音“須”，葢讀“繻”爲“需”，與《説文》“𧘽”下引同。衣袽所以塞舟漏，雖已濟川而不忘舟漏之患，故“需有衣袽，終日戒”。既濟猶疑其未濟，思患豫防也，與初、上戒濡同意。王弼竟讀“繻”爲“濡”，楚金據之。

《象》曰：終日戒，有所疑也。

盧氏曰：“繻”者，布帛端末之識也，“袽”者，殘幣帛可拂拭器物也，繻有爲衣袽之道也。四處明闇之際，貴賤无恒，猶或爲衣或爲袽也。履多懼之地，上承帝主，故終日戒慎，有所疑懼也。

釋曰　疑濟之未定患之将至，當豫防也。盧意葢謂四本泰四，今五正戒懼承陽，惟上之器使之，亦小者亨之意。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

虞翻曰：泰震爲“東”，兑爲“西”，坤爲“牛”，震動五殺坤，故“東鄰殺牛”。在坎多眚，爲陰所乘，故“不如西鄰之禴祭”。“禴”，夏祭也，離爲夏。兑動二體離明，得正承五順三，故“實受其福”，吉大來也。

補　鄭康成曰：互【當爲“五”。】體爲【衍字。】坎也，又互體爲離，離爲日，坎爲月，日出東方，“東鄰”象也，月出西方，“西鄰”象也。【《禮記·坊記》正義。】“禴”，夏祭之名。【《詩·天保》正義。】

《禮·坊記》子云：敬則用祭器，故君子不以菲廢禮，不以美没禮，故食禮主人親饋則客祭，主人不親饋則客不祭。故君子苟無禮，雖美不食焉，《易》曰“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，寔【同“實”。】受其福”。鄭注曰：“東鄰”，謂紂國中也，“西鄰”，謂文王國中也。既濟離下坎上，離爲牛，坎爲豕，西鄰禴祭則用豕與，言殺牛而凶，不如殺豕受福，奢而慢，不如儉而敬也。《春秋傳》曰“黍稷非馨，明德惟馨”，信矣。

《説苑》引此文説之曰：葢重禮不貴牲也，敬實而不貴華。誠有其德而推之，安往而不可。是以聖人見人之文，必攷其質。

“禴”，杜鄴引作“瀹”，曰：“東鄰殺牛，不如西鄰之瀹祭”，言奉天之道，貴以誠質，大得民心也。行穢祀豐，猶不蒙祐，德修薦薄，吉必大來。師古曰：瀹祭，謂瀹煑新菜以祭。言祭祀之道，莫盛於修德，故纣之牛牲，不如文王之蘋藻也。【《漢書·五行志》。】

釋曰　泰二至四體兑，三至五體震，兑西震東稱“鄰”。震動五折坤牛，兑動二體離爲夏，夏祭曰“禴”。二在内，濟之始，得位承三應五，受乾福，初吉時也。五在外已過三，在坎多眚，爲上所乘，濟之極，防其終亂，故“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”。懼已濟而怠於德，崇極而圯，能反其誠敬則吉也。鄭義五體坎互離，兼有東西鄰象。“東鄰”喻纣國中，“西鄰”喻文王國中，皆指士大夫之家，故稱“鄰”。禮：天子之大夫祭亦用牛，諸侯之士則用豕。禴本天子諸侯時祭之名，於殷在春，於周在夏，時物未成，祭品少，因以爲薄祭之稱。此“禴祭”與“殺牛”對，葢謂士祭用豕，神享德不求備，豐而慢，不如儉而敬。東鄰苟如西鄰之誠敬，則不待備物而受福，以言纣能用文王之道，則受福成既濟不難也。杜鄴引《易》作“瀹”，葢叚借字，師古説别一義，又指實纣與文王言。班孟堅《遂志賦》云“東鄰虐而殲仁兮，王合位乎三五”，葢因經推説之，不如鄭注《禮記》得繫辭本意。

《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。

崔憬曰：居中當位，於既濟之時，則當是周受命之日也。五坎爲月，月出西方，“西鄰”之謂也。二應在離，離爲日，日出東方，“東鄰”之謂也。離又爲牛，坎水克離火，“東鄰殺牛”之象。“禴”，殷春祭之名。案：《尚書》克殷之嵗，“厥四月哉生明，王來自商至于豐”，“丁未，祀于周廟”。四月，殷之三月，春也，則明“西鄰之禴祭”，得其時而受祉【朱誤“𧘲”。】福也。

釋曰　豐而慢，不如薄而敬。不云“薄”而云“時”者，“時”，謂豐儉得宜，隨其分以盡其敬，非苟薄也。此爻明文王望纣用己之道以成既濟，纣不用文，則殷未濟而周既濟矣，故《易》家以周家受命説之。“禴”爲殷春祭，義並通，但以爲武王牧野既事而退之祭則非。彼告祭，非時祭，又豈不用大牲乎？僞《武成》文不足據，且非其類。

實受其福，吉大來也。

盧氏曰：明鬼享德不享味也，故德厚者“吉大來也”。

上六：濡其首，厲。

虞翻曰：乾爲“首”，五【朱誤“王”。】從二上在坎中，故“濡其首，厲”。位極乘【朱誤“承”。】陽，故“何可久”。

釋曰　五體乾爲“首”，上體坎水爲“濡”。上以陰乘陽，象小人累君德，首濡則身将陷没，君用小人而失道，則既濟将變爲未濟矣，故“厲”。語云“位極乘陽何可久”，言小人終當誅滅，君知其濡而戒，則厲在上六而已。安其濡而不戒，則六位遂亂成未濟矣。上得正而象如此者，因既濟終亂而著此戒。

《象》曰：濡其首厲，何可久也。

荀爽曰：居上濡五，處高居盛，必當復危，故【此下周有“曰”字。】“何可【盧脱“可”字。】久也”。

釋曰　小人乘勢竊柄，小則禍其身，大則亂天下，故“何可久”。