周易集解補釋·卷第四

否

《序卦》曰：物不可以終通，故受之以否。

崔憬曰：物極則反，故不終通而否矣，所謂“城復于隍”者也。

釋曰　天下之生，一治一亂，物不能以終通，泰極則反否。

䷋【坤下乾上】否之匪人不利君子貞，大往小來。

虞翻曰：陰消乾，又反泰也。謂三比坤滅乾。以臣弑其君，子弑其父，故曰“匪人”。陰來滅陽，君子道消，故“不利君子貞”。陰信陽詘，故“大往小來”。“則是天地不交而萬物不通”，與比三同義也。

釋曰　“否”，閉塞也。以重卦言，乾上坤下，天氣上升，地氣沈下，二氣特隔，物生不遂。況之人事，上下睽離，禍亂斯作，故謂之否。以生爻言，坤消乾由遘而遯而否，陰氣上侵，坤信於内，乾詘於外，故辭稱“大往小來”。陰消至否，下乾成坤，乾上坤下，二體分絶，是“天地不交”。陰氣上侵，正天地不交所致。否七月卦，方正月泰時，天氣下降，地氣上躋，天地和同，陽氣日息，至四月而純乾。迨五月陰始動地中，與陽相遇，所謂“履霜”最先，井底寒泉。六月陰漸長而陽始退，然下體猶有陽。至七月陰出地上，天陽去地日遠，地上陽氣亦漸消入中宫。陰氣用事，凝戾肅殺，涼風至，白露降，草木日以萎落，是“大往小來”之象。陽爲君子，陰爲小人，陰消至否，坤成乾滅，小人成羣，逆節昭著，惡直醜正，君子道消，故稱“匪人不利君子貞”。其本由於君驕臣諂，上下相蒙，而姦人得以乘機竊柄，傾覆邦家，成未濟之禍，故《彖》曰：“否之匪人不利君子貞。大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。”重卦生爻，其義相因，天道人事，其理一貫。“大往小來”，陽詘外，陰信内，其極至於消觀窮剥入坤，此否成未濟之事，剥所謂“蔑貞凶”也。“否之匪人不利君子貞”，當九字爲句。匪，非也，世所以否，由任匪人，否已成而匪人之禍未有已，故“不利君子貞”。知其不利，而正以休之，九五大人吉，“其亡其亡，繫于苞桑”是也。權以濟之，五損上益初，以漸反泰是也。虞云“三比坤滅乾”，否成於三，三黨坤滅乾，比三“匪人”，正謂此也。乾爲君父，以坤滅乾，無父無君，是禽獸也，故曰“匪人”。不言“凶”，有君子撥亂世反諸正，可以不凶也。

《彖》曰：否之匪人不利君子貞。

崔憬曰：“否”，不通也。於不通之時，“小人道長”，故云“匪人”。“君子道消”，故“不利君子貞”也。

釋曰　五陽得正，陰消將由否成剥，故“不利君子貞”。

大往小來，

蜀才曰：此本乾卦。“大往”，陽往而消；“小來”，陰來而息也。

則是天地不交而萬物不通也，

何妥曰：此明天道否也。

釋曰　天地不交爲否，不交則陰上侵而陽伏藏，萬物日以衰落，讒邪熒惑，正直不容，國家日以顛危。否之辭曰“匪人不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通”，天道之否也，“上下不交而天下无邦”，人事之否也。否則成未濟，萬物不通，天下无邦，未濟六爻失正陽陷陰中之義。

上下不交而天下无邦也。

何妥曰：此明人事否也。泰中言“志同”，否中云“无邦”者，言人志不同，必致離散而亂邦國。

崔憬曰：君臣乖阻，取亂之道，故言“无邦”。

釋曰　坤爲“邦”，乾爲人，坤虚无人。原野厭人之肉，川谷流人之血，城邑爲虚，生民糜爛，故“天下无邦”。聖人豫見萬世之禍，故其言沈痛如此。上下不交，匪人用事，君子道消，君德不下施，民隱不上達，其禍至此，有國者可不慎乎。

内陰而外陽，内柔而外剛，

崔憬曰：陰柔，謂坤。陽剛，謂乾也。

釋曰　陰陽以氣言，柔剛以質言。内陰外陽，殺氣已乘，生氣僅存。内柔外剛，枝葉未害，根本已弱，色厲内荏，小人之道。

内小人而外君子。小人道長，君子道消也。

崔憬曰：“君子在野，小人在位”之義也。

釋曰　親小人，遠賢臣，世之所以否。小人盤結於内，君子孤危於外，所以不可貞。陰日長，陽日消，由觀而剥而坤，成未濟之世，則乾坤或幾乎息矣。君子撥亂世反諸正，故否爻皆言反泰之道。

《象》曰：天地不交，否。

宋衷曰：“天地不交”，猶君臣不接。天氣上升而不下降，地氣沈下，又不上升，二氣特隔，故云“否”也。

釋曰　“特”，猶獨也，二氣特獨而隔塞，所謂“獨陰不生，獨陽不生”。

君子以儉德辟難，不可營【朱作“榮”。】以禄。

虞翻曰：“君子”謂乾。坤爲“營”，乾爲“禄”。“難”，謂坤爲弑君，故“以儉德辟難”。巽爲入伏，乾爲遠，艮爲山，體遯【朱作“遁”。】象，謂“辟難”遠遁入山，故“不可營以禄”。“營”，或作“榮”，“儉”，或作“險”。

孔穎達曰：言君子於此否時，以節儉爲德，辟其危難。不可榮華其身以居禄位。若據諸侯公卿而言，是辟時羣小之難，不可重受官爵也。若據王者言之，謂節儉爲德，辟陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。

補　《漢書·敘傳》曰：“不營不拔，嚴平鄭真。”應劭曰：“爵禄不能營其志”，引此以證。

釋曰　張氏曰：“儉，約也，艮爲慎，乾爲畏，故‘儉德’。營，求也，坤來營乾，乾若入坤，則成未濟，故‘不可營以禄’。”案：如張説，則“儉德”，謂儉約其德，與乾初“不易世不成名”同義。坤營乾，實消乾，小人竊君之禄以誘君子，君子不爲所惑，故“不可營以禄”。應氏訓“營”爲“惑”，葢讀“熒惑”之“熒”。“儉”，或作“險”，字之誤。“營”，或作“榮”，並通。愚又謂“儉德”，儉約之德也。泰則“后以財成天地之道”，否則君子窮約以辟難。處亂世，惟儉乃可免於難，“邦無道，富且貴焉，恥也”，況篡亂之世，其能以盜蹠餘財辱君子乎？

初六：拔茅茹以其彙，貞吉，亨。

荀爽曰：“拔茅茹”，取其相連。“彙”者，類也。合體同包，謂坤三爻同類相連，【朱誤“遭”。】欲在下也。“貞”者，正也，謂正居其所則“吉”也。

釋曰　泰初言陽上息，否初言陰不上消。荀意訓“茹”爲牽引，云“合體同包”，謂三陰體，如茅之叢生漸包。云“正居其所則吉”，謂正居下，不上消，坤在下，正也，此以卦言，不論爻位。坤正居下，則陽來通之，故“亨”。惠氏謂初惡未著，與二、三同類承五，二拔茅【自拔承五。】而及初，【茅根。】初承五，陽來貞之，猶可亨。據《漢書》注説泰初推之，與荀義相近，皆以陰承陽言。鄭、虞則以陽正陰言，虞謂四拔去三陰而以其類三陽反内，上先反初成益得正，故“貞吉”，由是三陽盡反成泰而濟，故“亨”。鄭君“彙”作“夤”，葢謂拔去三陰，反否爲泰，當憂勤惕厲以行之。反泰自四易初始，“夤”，謂四，四本泰三，體乾三“夕惕”，故稱“夤”。四之初得正息陽，故“貞吉亨”。陰承陽，陽正陰，皆所以濟否輔君也。

《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。

《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。　案：初六巽爻，巽爲草木，陽爻爲木，陰爻爲草。初六陰爻草，茅之象也。

釋曰　初六陰爻爲草，故稱“茅”。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。

荀爽曰：“二與四同功”，爲四所包，故曰“包承”也。“小人”，二也。謂一爻獨居，閒象相承，得繫於陽，故“吉”也。“大人”，謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰“大人否”也。二、五相應，否義得通，故曰“否亨”矣。

釋曰　“包”，謂以陽包陰，四以五命據三陰是也。“承”，謂二與四同功，獨居守正，不從羣邪，閒三而承四以應五，應亦承也。惠氏曰：“二正承五，爲五所包，故曰‘包承’。”姚氏曰：“以陽包陰，二欲以下三陰俱承五，故‘包承’。”案：陰爲小人，陰消陽則凶，承陽則吉，故“包承，小人吉”。民從君則安，小人從君子則化爲善也。鄭注《乾鑿度》“陰得位爲君子”，而荀以小人爲二者，此小人與大人對，兼民言之，且小人能承陽，則化爲君子矣。“吉”者，與其爲君子也。“大人”，謂五。“否亨”，用否道而亨。否時陰長陽消，正否之道，小人當承陽，大人則當於包含徧覆之中，慎之以禮，防下陵上替之漸，閉塞羣邪，遏絶亂源，乃所以爲亨。《象》曰“大人否亨，不亂羣也”，否惟二、五得正，動則成未濟。五居正，不亂於羣陰之中，否所以不成未濟而可反泰也。此荀義，合二、五言之，虞氏則惟據二言。

《象》曰：大人否亨，不亂羣也。

虞翻曰：“否”，不也。物三稱“羣”，謂坤三陰亂弑君，大人不從，故“不亂羣”也。

釋曰　虞以“大人”爲二，謂二體坤元直方，有大人之德。雖上下未交，而包有承陽之道，使陰不上侵。小人之吉，由大人閉塞亂源而得亨也。物三稱羣，陰消至三，匪人爲亂，二在坤中，獨守正承陽，不亂於小人之羣，所以沮遏弑禍而上下俱安也。否，閉塞也。虞云“否，不”者，轉其訓以就“不亂羣”之義。《論語》季子然問仲由、冉求可謂大臣與，夫子抑之，而卒曰“弑父與君，亦不從也”，則其凜然不可奪之節，亦可謂不亂羣之大人矣。

六三：包羞。《象》曰：包羞，位不當也。

荀爽曰：卦性爲否，其義否隔。今以不正與陽相承，爲四所包，違義失正而可羞者，以“位不當”故也。

釋曰　三失位消陽，“否之匪人”也。爻以陰承陽陽正陰爲義，羣陰皆爲陽所包，三亦包於四，故稱“包”。卦性爲否，如否義，上下當各守其正，二以正承陽是也。今三以不正承四，違義失禮，以坤營乾，諂諛讒邪，乃鄙夫患得患失逆節之階，雖爲四所包，不能肆惡，而可羞之實自在，故曰“包羞”。惠氏謂坤恥爲羞，承陽以正則吉，以不正則羞。三陰皆有承陽之義，而三獨稱“包羞”者，以失正，且處否消陽之位，故《象》曰“位不當也”。三匪人可羞而四包之者，正否之道，防制宜嚴而包容宜廣，苟小人内愧而革面，亦君子之所取也。

九四：有命无咎，疇離祉。

《九家易》曰：巽爲“命”，謂受五之命以據三陰，故“无咎”。无命而據，則有咎也。疇者，類也，謂四應初，據三，與二同功，故陰類皆離祉也。離，附；祉，福也。陰皆附之，故曰有福，謂下三陰離受五、四之福也。

補　“疇”，鄭作古“𠷎”字。【《釋文》。】

《爾雅》：“疇”，誰也。郭璞引《易》“疇離祉”。

釋曰　四輔五正否，承五命以據三陰，使否濟而泰。任天下之重，而無纖毫居功自專之意，故能尊主隆民，志行而无咎，唐郭汾陽、國朝曾文正以之。疇，類也。離，麗也，附也。謂三陰皆附麗於陽，受五、四之福，陰得主而利，君子正小人，所以福之也。張氏以疇爲三陽，謂三陽爲類並得反泰，故離四之福，義並通。鄭作“𠷎”，叚借字。郭注《爾雅》訓“疇”爲“誰”，葢《易》家别説，即《書》“疇咨”之義。四與初易，以五之命命初，初被疇咨，之四承五而離祉。初志在君，得爲下守正之道，故命之。陰從陽，小人化爲君子，則君子之志行，所謂亨也。

《象》曰：有命无咎，志行也。

荀爽曰：謂志行於羣陰也。

釋曰　志行於陰，使各正從陽。張氏則謂三陽反泰之志行，皆所謂“疇離祉”也。

九五：休否，大人吉。【《釋文》：休，虚虬反，美也。又許求反，息也。】

《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽，故五處和居正以否絶之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。

補　鄭康成曰：“休”，美也。【《文選》謝靈運《還舊園作見顔范二中書詩》注。】

釋曰　五居尊，濟否之主。“休否”，謂休美其否，濟而泰也。九家則謂以美道用否，陰欲消陽，五處和居正以否絶之。孔氏曰：“行休美之事，遏絶小人，唯大人乃能如此而得吉。”

其亡其亡，

荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰“其亡其亡”。謂坤性順從，不能消乾使亡也。【盧、周無“也”字。】

釋曰　匪人欲剥陽使亡，大人以亡自惕，故曰“其亡其亡”。陽德非陰所能消，休否有道，則陰固承陽者也。“陰性順從”二語，合下句釋之。

繫于包桑。

荀爽曰：“包”者，乾坤相包也。“桑”者，上玄下黄，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，繫其本體，不能亡也。

京房曰：桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德，故以喻。

陸績曰：“包”，本也。言其堅固不亡，如以巽繩繫也。　案：“其亡其亡”，近死之嗟也。“其”與“幾”同，“幾”者，近也。九五居否之時，下包六【朱誤“初”。】二，二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木莫過於桑，故曰“其亡其亡，繫於包【盧、周作“苞”。】桑”。言五、二包繫，根深蒂固，若山之堅，如地之厚者也，雖遭危亂，物莫能害矣。

鄭玄曰：猶紂囚文王於羑里之獄，四臣獻珍異之物而終免於難，“繫於包桑”之謂。

補　“包”，亦作“苞”，鄭康成曰：“苞”，植也。否世之人不知聖人有命，咸云“其將亡矣，其將亡矣”，而聖乃自繫于植桑不亡也。【《文選》曹元首《六代論》注。】

王符《潛夫論》曰：《易》稱“其亡其亡，繫于苞桑”，是故養壽之士，先病服藥，養世之君，先亂任賢，是以身常安而國脈永也。【《思賢篇》。】

釋曰　《繫》曰：“君子存而不忘亡，是以身安而國家可保。”乾爲存，坤爲亡，五爲君位，消四至五，剥及君位，陽盡入坤，則亡矣。否時乾猶在上，若以爲存而不戒，斯不旋踵而剥。能休否而側身修行，憂勤惕厲，常曰“其亡其亡”，則陰固承陽者也，民固從君者也。乾猶在上，坤順在下，天覆地載，上下相包，如桑之上玄下黄，本枝相承，共主居正，民心固結，上下各繫本體，匪人雖欲逞志於君，烏得而亡之？巽爲繩稱“繫”，又爲木稱“桑”。“繫”者，乾坤各繫本體，陰繫於陽，陽繫於元也。惠氏謂凡言“繫”者，皆陰繫於陽，乾坤各繫上下本體，則陰繫陽不上消，而君德在民，植基深厚，又陽所以不可亡也。“包”者，乾坤相包，又同“苞”，植也，本也。乾陽包陰，陰中又有伏陽，此乾元之所以能反乎内，益下成泰也。聖人有天覆地載之德，如桑之植本於地，苞茂深固，發榮於上以衣食人。民心戴之，賢士輔之，匪人雖欲其亡，聖自繫於苞桑不亡，如文王得四臣之助是也。爲人君者如此，則否皆可泰矣。聖人之不亡，上繫天命，實下繫人心也。

《象》曰：大人之吉，位正當也。

崔憬曰：得位居中也。

釋曰　乾在上，五中正，體乾五大人，德正當其位，故能休否而吉。

上九：傾否，先否後喜。

侯果曰：“傾”，爲【當作“謂”。】覆也，否窮則傾矣。傾猶否，故“先否”也。傾畢則通，故“後喜”也。

釋曰　“傾否”，否極而傾覆，所謂“城復于隍”也。傾者否之極，故曰“先否”。否已傾則反泰，聖人起，撥亂世反諸正，故“後喜”。方否之時，未至即傾，能休否則上反初成益以反泰。不然，則消否成剥入坤。陽窮上反下，乃由復息泰耳。桀紂之亡，君德盡喪，湯武乃興。夏爲羿浞所傾，漢爲王莽所傾，迨其惡稔天人致誅。而少康、光武乃重光舊物，亦是也。或以“傾否”爲“反否”，否反爲泰，故“先否後喜”。否未極而反之，若殷高宗、周宣王是也。侯云“傾猶否”，謂傾猶是否，傾畢則通，乃喜耳。或曰：“猶”，當爲“由”，由否而傾也。

《象》曰：否終則傾，何可長也。

虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故“先否”。下反於初成益體震，“民説无疆”，故“後喜”。以陰剥陽，故不可久也。

釋曰　否消不已必至於剥而傾入坤，是否之極也，故“先否”，剥反成復，故“後喜”。由剥反復，與否上反益事異而義同，得民則剥可復、否可泰也。否无可長之理，風雨漂摇，《鴟鴞》之詩所以“迨天未雨，綢繆牖户”，及否未傾而圖反泰也。或以“傾否”爲“反否”，否終則反，否何可長。亂則必治，乾坤所以不息也。