1. 周易集解補釋
    1. 卷第五

周易集解補釋·卷第五



《序卦》曰:物大然後可觀也,【本篇無“也”字。】故受之以觀。

崔憬曰:言德業大者可以觀政於人,故受之以觀也。

釋曰 觀消否至四,而九五陽尚正位在上,四陰亦得正承陽,故别取反臨爲義名曰“觀”,此聖人撥亂反正之志。臨陽在下,反上二居五正位,大君之宜,以中正觀示坤民。陽德盛大,乃可以政教觀示於天下,故臨次以觀。

【坤下巽上】觀。盥而不薦,有孚顒若。【《釋文》:觀,官唤反,下“大觀在上”、“以觀天下”、“風行地上觀”同。餘不出者,并音官。】

鄭玄曰:坤爲地、爲眾,巽爲木、爲風。九五天子之爻,互體有艮,艮爲鬼門,又爲宫闕。【朱作“𨵗”,下同。】地上有木,而爲鬼門宫闕者,天子宗廟之象也。【此下當説宗廟“盥而不薦”之義,李删。】

王弼曰:王道之可觀者莫盛乎宗廟,宗廟之可觀者莫盛乎盥也。至薦簡略不足復觀,故“觀,盥而不薦”也。

馬融曰:“盥”者,進爵灌地以降神也,此是祭祀盛時。及神降薦牲,其禮簡略,不足觀也。“國之大事,唯祀與戎”,王道可觀,在於祭祀。祭祀之盛,莫過初盥降神,故孔子曰【朱脱“曰”字。】“諦自既灌而往者,吾不欲觀之矣”,此言及薦簡略,則不足觀也。以下觀上,見其至盛之禮,萬民信敬,故云“有孚顒若”。“孚”,信。“顒”,敬也。【馬以“孚顒”爲下之信敬,與下引虞義稍異。】案:鬼神害盈,禍淫福善,若人君脩【周作“修”。】德,至誠感神,則“黍稷非馨,明德惟馨”,故觀盥而不觀薦,饗其誠信者也。斯即“東鄰殺【朱作“煞”。】牛,不如西鄰之禴祭,實受其福”,是其義也。

 鄭康成曰:諸侯貢士於天子,鄉大夫貢士於其君,必以禮賓之。唯主人盥而獻賓,賓盥而酢主人,設薦俎則弟子也,【《儀禮·鄉飲酒禮》疏。此别一義,據六四“賓王”爲説。】

陸希聲曰:盥手酌鬯,祭之始,薦進熟,祭末。灌鬯之時,誠敬内充,齊莊之容外見,則與祭者皆觀感而化矣。【羅苹《路史注》。】

《洪範五行傳》説曰:《易》地上之木爲觀,其於王事,威儀容貌亦可觀者也。【《漢書·五行志》。】

《説文》:“地可觀者,莫可觀於木。”

“薦”,王又作“𧲛”。

王肅作“而不觀薦”。【並《釋文》。】

釋曰 “觀”,示也,視也。名卦之義,取五陽觀示坤民,上以中正示下,則下觀示其德而化,二義相因。觀乾五正位,體下坤上巽,坤爲地,巽爲風,風行地上,聖人以德教觀示萬民,所謂“君子之德風”。巽又爲木,“地可觀者,莫可觀於木”。五天子之爻,互艮爲鬼門爲宫闕,地上有木而爲鬼門宫闕,與至尊爻連,“王假有廟”之象,觀民之至大者。“盥而不薦”,張氏申鄭義,謂“震《彖》注云:‘人君于祭之禮,匕牲體薦鬯而已,其餘不親爲也。升牢于俎,君匕之,臣載之,盥而不薦’,義當用此。特牲、少牢、匕牲、酌奠皆盥。人君之祭,當盥以酌鬯,盥以匕牲,至薦牲則卿大夫爲之,故曰‘下觀而化’。巽爲鬱草,坎爲酒,【五坎爻,上之三亦爲坎。】艮手持之,灌獻象也。坎棘爲匕,艮手持棘,坤牛在下,匕牲象也。巽【原誤“坎”。】木爲俎,坤牛在下,未升俎,‘不薦’象也。”案:張説至精確,盥所以爲觀於下也。“不薦”,不親薦,下觀而爲之也。“孚”,信,陽在五稱“孚”。五坎爻,上之三,五又體坎爲孚。五德孚於下,所以化也。顒顒,君德齊莊敬順著於威儀,下所觀也。“若”,辭也。“廟中”者境内之象。人君盥以灌鬯,盥以匕牲,齊莊中正之德,誠中形外,不必事事親爲。而卿大夫以下觀感興起,各揚其職,駿奔走,薦牲體,咸孚於其德容之誠敬,《彖》曰“下觀而化”。“孚”故“化”,“化”故“不薦”。“不薦”者,下觀而爲之,不待親薦。上有好者,下必有甚,王道可觀,莫此爲著。馬注及下引虞注,皆以“灌”説“盥”,謂既灌之後不足觀,引《論語》“禘自既灌,吾不欲觀”爲證。然盥不獨施於灌,灌後體節甚繁,不得云“略不足觀”。《彖》以“下觀而化”釋“不薦”之義,其非不欲觀甚明。《論語》之義譏魯失禮,與此無涉。馬、虞説似與兩經并違,當以張申鄭義爲正。鄭又以貢士賓主獻酢之禮言者,此因祭事之盥推及凡禮皆以盥爲重,因爻有賓王之象而云然,其於“下觀而化”之義同也。王肅本“薦”上有“觀”字,葢讀“觀盥而不觀薦”六字爲句,竊馬義妄增經字耳。《釋文》唯卦名及“大觀”等數字讀“官唤反”,餘皆音“官”。愚謂爻辭之“觀”,諸家多訓“觀視”,據《彖》言“大觀在上”,又言“下觀而化”,則五上之“觀”當訓“觀示”,初二之“觀”當訓“觀視”;三辭與五同,據五言,訓“示”;四尚賓“下觀而化”,訓“視”,當爻各分别釋之。

《彖》曰:大觀在上,【《釋文》:王肅音官。案:肅音非。】

蜀才曰:此本乾卦。 案:柔小浸長,剛大在上,其德可觀,故曰“大觀在上”也。

釋曰 陰雖浸長,而陽猶正位在上,德可觀示於下,故取反臨二上居五之義。

順而巽,中正以觀天下。【《釋文》:徐唯此一字作官音。案:此亦當讀官唤反。】

虞翻曰:謂陽息臨二“直方大”,“臨者,大也”,在觀上,故稱“大觀”。“順”,坤也,“中正”謂五。五以天神道觀示天下,咸服其化,賓於【朱作“于”。】王庭。

釋曰 臨陽反上成觀,言有大德爲民觀在上。體坤順巽入,順理而善入,以中正之德觀感天下,故名曰“觀”。虞氏謂五以天之神道觀示天下,此探下文爲義。禮者天下之中正,觀莫大於禮,禮莫重於祭。聖人專致其精明之德以報本反始,而天下之人惻然自動其仁孝忠敬之心,此大中至正之道,觀民設教之本。

觀盥而不薦有孚顒若,下觀而化也。

虞翻曰:觀反臨也,以五陽觀示坤民,故稱“觀”。“盥”,沃盥。“薦”,羞牲也。“孚”,信,謂五。顒顒,君德有威容貌。“若”,順也。坎爲水,坤爲器,艮手臨坤,坎水沃之,盥之象也,故“觀盥而不薦”。孔子曰:“禘自既灌,吾不欲觀之矣。”巽爲進退,容止可觀,進退可度,則下觀其德而順其化。上之三,五在坎中,故“有【朱脱“有”字。】孚顒若,下觀而化”。《詩》曰“顒顒卬卬,如珪如璋”,君德之義也。【虞以“孚顒”爲君之德容。】

釋曰 人君於祭之時,孝敬之心誠中形外,感孚於下,其下觀而化之,故君盥而臣即爲之薦,上行下效,莫此爲著也。“下觀”之“觀”讀如字。虞義與馬大同,本經下注,李先引馬,故退在此。

觀天之神道,而四時不忒。

虞翻曰:“忒”,差也。“神道”,謂五。臨震兑爲春秋,三、上易位,坎冬離夏,日月象正,故“四時不忒”。【朱有“也”字。】

釋曰 張氏説:“乾稱‘道’,乾陽之信者爲‘神’,二、五之坤成离日坎月是也。臨體乾二,上正坤五,成始乎艮,絜齊乎巽,【乾神,物之始,萬物之始莫不修絜。】故曰‘神道’。乾道變化,三、上易位,自成坎離。臨體震兑爲春秋,觀變坎離爲冬夏,故‘四時不忒’。”案:鬼神無形,然日月運行而四時成,則有目所共見,觀天之神道而鬼神祇之理可知矣。故聖人因之以教民報本反始追養繼孝,故曰“仰以觀於天文,知幽明之故”,又曰“夫微之顯,誠不可揜”。此理之至實,夫人而可知者。

聖人以【盧、周無“以”字。】神道設教,而天下服矣。

虞翻曰:“聖人”謂乾,“退藏於密”而“齊於【朱作“于”。】巽”,以神明其德教,故“聖人設教”。坤民順從而“天下服”矣。

 “聖人”下,一本無“以”字。【《釋文》。】

釋曰 張氏曰:“臨教思无窮,反觀神道,故神明其德教,言至誠如神。神妙精明其德教,不賞而勸,不怒而威,篤恭而天下平。”是也。愚謂萬物本乎天,人本乎祖,聖人因天垂象以設教,而人皆知反本復始興孝興仁,無敢逆天道悖人倫,故“天下服”,此觀所以取象於祭也。

《象》曰:風行地上,觀。先王以省方觀民設教。

《九家易》曰:“先王”謂五,應天順民受命之王也。風行地上,草木必偃,枯槁朽腐,獨不從風,謂應外之爻。天地氣絶,陰陽所去,象不化之民,五刑所加,故以省察四方,觀視民俗而設其教也。言先王德化光被四表,有不賓之民,不從法令,以五刑加之,以齊德教也。

 鄭眾曰:從俗所爲,順民之【疑當爲“立”。】教,故君子行禮,不求變俗。【《周易口訣義》。】

釋曰 “省方”,省視四方,謂巡守也。“觀民”,鄭仲師讀如字,張氏申虞讀如卦名。先王設教,順民之情而示之則,義並通。九家以初爲應外之爻,象不化之民。先王德教光被四表,有不賓之民,則刑加之以齊德教,豈以巡守有削黜不孝不敬討叛之事而云然歟?然觀有禮象,無刑象,疑非傳旨。若移以釋《序卦》噬嗑次觀之義,則可。

初六:童觀,小人无咎,君子吝。

虞翻曰:艮爲“童”,陰“小人”,陽“君子”。初位賤,以小人乘君子,故“无咎”。陽伏陰下,故“君子吝”矣。

 馬融曰:“童”,猶獨也。

鄭康成曰:“童”,稚也。【並《釋文》。】

釋曰 初、二皆明下觀上之義,“觀”皆當讀如字。觀取臨反,實本消卦。臨五、上之陰來居初、二陽位,有陽伏陰下之象,故兩爻辭皆言陰消,明其爲消而後反消爲息之用見,與五、上義正相成。“童觀”者,所見小,如童稚之觀也。初應在四,體艮爲“童”,又臨初之上爲艮,上來居艮童處,故取童象以目初。惠氏曰:“以小觀上,故童觀”,觀五也。“小人无咎,君子吝”,“小人”謂初。初位賤,觀消卦,以小人乘君子之時,邪説亂正,是非混淆。上雖有大觀之君,而小人位卑識劣,不能自拔於流俗,一孔之見,不達大體,是其常,無足怪,故“无咎”。“君子”,謂臨初伏陽,陽爲陰弇,故“吝”。《象》曰“初六童觀,小人道也”,觀陰臨陽并在初,初六稱“童觀”,乃小人之道,君子爲之,蔽於小而害於大,則“吝”矣。或曰,虞注“小人乘君子”,“乘”當爲“承”,觀四陰皆承陽,初自臨反,位最處下,以小人承君子,“童觀”足以“无咎”矣。然陰處陽位,陽伏陰下,是乃消象,故“君子吝”。《象》曰“小人道”,著其消,爲陽戒也。

《象》曰:初六童觀,小人道也。

王弼曰:失位處下,最遠朝美,无所鑒見,故曰“童觀”。處大觀之時而爲【盧、周無“爲”字。】童觀,趣順而已,小人爲之,无可咎責,君子爲之,鄙吝之道。

六二:闚觀,利女貞。

虞翻曰:臨兑爲“女”,竊觀稱“闚”。兑女反成巽。巽四、五得正,故“利女貞”。艮爲宫室,坤爲闔户,小人而應五,故“闚觀”。“女貞”,利不淫視也。

 “闚”,本又作“窺”。【《釋文》。】

釋曰 二自臨五反,居二陽故處,亦明消義。“闚”,竊視也。臨兑爲女,反成觀巽亦爲女。二,兑巽女處也。臨五反二居之,故以女指二,觀艮爲宫室,坤爲闔户,女目近户,故“闚觀”,不正之觀也。二以小人應五,故象如此,謂以小人度君子之心,不識大中至正之道也。二得位,五比四,陰陽相承以正,中正觀天下,不私其應。故二利如女之貞,謂利以安靜應五,不以邪心上窺也。二陰弇陽,當消時,亦小人乘君子,又應五,故防其“闚觀”而戒以“利女貞”。始而闚觀,正亦但如女然,是不能利見大人以有所爲,故《象》曰“亦可醜”,明二之爲陰消與初同也。虞云“巽四、五得正,故利女貞”者,取巽反兑之象以言“女貞”,二當兑二反正巽五之處,女仍謂二也。

《象》曰:闚觀女貞,亦可醜也。

侯果曰:得位居中,上應於五,闚觀【朱誤“視”。】朝美,不能大觀。處大觀之時而爲闚觀,女正則利,君子則醜也。 案:六二離爻,離爲目,又爲中女。外互體艮,艮爲門闕【盧誤“闚”。】女目近門,“闚觀”之象也。

 “女貞”上,一本有“利”字。【《釋文》。】

釋曰 李就本卦取象,亦善。二得正,故“女貞”。

六三:觀我生進退。

虞翻曰:坤爲“我”,【張曰“三自我”。】臨震爲“生”,“生”謂坤生民也,【張曰“震爲坤,故曰生民”。五《象》注云“坤爲民,謂三”。】巽爲“進退”,故“觀我生進退”。臨震進之五,得正居中,【二進之五,五退之二。】故《象》曰“未失道”。

釋曰 觀陰消至四,今取反臨,則三、四在臨本陰無消義,故三、四辭皆善。三“觀我生”,與五同辭。虞以“生”爲“生民”,“我生”謂三,觀之者五,“觀我生”者,三謂五以中正觀示我民。“進退”,謂臨二進而五退。張氏曰:“五二觀示坤民進退,三欲五二正,上來易己。”案:變化者進退之象,陰消將至五失道,五以中正觀民,通其變,神其化,反本復始,示民有常,故“觀我生進退”。經正則庶民興,五正而後三可正,以馴致乎既濟,故《象》曰“未失道”。此以陽正陰言,觀讀如卦名。

《象》曰:觀我生進退,未失道也。

荀爽曰:“我”,謂五也,“生”者,教化生也。【教化所由生,京氏言“性行”是也。古“生”“性”字通。】三欲進觀於五,四既在前而三退,故【朱、盧作“故退”。】未失道也。

釋曰 荀以“生”爲教化所由生,葢本京氏讀“生”爲“性”。“觀我生”,謂三觀五之性行。君子之德風,上之所爲民之歸也。“進退”者進觀五,退居三,待上來易。三失位,進觀君德,退而自修以求正,故“未失道”。此以陰承陽言,觀讀如字。

六四:觀國之光,利用賓于王。

虞翻曰:坤爲“國”,臨陽至二,天下文明,【是謂“國之光”。】反上成觀,進顯天位,故“觀國之光”。【謂五觀示以“國之光”,下所以觀而化。】“王”謂五陽,陽尊賓坤,坤爲用爲臣,四在王庭,賓事於五,故“利用賓于王”矣。《詩》曰“莫敢不來賓,莫敢不來王”,是其義也。

 《春秋傳》曰:有山之材而照之以天光,【五本乾。】於是乎居土上,故曰“觀國之光利用賓于王”。庭實旅百,奉之以玉帛,天地之美具焉,故曰“利用賓于王”。

釋曰 四得位承陽,“觀國之光”,觀當讀如字,謂諸侯來朝,觀視王國之光也。坤爲國,乾爲大明,《春秋傳》“謂天光照土上”。虞謂“臨陽至二,天下文明,反上成觀,進顯天位”,是五觀示以德光,而四觀之。上之三,離日爲光,又天光下被之象。至德之光莫盛於禮,禮莫大於祭。《孝經》説:“周公郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂以配上帝。”大孝尊親,光於四海,是觀光之最大者。四海之内各以其職來祭,是“利用賓于王”。“王”,謂五,傳稱“庭實旅百,奉之以玉帛,天地之美具”者。張氏曰:“艮爲庭,坤爲財、爲眾,乾爲百、爲玉,坤爲帛,艮手奉之。”按:此享禮之象。大觀在上,故諸侯利以賓亨於王庭。諸侯,臣也,尊之則爲賓。《易》以陽爲主,陰爲客,陽以主而爲賓則消象不利,陰以臣而爲賓則承陽而利,祭禮賓助執事,“下觀而化”之義。王禮諸侯,再祼而酢,及饗食之等,亦皆“盥而不薦”,大祭大賓禮同也。《象》曰“尚賓”,言上賓于王庭,親承九五,近天子之光,陰承陽之義莫大於是。

《象》曰:觀國之光,尚賓也。

崔憬曰:得位比尊,承於王者。職在搜揚國俊,賓薦王庭,故以進賢爲“尚賓”也。

釋曰 此即鄭卦辭注“貢士”之義。四爲諸侯,應在初,初爲元土。“國之光”,謂賢也。五正,上之三,教化行,初伏陽發,人才出,是謂“國之光”。四觀天子德教所被,賓薦賢才,視玉帛庭實爲尤重。《射義》曰:“諸侯歲獻,貢士於天子,天子試之於射宫,容體比禮節比樂而中多者得與於祭,數與於祭而君有慶。”亦與“朝享助祭”爲一義。“尚”,謂尊尚,古尚、上字通,亦謂用賢人上賓於王所也。

九五:觀我生,君子无咎。

虞翻曰:“我”,身也,謂我【當爲五。】【此字衍。】“生”,謂生民。【三也。】震生象反,【臨震反。】坤爲死喪,【應在坤。】嫌非生民,故明【下脱“言生”二字。】而不【當爲“象”。】言民也。【此句盧、周作“故不言民”。】陽爲“君子”,在臨二失位,之五得道處中,故“君子无咎”矣。

釋曰 五,觀之主,中正以觀天下者。“觀我生”,虞義謂觀示我身所臨之生民,民謂坤而指三,故與三同辭。《象》曰“觀民也”,謂觀示坤民也。“君子无咎”,陽爲君子,五盡君子之道,以正天下之不正者,脩身則道立,正己而物正,故“无咎”。如荀六三注義,則謂五以中正觀民,而下觀視我之性行,必其中正盡君子之道,乃“无咎”,理互通。虞云“我謂身”者,以身對民言,坤爲身,五自臨反,即自坤息也。云“故明而不言民”也,此朱氏集解本,語有脱誤。詳其意,葢謂震生象反,坤爲死,嫌非生民,故經明言生而《象傳》言民以足之,明經所云生者,謂生民也。惠校本作“故不言民”,似未是。經但言“生”者,張氏曰:“言生則民見。”

《象》曰:觀我生,觀民也。

王弼曰:“觀我生”,自觀其道也。爲眾觀之主,當宣文化,光于四表,上之化下,猶風之靡草。“百姓有過,在予一人”,君子風著,己乃无咎。欲察己道,當觀民也。

虞翻曰:坤爲“民”,謂三也。坤體成,故“觀民”也。

釋曰 初、二以陰弇陽,象小人,三坤成,故象民。王弼以生爲動出,言觀我所動行之道得失,在觀民風之善否。

上九:觀其生,君子无咎。

虞翻曰:應在三,三體臨震,故“觀其生”。“君子”謂三,之三得正,故“无咎”矣。【此謂上當觀示三民。】

 《京房傳》曰:經稱“觀其生”,言大臣之義,當觀賢人,知其性行推而貢之。【《漢書·五行志》引。此言上當觀視三之性行。】

釋曰 此正五觀民之用。“其生”,謂三。虞義謂上以陽德觀示五之生民,必使皆爲君子乃无咎,謂上來之三,三陽德正爲君子,是以其善善民之象。三升上從五,是下觀而化順以從上之象。不云“我生”者,下之事上,雖有庇民之大德,不敢有君民之心,民皆五之民,上爲五觀之也。京氏謂上觀三之性行,三陽位含章,上與之易,即三伏陽發之象。三升而從五,即進賢從上之象。“君子无咎”者,必所薦皆君子之人,君子道長乃无咎。《象》曰“志未平”,坎爲志、爲平,上之三體兩坎,君臣同志,三正則初亦正而成既濟,天下平矣。然消卦之成既濟也難,“知人則哲,惟帝其難之”,“脩己以安百姓,堯舜其猶病諸”,況當消時,而敢謂天下已濟乎,故曰“志未平也”。

《象》曰:觀其生,志未平也。

王弼曰:“觀其生”,爲人所觀也。最處上極,天下所觀者也。處天下所觀之地,其志未爲平易,不可不慎,故君子德見乃得无咎。“生”,猶動出也。

虞翻曰:坎爲“志”、爲“平”,上來之三,故“志未平”矣。

釋曰 觀民設教至於天下平,既濟定,君子難之,故“志未平”。王弼以“觀其生”爲下觀上,上必有師表人倫之行,而後足當天下之觀,與虞説兩爻義似互易,當以虞爲正。

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