周易集解補釋·卷第六

大畜

《序卦》曰：有无妄然後可畜，【此下朱有“也”字。】故受之以大畜。

崔憬曰：有誠實則可以中心藏之，故言有无妄然後可畜也。

釋曰　實理自然，至誠无妄，畜德之本，禦災捍患，物无勤望，畜民之本，故大畜次无妄。

䷙【乾下艮上】大畜。利貞。

虞翻曰：大壯初之上，其德剛上也，與萃旁通。二、五失位，故“利貞”。此萃五之復二成臨，“臨者，大也”。至上有頤養之象，故名“大畜”也。

補　“畜”，本又作“蓄”。【《釋文》。】

釋曰　卦有小畜、大畜。小畜義主陰，其稱名也以生爻，《彖》曰“柔得位而上下應之，曰小畜”，以陰畜陽，以財聚人也。大畜義主陽，其稱名也以重卦。《彖》曰“大畜，剛健篤實，輝光日新”，至誠无息，充實而有光輝之謂大，乾自畜積其德以畜坤民也。小畜、大畜，於消息皆乾元以坤陰畜陽，所以一主陰一主陽者。小畜通豫，諸陽皆豫四降坤初所息，以一陰畜復陽，所畜者少，故義主陰。大畜通萃，諸陽皆萃五降臨二所息，以二陰畜臨陽，陽之所施者盛，陰之所凝者多，故義主陽。於爻例大壯初之上，剛上據坤成艮，山嶽配天，上下皆陽，畜聚乾氣。艮賢人爲民望，乾君尚而養之，皆乾陽畜德以及民之象。山麗乎地，地秉陰，竅於山川，天在山中，艮陰凝聚乾陽，又以陰畜陽之象。陽施陰受，藴養相資，合則同功。大畜者，乾大畜積其德，坤所畜者大也。小畜以財養人，故取需來，大畜以德養民，故取頤象。小畜由豫四降爲復，大畜由萃五降成臨者，此夬遘閒消息。地道始二，故坤之消息兼取臨，詳小畜卦。“利貞”，言大畜則能成既濟，利二、五易位各正也。

不家食吉，利涉大川。

虞翻曰：二稱“家”，謂二、五易位成家人。家人體噬嗑食，【下有脱文。】故“利涉大川，應乎天也”。

補　鄭康成曰：自九三至上九有頤象，居外，是不家食吉而養賢。【《禮記·表記》正義。】

又《禮記注》曰：君有大畜積，不與家食之而已，必以禄賢者。

釋曰　“不家食吉”，二稱“家”，“家人，内也”。鄭謂三至上體頤養，頤象在外，是“不家食吉”而養賢。虞謂二、五易位成家人，體噬嗑食，是爲家食。今體頤，頤有養賢象，變當成既濟，不但成家人，是“不家食吉”。惠氏曰：“言人君有大畜積，不但與家人食之而已，當與賢者共之，故得‘吉’。”案：《彖》曰“養賢也”，聖人積眾賢以自强，大畜利貞必得人共濟，故不家食則吉。“利涉大川”，言畜極而亨，成既濟也。《彖》曰“應乎天”，張氏曰：“二爲天德，五應而變，【張意謂五應二乾元。】二、五既正，上變既濟，重坎相承，故曰‘涉大川’。”案：畜德盛大，而又得天下之賢人，故能濟天下之大難，“應乎天而時行”。二天德，五天位，二升五，以天德居天位乘天時，故曰“應乎天”也。

《彖》曰：大畜，剛健篤實，煇【朱作“輝”，注同。】光日新。【《釋文》：煇，音揮。】

虞翻曰：“剛健”謂乾，“篤實”謂艮。二已之五，“利涉大川”。互體離坎，離爲“日”，故“煇光日新”也。

補　管輅曰：朝旦爲煇，日中爲光。【《魏志》本傳。】

虞以“日新”絶句，“其德”屬下句，同鄭讀。諸家或以“煇光”絶句，“日新其德”爲句。【《釋文》。】

“煇”，今本作“輝”。

釋曰　惠氏曰：“‘剛健篤實’，謂兩象也，‘煇光日新’，謂二、五易也。離爲日，爲光。”案：大畜義主陽，乾自畜其德，由中達外。乾體剛健，艮陽即乾上，成終成始，故“篤實”。“剛健”，畜之本，“篤實”，畜之事，“煇光日新”，畜之效。以剛健之性，用篤實之功，故能畜德深厚，下學上達，由誠意正心以至明明德於天下，光明盛大，日新不已，此卦之所以爲大畜也。

其德剛上而尚賢。

蜀才曰：此本大壯卦。案：剛自初升，爲主於外。剛陽居上，尊尚賢也。

釋曰　其德直承上文而言，謂卦德，與大有“其德剛健而文明”同例。大壯初升上，故“剛上”。艮爲賢人，乾以初剛居上體艮而陰承之，故“尚賢”，與大有“尚賢”，頤、鼎“養賢”同義。大壯四陽爲二陰所弇，初之上，以剛據柔，陰莫能乘，此敬勝怠義勝欲之象。所謂天德莫之能先，然猶不敢自是，求天下之賢人而尚之，至健而能屈己以下人，至實而能虚心以納善。“剛上”，乾性之發，“尚賢”，艮實之資，夫然故能健以止，乾元大居正而天下濟。蜀才説本虞義，云“爲主於外”者，謂上爲成卦之主也。

能健止，【朱誤“止健”。】大正也。

虞翻曰：“健”，乾，“止”，艮也，二、五易位，故“大正”。舊讀言“能止健”，誤也。

釋曰　依《彖》例説重卦自下而上，固以虞讀爲正，但舊讀義亦無異。“止健”者，止其所而莊敬日强。“健止”者，至誠無息而止於至善，確乎不拔，兩讀並通。舊讀之意，或以上文“剛健篤實”，重卦之例已明，故此從文便，非如俗説止乾，使不得進也。或以“止健”爲畜聚乾德，使盛極而亨，亦通。

不家食吉，養賢也。

虞翻曰：二、五易位成家人，今體頤養象，故“不家食吉，養賢也”。案：乾爲賢人，【此下朱衍“也”字。】艮爲宫闕也，今賢人居於闕下，“不家食”之象。

釋曰　李以“不家食”就賢者言，賢人居闕下，“不家食”之象。體頤，養之之象，乾以坤陰承上陽，尚之之象，義互相備。

利涉大川，應乎天也。

京房曰：謂二變五體坎，故“利涉大川”。五天位，故曰“應乎天”。

釋曰　此葢《京氏章句》文，與虞爻變義同。

《象》曰：天在山中，大畜。

向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天爲大器，山則極止，能止大器，故名“大畜”也。

釋曰　張氏曰：“陽光皆天也，山畜天陽，故能生萬物，是大畜之義。”向説未當。

君子以多志【朱作“識”。】前言往行，以畜其德。

虞翻曰：“君子”謂乾，乾爲“言”，震爲“行”，坎爲“志”。【此下朱衍“識”字。】乾知大始，震在乾前，故“志【朱作“識”。】前言往行”。有頤養象，故“以畜其德”矣。

補　“志”，劉本同，諸家作“識”。【如字，又音試。《釋文》。】

釋曰　“志”，古文“識”，記也。艮爲“多”，坎爲“志”，二坎爻應艮，升五居艮處，上變又體坎，故“多志”。體乾互震，乾爲“言”，《繫》曰“乾知大始”，故稱“前言”。惠氏曰：“乾爲古，《説文》古‘从十口，識前言者也’。震爲行，震初即乾初，在乾前，故稱‘往行’。‘前言往行’，古聖賢之法言德行布在方策者。人之藴畜由學而大，君子法大畜之象以博稽古聖賢之言行，默存諸心，實體諸身，以積累養成其德。大畜爲學，‘尚賢’學於今也，‘多識前言往行’，學於古也。”

初九：有厲，利已。【《釋文》：已，夷止反，或音紀。】

王弼曰：四乃畜己，【已、己刊本多不别，此人己之己。】未可犯也。進則災危，有厲則止，故【此下盧、周有“能”字，據注疏本誤增。】“利已”。【已，止也。】

補　“已”，姚音紀。【《釋文》。】

釋曰　“厲”，危也。初應在四，二、五易後，四體坎，坎，險也，二、五正則利涉。在初則爲險難，畜民之始，或梗化未能應，犯之成災，故“有厲”。“已”，止也，乾在艮下，初體復陽微，當畜德待時，故“利已”。已，初自上也，王弼謂四上初，非是。姚音“紀”，謂利正己，不求於人，然不如訓“止”爲當。

《象》曰：有厲利已，不犯災也。

虞翻曰：謂二變正，四體坎，故稱“災也”。

釋曰　四有坎體，稱“災”。初時利已不犯之，至三德成，乃利有攸往。

九二：輿【依注當作“車”。】説腹。【朱作“輹”。】

虞翻曰：萃坤爲車，爲腹，【朱作“輹”。】坤消乾成，故“車説腹”。“腹”，或作“輹”也。

補　馬融曰：“説”，解也。

“輿”，或作“轝”。【音同。】“腹”，諸家作“輹”，【音服，又音福。】蜀才本同，或作“輻”。【一云：車旁作复，音服；作畐，音福。並《釋文》。】

釋曰　此言二未貞五，畜道未亨也。“輿”，虞本葢作“車”，車、輿同物。坤爲車，爲腹，虞意合車腹象爲“輹”，輹之言“腹”，“腹”者“輹”之借，故引或本以明其同字。張氏曰：“説，讀如‘脱’。二爲萃息之主，故特取此象。”案：陽始息二，大畜未成，畜積猶匱，震艮交於天衢猶未亨，故“車説輹”，與小畜同義。二得中，畜德養賢，化民有道，終升五成既濟，故《象》曰“中无尤也”。或以乾爲車，艮爲止，二當升五，時舍於二，車止未行故“説輹”，亦通。此“腹”字諸家皆作“輹”，義同。蜀才本傳寫有作“輻”者，非也。

《象》曰：輿説腹，【朱作“輹”。】中无尤也。

盧氏曰：乾爲“輿”。【乾爲“車”，車、輿同物。】　案：輹，車之鉤心夾軸之物。處失其正，上應於五，五居畜盛，止不我升，故且説【朱作“脱”。】輹停留，待時而進【“進”字當重。】退得正，故“无尤”也。

釋曰　二得中，時舍説輹，終升五，故“无尤”。盧謂五止二，未是。

九三：良馬逐，【《釋文》：逐，如字，一音胄。】利艱貞。【此下盧、周有“吉”字。】日閑輿衛，

虞翻曰：乾爲“良馬”，震爲驚走，故稱“逐”也。謂二已變，三在坎中，故“利艱貞吉”。離爲日，二至五體師象，坎爲閑習，坤爲車輿，乾人在上，震爲驚衛，講武閑兵，故曰“日閑輿衛”也。

補　馬融曰：“閑”，習。

“逐”，鄭作“逐逐”，曰：逐逐，兩馬走也。“閑”，習。

姚信曰：“逐逐”，疾並驅之貌。

“日”，鄭本同，【人實反。】曰：日習車徒，或作“曰”。【音越。】劉氏曰：“曰”，獨言也。【並《釋文》。】

《京氏傳》曰：經曰“良馬逐”，逐，進也，言大臣得賢者謀，當顯進其人。【《漢書·五行志》。】

釋曰　三體乾互震，乾爲“良馬”，震爲驚走稱“逐”。息至三，畜德成，陽氣達於上，當及時而進以濟天下。二升五，初應四，三與上合志，眾陽並進，故“良馬逐”。“逐”，進也，鄭作“逐逐”，並進之貌，京氏謂“大臣進賢”，正三與上合志之義。“利艱貞”，時雖當進，利艱難審慎以處正。二變，三體坎險，故“艱”，得正，故“貞”。虞注述經“貞”下有“吉”字，於理協，然虞不釋“吉”字之義，疑未敢定。“日閑輿衛”，二之五體離爲“日”，坎爲習，“閑”，習也；“輿”，車也；“衛”，徒也，《春秋傳》曰“多與之徒衛”。萃坤爲“輿”，坤息成乾，人在輿上，四、五體坤爲“輿”，乾人與坤連，亦人在車之象。震震驚百里爲驚衛，“驚”同“警”，警衛，謂兵備。“閑輿衛”者，習車徒，講武治兵，張氏謂“雖尚文德，必有武備”，是也。虞云“二至五體師象”者，葢二動視五虚位有師象，陽征陰之義。姚氏曰：“閑，闌也，防也，‘日閑輿衛’，申誓禁也。兵易擾民，故閑之乃利有攸往。”案：講武閑兵莫先節制，防閑正閑習之事。九三言大畜成既濟，“良馬逐”，言德已成賢已萃，乃及時濟眾，健行並進也。“利艱貞”，臨事而懼也。“日閑輿衛”，無日不討軍實而申儆之也，如是乃“利有攸往”。

利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。

虞翻曰：謂上應也。五已變正，上動成坎，坎爲“志”，故“利有攸往，與上合志也”。

釋曰　“往”，謂應上而濟。二升五降，上變應三，三、上皆體坎爲志，上賢與乾合志，故進而貞，貞而濟，而畜者亨矣。

六四：童牛之牿，【盧、周作“告”，注同。】元吉。

虞翻曰：艮爲“童”，五已之正，萃坤爲“牛”，“牿”謂以木楅其角。大畜畜物之家，惡其觸害。艮爲手，爲小木，巽爲繩，繩縛小木，横著牛角，故曰“童牛之牿”。得位承五，故元吉而喜，喜，謂五也。

補　“牿”，鄭作“梏”，曰：巽爲木，互體震，震爲牛之足，足在艮體之中，艮爲手，持木以就足，是施梏。【《周禮·大司寇》疏。】

《鄭志》荅泠剛，謂牛前足施梏。

《九家》“牿”作“告”。【《釋文》。】

“童”，《爾雅》作“犝”。

《説文》作“僮”，“牿”作“告”，曰：告，牛觸人，角箸横木，所以告人也，《易》曰“僮牛之告”。

劉表曰：“童”，妾也，牿之言角也。

陸績曰：“牿”，當作“角”。【《釋文》。】

釋曰　四、五言民被化從上，陰受陽施而凝陽之事，陰陽和既濟定，大畜所以應乎天而亨也。“童牛之牿”，“童”，《爾雅》作“犝”，《説文》作“僮”。“僮”，正字，“童”，叚借字，“犝”，後出字。“牿”，虞讀同《説文》之“告”，張氏申之謂“萃坤爲‘牛’，在艮【萃艮。】曰‘童牛’，大畜艮爲手爲小木。五之正，四體巽爲繩，艮巽在萃坤上，繩縛小木横著牛角，楅之象，故曰‘童牛之牿’。《周禮疏》引鄭注述經‘牿’作‘梏’，葢鄭本作‘梏’。或鄭讀‘牿’爲‘梏’，其義蓋謂四體坤陰爲牛，在艮稱童牛。互震爲足，在上卦爲前足。四巽爻，巽爲木，艮爲手，手持木以就牛前足，如人之施梏於手，故曰‘童牛之梏’。”案：如許、虞説則牿施於角，防其觸，如鄭説則梏施於足，防其踶。大畜畜物之家，養物者必去其害，於童牛施之者，防之早則制之易。《釋名》：“牛之無角者曰童，告本著牛角。”童牛無角，施於前足以豫擾習之，是“童牛之告”乃“梏”也，許、鄭、虞字訓異義相通。凡事禁於未發之謂豫，“童牛之告”，則無觝觸奔踶之患，而騂角繭栗養成肥牷，以供天地宗廟社稷之祀。后王降德於眾兆民，《曲禮》、《内則》、《少儀》之事諭教有素，則犯上作亂之禍消，而孝弟忠順之德成。此乾元施坤，坤元承乾，教之始，善之大，故“元吉”。姚氏讀“牿”如字，曰：“牿，牛馬牢也。禮：祀天之牛角繭栗，繫於牢，芻之三月，故‘童牛之牿’。馨聞於天，天祐之，故‘元吉’。陸云‘牿當爲角’，劉云‘牿之言角’，其即‘騂且角’之意與？”案：姚説亦善。劉訓“童”爲“妾”，或以爲“畜牝牛”之義，然不可深考，容字誤。

《象》曰：六四元吉，有喜也。

侯果曰：坤爲輿，故有牛矣。“牿”，楅也，以木爲之，横施於角，止其觝之威也。初欲上進而四牿之，角既被牿，則不能觸四，是四童初之角也。四能牿初，與无角同，所以“元吉”而“有喜”矣。“童牛”，无角之牛也。《封人》職曰“設其楅衡”，注云“楅設於角，衡設於鼻”，止其觝觸也。

釋曰　六四所以“元吉”者，以承五而凝元有喜也，此童牛既牿之效。侯以童牛爲初，非是。

六五：豶豕之牙，吉。【《釋文》：牙，徐五加反。】

虞翻曰：二變時，坎爲“豕”，劇豕稱“豶”，【朱誤“亦”。】令不害物。三至上體頤象，五變之剛，巽爲白，震爲出，剛白從頤中出，牙之象也。動而得位，“豶豕之牙吉”。

補　鄭康成曰：“牙”，讀爲“互”。

劉表曰：豕去勢曰豶。【並《釋文》。】

陸希聲同。【《撮要》。】

《爾雅》：豕子，豬、䝐、豶、幺，幼。

釋曰　四，畜之始。五，畜之成。“豶豕之牙”，虞讀“牙”如字，訓“豶”爲“劇豕”。張氏曰：“豕去雄稱劇，大畜息陽，至五而反於坤，故取豶豕之象。”案：二變，四體坎爲豕，五反坤陰，與四同體，象“豶豕”。二之五，陽出頤中，象豕既豶而生牙。豕既豶則性和，生牙不害物，畜民化成之象，故“吉”。程《傳》曰：“物有總攝，事有機會，聖人操得其要，則視億兆之心猶一心。道之斯行，止之則戢，故不勞而治，其用若‘豶豕之牙’也。”“豕”，剛躁之物，若强制其牙，則用力勞而不能止，若豶去其勢，則牙雖存而剛躁自止。君子法豶豕之義，知天下之惡不可以力制也，則察其機，持其要，塞絶其本原，故不假刑法嚴峻而惡自止也，是其義。鄭讀“牙”爲“互”，謂祭時陳牲之器，則“豶豕”無取“劇”義。姚氏曰：“《周禮》牛人，凡祭祀，共其牛牲之互，豶豕之互，亦謂祭也。豶，幼豕也。牛用童牛，故豕用幼豕。畜之莫大過於祭，所謂博碩肥腯者也。牙，互，形之誤。”案：二、五易位，四體坎陰爲豕，豶豕，張氏以爲亦謂四，是也。五正位，巽爲木。互，懸肉格，蓋以木爲之。坎豕在巽木，陰稱肉，互象。《詩·楚茨》“或肆或將”，傳曰“或陳于互”，與此同義。人君畜民有道，年豐物多，以民力普存升中於天，備物致孝於鬼神，祭則受福，故“吉”。《象》曰“有慶”，民和物阜，喜慶歸於君，“慶”，喜之盛者也。

《象》曰：六五之吉，有慶也。

虞翻曰：五變得正，故“有慶也”。

崔憬曰：《説文》“豶，劇豕”，今俗猶呼劇豬，是也。然以豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不足害物，是制於人也。以喻九二之剛健失位，若豕之劇，不足畏也，而六五應止之易，故“吉有慶”矣。　案：【“案”上盧不空格。】九二坎爻，坎爲豕也。以陽居陰而失其位，若豕被劇之象也。

釋曰　陽正位成既濟，故“有慶”。崔以“豶豕”爲五應二止之，李增成其象，非也。若以二坎爻爲豕，升五體巽木，象人君臨祭時奉牲以陳于互，將薦之神明，則可。

上九：何天之衢，亨。【《釋文》：何，梁武帝音賀。】

虞翻曰：“何”，當也，“衢”，四交道，乾爲天，震艮爲道，以震交艮，故“何天之衢，亨”。上變坎爲“亨”也。

王弼曰：處畜之極，畜極則亨。“何”，【音河。】辭也，猶云何畜，【朱作“可畜也”。】乃天之衢亨，道大行也。

補　馬融曰：四達謂之衢。【《釋文》。】

鄭康成曰：艮爲手，手上，肩也。乾爲首，首肩之閒，荷物處。乾爲天，艮爲徑路。天衢象也。【《後漢書·崔駰傳》注。】

釋曰　上，成卦之主，所謂剛上而尚賢者。“何天之衢”，鄭、虞皆讀“何”爲“負荷”之“荷”。艮上即乾上，上本大壯乾爲首，爻位上又爲首，艮爲手，手上，肩也。上兼有乾首艮肩之象，是首肩之閒荷物處，故稱“何”。“衢”，交道也，乾爲天，艮爲徑路，震爲大塗，震艮交乾上，是“天之衢”。惠氏曰：“衢者，九交之道。天有九道，天衢之象。”案：震艮交乾上之象，由上自大壯初升而成，故上稱“何天之衢”。鄭《象》注謂人君在上位負荷天之大道，天衢即天道。上本大壯初乾元，與下乾一體。“何天之衢”，取象於上以言乾君之德，所謂其德剛上，并以見二當居上治下、正位於五之義，非以上爲君位也。“何天之衢”，天敘有典，天秩有禮，命德討罪，庶績咸熙，天工人代，《象》曰“道大行也”，故“亨”。謂二升五，上變坎惟心亨，成既濟，《彖》所謂“涉大川”“應乎天”也。張氏以尚賢言，曰：“聖王之道四達而不悖，【天衢。】當其成者，其惟賢乎。【上當之。】亨也者，上下應也。【既濟定。】”案：乾君尚上賢，所以負荷天道。王弼讀“何”如字，不辭殊甚。

《象》曰：何天之衢，道大行也。

虞翻曰：謂上據二陰，乾爲天道，震爲行，故“道大行”矣。

補　鄭康成曰：人君在上位，負荷天之大道。【《文選》王文考《魯靈光殿賦》注。】

釋曰　“何天之衢”，其象爲大壯初升上，二、五未正之象，其事爲二居天位成既濟之事。“道大行”，故亨而濟。