周易集解補釋·卷第六

頤

《序卦》曰：物畜然後可養，【此下朱有“也”字。】故受之以頤。頤者，養也。

崔憬曰：大畜剛健，煇【朱作“輝”。】光日新，可以觀其所養，故言“物畜然後可養”。

釋曰　物畜積然後可養，大畜不家食養賢，正取頤象，故頤次大畜。

䷚【震下艮上】頤。貞吉。

虞翻曰：晉四之初，與大過旁通。“養正則吉”，謂三【此下朱衍“爻”字。】之正，五上易位，故“頤貞吉”。反復【朱作“覆”。】不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義，故不從臨、觀四陰二陽之例。或以臨二之上，兑爲口，故有“口實”也。

補　陸希聲曰：頤、大過與諸卦不同，大過從頤來，六爻皆相變，故卦有反合，爻有升降，所以明天人之理焉，故徵象會意必本於此。【《漢上圖》。】

釋曰　“頤”，古文作“𦣞”，顄也，象形。“頤”，篆文。鄭云：“頤，口車輔之名。”卦上下二陽而中四陰，外實内虚，頤口之象。體震動艮止，口車動於下，因輔嚼物，而其上止，飲食之象。“頤”者，所用飲食自養，故引申之義爲養。卦名“頤”者，取頤口之象以明養義。姚氏曰：“上下二陽包養四陰，互體坤，萬物致養，陽以陰養物也。”案：乾初上之坤成頤，大小畜之盛，乾元亨坤以育物，陰麗陽而生，天包乎地，故頤以陽包陰。陰受陽施則能息陽，萬物資始於乾元而致養於坤，故三、五得養則息而正。頤通大過，反巽爲震，震爲反生，大過象陽死，不養則不可動。頤以生之，又頤兼體剥復，剥上未入坤而復初已出震，亦頤通大過之義。聖人養賢以及萬民，産萬物者聖，天生聖人，所以生養天下也，此卦所以名“頤”之義。“貞吉”，三、五、上失位，上來易五，三之正，六爻皆正，成既濟定，故“貞吉”。《彖》曰“頤貞吉”，養正則吉也。頤自大過來，爻多凶，養而正則皆吉。養賢及民，則措正施行，以道自養，則無大過矣。虞氏謂頤取晉來，詳下。陸説雖未精詳，頗見大意。

觀頤，

虞翻曰：離爲目，故“觀頤”，觀其所養也。

釋曰　颐積離，二、五離爻，離爲目，觀象。頤陽養陰，而二陽又以初爲主，初爲聖人，上爲賢，四陰爲民，以初養上，羣陰由此而頤。養賢及民，所養得其當，故正吉。若養不肖以殃民，則失正凶矣，故當觀其所養。虞氏謂晉離爲目稱觀，張氏曰：“晉離四之初，上成艮爲賢人，是以離目下觀養賢。”案：虞意謂頤反復不衰之卦，消息之合，故不從臨觀四陰二陽之例，專言息，或專言消，别取乾遊魂卦爲義，又載或説臨二之上。愚謂文王觀象繫辭，所取者博，既有典常，又唯變所適。頤當兼取臨、觀，觀五之初成頤，以貴下賤，尚賢得民，故觀其所養。

自求口實。

虞翻曰：【此下朱衍“則口”二字。】或以大過兑爲“口”，或以臨兑爲“口”。坤爲“自”，【朱、盧誤“目”。】艮爲“求”，“口實”，頤中物，謂其自養。

鄭玄曰：頤者，【“者”字盧作“中”，周無。】口車輔【朱脱“輔”字。】之名也。震動於下，艮止於上，口車動而上，【《漢上易》引作“止”。】因輔嚼物以養人，故謂之“頤”。“頤”，養也，能行養，則其幹事故吉矣。二、五離爻，皆得中，離爲目，觀象也，“觀頤”，觀其養賢與不肖也。頤中有物曰“口實”，自二至五有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可别也。

補　荀爽曰：飲食失宜，患之所起。【《口訣義》。】

釋曰　“自求口實”，亦蒙、觀文。《彖》曰“觀其自養也”，坤爲“自”，艮爲“求”，頤中有物曰“口實”，謂坤中有伏陽也。虞義與鄭同，故於臨、兑、大過兑爲口之象並云“或”。張氏曰：“‘自養’，謂三之正，五上易位。坤虚，正則實。”案：自養得正，則飽乎仁義。仕不苟禄，伊吕之耕釣，孔顔之疏水簞瓢，養於内不求於外，頤之貞吉是也。若失正妄求，則噬嗑諸爻貪以觸罪，非自養乃自賊也。荀氏以節飲食言，亦自養之要道。

《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。

姚信曰：以陽養陰，動於下，止於上，各得其正則吉也。

宋衷曰：“頤”者，所由飲食自養也，“君子割不正不食”，況非其食乎。是故所養必得賢明，“自求口實”必得體宜，是謂“養正”也。

釋曰　頤下動上止，動而止，“養”義。動而得所止，“養正”之義，故於文，“正”从一止。爻不正以歸於正，謂之“養正”。頤以陽養陰，以正養不正。初，正者也；上，能自正以正人者也。初養上賢，三、五由此得養而正，與蒙二包養四陰《彖》稱“養正”同義。凡正無不吉，不正無不凶。初、二之凶，防失正也，五、上之吉，言之正也。

觀頤，觀其所養也。

侯果曰：王者所養，養賢則吉也。

釋曰　觀五之初養上，而三、五由此以頤，故“觀其所養”，養賢以及萬民也。

自求口實，觀其自養也。

侯果曰：此本觀卦。初六升五，九五降初，則成頤也，是“自求口實”，“觀其自養”。　案：“口實”，謂頤口中【下似脱“實”字。】也。實事可言，震聲也，實物可食，艮其成也。

釋曰　卦象頤口，中四爻坤虚，三變，五從上易，則虚者實，由坤艮動，是“自求口實”。“自養也”，蒙上觀文，故“觀其自養”。飲食思禮，非其食不食，無以飢渴之害爲心害，是自養之事。侯以由觀成頤口象，故“自求口實，觀其自養”。“口實”，主謂飲食，李兼言語言，亦可。

天地養萬物，

翟玄曰：“天”，上，“地”，初也，“萬物”，眾陰也。天地以元氣養萬物，聖人以正道養賢及萬民，此其聖【當爲“理”。】也。

釋曰　翟據三才之位言，“元氣”、“正道”二語甚精。愚又謂乾初上之坤成頤，乾天坤地，萬物本乎天而致養乎地。故“天地養萬物”。姚氏曰：“‘天’，謂陽，‘地’，謂陰。天資始，地資生，天包乎地，物无不養。”是也。

聖人養賢以及萬民。

虞翻曰：乾爲“聖人”，艮爲“賢人”，頤下養上，故“聖人養賢”。坤陰爲“民”，皆在震上，“以貴下賤大得民”，故“以及萬民”。

補　《潛夫論》：《易》曰“聖人養賢以及萬民”，君以臣爲基，然後高能可崇也，馬肥，然後遠能可致也。【《班禄》篇。】

釋曰　張氏謂“大過體復一爻，故爲‘聖人’，謂初也。上艮爲‘賢’，坤陰爲‘萬民’，皆在初震上。初本晉四貴，而下於坤陰之賤，養艮賢以及坤民，‘以貴下賤大得民’。”案：觀五降初，亦以貴下賤之象。聖人仁無不愛，急親賢之爲務，故“養賢以及萬民”。

頤之時大矣哉。

天地養物，聖人養賢以及萬民，人非頤不生，故“大矣”。

釋曰　頤大過，陰陽爭，死生分。大過者，危急存亡撥亂反正，且繼世承祀之時也；頤者，元氣初復休養生息之時也，故皆歎其時之大。此注不言何人，葢李氏語，脱“案”字耳。

《象》曰：山下有雷，頤。

劉表曰：山止於上，雷動於下，頤之象也。

釋曰　下動上止。頤口之象。雷動未發藴藏山下，頤養之義。

君子以慎言語，節飲食。

荀爽曰：雷爲號令，今在山下【朱、盧作“中”。】閉藏，故“慎言語”。雷動於上，以陽食陰，艮以止之，故“節飲食”也。言出乎身加乎民，故“慎言語”，所以養人也。飲食不節，殘賊羣生，故“節飲食”以養物。

補　先儒云：禍從口出，患從口入，故於所養而慎節也。【《正義》。】

釋曰　雷喻號令時然後發，故“慎言語”。雷以陽散陰，有食義，艮以止之，故“節飲食”。“慎言語”，則心氣定而尤悔不生，“節飲食”，則嗜欲寡而疾病不作，皆自養之事。而言無傷害，食無暴殄，亦可以“觀其所養”矣。

初九：舍爾靈龜，觀我朶頤，凶。

虞翻曰：晉離爲龜，四之初，故“舍爾靈龜”。坤【朱誤“艮”。】爲“我”，震爲動，謂四失離入坤，遠應多懼，故“凶”矣。

補　鄭康成曰：“朶”，動也。

“朶”，京作“揣”。【並《釋文》。“揣”，通志堂本作“椯”，从木，盧據宋本改。】“揣”，或作“㙐”，劉亦作“㙐”。【《晁氏易》音訓。】

釋曰　初，養賢以及民者，頤之主也。養人者先自養，未有失己而能正人者。自養則吉，求養則凶。“舍爾靈龜，觀我朶頤”，虞氏謂晉四體離爲“龜”，四與初易，離成坤，故“舍爾靈龜”，謂頤四失離入坤也。四應初，求初養，故“觀我朶頤”，“我”，謂初也。頤初本坤爲“我”，四多懼，應初遠，舍自養之近而遠求於人，故凶不足貴。此蓋因四本離位，取象於四以言初，四陰民，求養固其所，初若如此，則失自養之道，故於初言之，且四“吉”而初“凶”也，義似迂回。愚謂頤，離象，離爲“龜”，龜养於内，食氣者神明而壽，故能爲萬物先，爲禍福正，謂之“靈”。初本剛明得正，無求於外，如靈龜咽息不食，内含明知。“舍爾靈龜”，謂不能清心寡欲，而自失其剛明之德，艮爲“舍”，“爾”，謂初也。“觀我朶頤”，離爲目，“觀”象，又初自觀來，故稱“觀”。“我”，謂上，觀五降初，上不變則成頤，故設爲上戒初之辭。“朶”，動也，李氏曰“頤動下垂之貌”，惠氏曰：“上‘由頤’，故‘觀我朶頤’。求養于上，震爲動，‘觀我朶頤’，動于欲也。龜養于内者，初舍之而求養于上，失自養之義，故凶。或曰，‘朶頤’，謂初，初觀上而動其頤，欲食之貌。”案：初當自養以養賢及民，今反求養於上，上在外體，是奪於外物之誘也。初本得正，龜舍頤朶，則動而失正，人君施仁義而亂以多欲，學者志道而不能絶當世之紛華，其於養天下養德卒無所濟，故“凶”。京氏“朶”作“揣”，晁、吕及丁氏《集韻》皆作“㙐”。《玉篇》：“㙐，垂貌。”《集韻》：“㙐，動也。一曰垂皃。”“㙐”與“朶”音義同，葢宋本《釋文》本作“㙐”，轉寫作“揣”，今本又誤作“椯”耳。

《象》曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

侯果曰：初本五也，五互體艮，艮爲山龜，自五降初則爲頤矣。是“舍爾靈龜”之德，來“觀朶頤”之饌，貪禄致凶，故“不足貴”。　案：朶，頤垂下動之貌也。

釋曰　惠氏曰：“陽爲貴，飲食之人則人賤之矣，故不足貴。”侯説龜象未確，而於變動之理得之。

六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。【《释文》：拂，符弗反，一音敷弗反。】

王肅曰：養下曰“顛”，“拂”，違也，“經”，常也，“丘”，小山，謂六五也。二宜應五，反下養初，豈非“顛頤”違常於五也，故曰“拂經于丘”矣。拂丘雖阻常理，養下故謂養賢，上既无應，征必凶矣，故曰“征凶”。

補　薛氏曰：“拂”，違也。

《子夏》“拂”作“弗”，曰：弗，輔弼也。【並《釋文》。】

釋曰　王肅以二下養初爲“顛頤”，讀“拂經于丘”絶句，謂二不應五。“頤”一字爲句，謂下養初賢。“征凶”，謂五與二无應而往就之則凶。王弼説與大同，皆非也。夫陰得陽而養，頤中四陰多言求口實之道，君子非所求勿求，二乘剛无應，故戒以不可妄求。“顛頤”以虞六四注推之，當謂顛躓其頤，求之困而得之難。“顛”，馬蹶也，晉四之初，震爲馬，二乘初，與屯二乘震馬同義。陰承陽則順，乘陽則逆，二逆乘初，初剛養賢，而二以非所當求瀆之。君子非其義一介不以與人，彼言義而浼以貪利，顛倒求養，勢必不行，如乘馬而馬蹶然，故“顛頤”。“拂經于丘頤征凶”，“顛頤”既不得養於初則將求五。“拂經”，反常也。五正體坎爲“經”，失位，故“拂經”。五順以從上，如丘在半山，失位尚賢自輔，于丘園之上是養，猶賁五承上“賁于丘園”，故“于丘頤”。二以五爲應，五承上不能應二，二往无與，故“征凶”。五君位當養賢以及萬民，不以利禄私其所應，二不能量而後入，上不荅而諂之，失身取辱，故“凶”，《象》曰“行失類也”。二中正而云“征凶”者，以五陰非應也，君子非其應不行，樂天知命，靜而自正，雖窮餓可也。“拂”，《子夏傳》作“弗”，訓“輔弼”，蓋謂五失正反常，宜匡弼以經常之道。薛虞字訓仍與諸家同。

《象》曰：六二征凶，行失類也。

侯果曰：征【朱、盧誤“正”。】則失養之類。

釋曰　二、五相應各從其類，五未正而二行就之求養，失類而動，祇取辱耳，故二雖得正而戒以“征凶”。

六三：拂頤，貞凶。十年勿用，无攸利。

虞翻曰：三失位體剥，不正相應，弑父弑君，故“貞凶”。坤爲“十年”，動无所應，故“十年勿用，无攸利”也。

釋曰　陰皆求養於陽，而三不中不正體剥膚象，又以不正應上，是處拂經之時，而逆理悖道以要利於上者，故曰“拂頤”，言拂逆頤道，虞以“弑父弑君”極言“拂頤”之惡。葢亂臣賊子逆節之萌，始於懷利自私之一念，浸淫不已，好貨財，私妻子，不顧父母之養，專禄周旋，患得患失，則其惡無所不至矣。人非養不生，聖人作爲父子君臣以爲紀綱，使人人親其親長其長，老有所終，壯有所用，幼有所長，窮民有所養，所謂“頤”也。亂人反其道而逆行之，陷天下生民於獸蹄鳥迹，磨牙吮血，弱肉强食，亂生不已，卒歸殄殲，所謂“拂頤”也。“拂頤”非一朝一夕之故，人心之利端一開，邪説暴行，反易天常，如火燎原，不可撲滅，雖欲貞之，其將何及，故“貞凶”，言雖正猶凶。“十年勿用，无攸利”，坤爲“十年”，言雖至十年之久，猶不可施行。无所利，明撥亂之難，《象》曰“道大悖也”，此頤爻所以多凶也。虞云上无所應者，三動雖得正，而五上未易，上无所應。君子在下位不獲乎上，无可藉手以行其道而解天下之悖，必五上正而後三伏陽出，乃成既濟，陰陽應。時行則行，時止則止，非時不動，所以“養正而吉”也。

《象》曰：十年勿用，道大悖也。

虞翻曰：弑父弑君，故大悖也。

釋曰　養道大拂，故十年猶不可用。

六四：顛頤吉。虎視【盧、周作“眎”，注同。】眈眈，【朱作“耽”，注同。】其欲逐逐，无咎。【《釋文》：視，徐市志反，又常止反。耽，丁南反，一音大南反。逐，如字。】

王弼曰：履得其位而應於初，以上養下，得頤之義，故曰“顛頤吉”。下交近瀆，則“咎”矣。故“虎視眈眈”，威而不猛，【此下盧、周有“故”字。】“其欲逐逐”而尚敦實，脩【周作“修”。】此二者，乃得全其吉而“无咎”矣。觀其自養則養正，察其所養則養陽，【盧、周作“賢”。】頤爻之貴，斯爲盛矣。

補　馬融曰：兑爲虎。【《漢上易》。】“眈眈”，虎下視貌。

薛氏曰：“逐逐”，速也。

“逐逐”，《子夏》作“攸攸”。《志林》云：“攸”，當爲“逐”。蘇林音迪。

荀作“悠悠”。

劉作“跾跾”，曰：跾跾，遠也。【並《釋文》。】

《漢書·敘傳》稱“其欲浟浟”。顔師古曰：“浟浟”，欲利之貌浟，音滌。

釋曰　“虎視眈眈”二語非美辭，王弼説非也。四應初，言民求養而得其欲。“顛頤”者，四乘震爲馬，體艮止不行，有顛蹶象，與屯四“乘馬班如”同義。頤通大過，民之待養急，而上之普施難，故“顛頤”。初養賢及民，得人而濟，五、上易，三正，四得養而應初，故“吉”。“虎視眈眈，其欲逐逐”，“眈眈”，視之專，視初也。“逐逐”，心煩貌，言欲初養之之甚也。顛頤之時，民之求養如此。民求君養，固其所也，所欲與之聚之，得位得應，故“无咎”。民求君養而象虎視者，凡有血氣，皆有爭心，見利必趨，唯力是視。若外本内末，則爭民施奪，舉國皆虎矣。民賤而不可犯，先王愛民若保赤子，而臨民如履虎尾。“虎視眈眈”，民具爾瞻，“其欲逐逐”，一夫受之飢寒，則亂之本也，故上施光而吉乃无咎。太平之代，虎不咥人矣。馬云“兑爲虎”，二至四互坤，坤上，兑也。“逐逐”，諸家或作“攸”，或作“悠”，或作“跾”，《漢書》作“浟”。攸、滌聲通，滌、逐聲通，字隨音變，義不相背。貪利則心煩欲速，見小而所求遠大，凡民之情類然。虞喜《志林》以“逐”爲正。“浟”，“攸”之俗。

《象》曰：顛頤之吉，上施光也。

虞翻曰：晉四之初，謂三已變，故“顛【朱脱“顛”字。】頤”，與屯四乘坎馬同義。坤爲“虎”，離爲目，“眈眈”，下視【朱本誤“眩”。】貌【盧、周作“䫉”，下同。】“逐逐”，心煩貌，【朱誤“類”。】坤爲吝嗇，坎水爲“欲”，故“其欲逐逐”。得位應初，故“无咎”。謂上已反，三成離，故“上施光也”。

釋曰　五正成既濟，坎爲雨施，離爲光，上之德施光大，故“吉”，此初養賢以及萬民之效。虞注“故无咎”以上，本在經下，李合引之。虞謂三變體坎爲馬，四乘剛，故“顛頤”，與屯四乘坎馬同。既濟定，陰陽應，則不以乘剛爲難，故雖顛而吉。云“上已反”者，謂與五易，三伏陽出則體離也。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。

虞翻曰：失位，故“拂經”。无應順上，故“居貞吉”，艮爲“居”也。涉上成坎，乘【朱誤“承”。】陽无應，故“不可涉大川”矣。

釋曰　頤通大過，四陽變陰，而五爲天位，以陰居之，故特曰“拂經”。五正成既濟，則體坎爲經矣。“居貞吉”，張氏曰：“居則正而吉，義在養賢。”案：上爲賢人，拂經之時，不可妄動，安所止而尚賢，資其善以自養，則正而吉，所謂養正聖功也。“不可涉大川”，申“居貞”之義，五與上易則成坎，坎爲大川。張氏曰：“自我往曰涉，五宜變，當從上反，不可自五往，亦養賢之義。”惠氏曰：“養道成于上，故不可涉大川。”案：五、上易位，以陰陽言，則上陽反五，五陰往上。以君臣之位言，則五養賢順上，上養正正五，上既正五而自正，則六爻應而成既濟，即蒙二、五“利貞”之義。若五不待上來正己而自往，涉險乘陽无應，不用賢而自用，動於上不應於下，拂經无由濟也，故“不可涉大川”。頤以陽養陰，五陰柔，資陽剛之賢以自養養民，上所以稱“由頤”也。

《象》曰：居貞之吉，順以從上也。

王弼曰：以陰居陽，拂頤之義也。无應於下，而比【盧誤“此”。】於上，故宜居貞，順而從上則吉。

釋曰　養賢而順從其道，自正以正天下，故“吉”，與蒙五“童蒙之吉，順以巽也”同義。

上九：由頤，厲吉。

虞翻曰：“由”，自，從也。體剥居上，眾陰順承，故“由頤”。失位，故“厲”。以坤艮自輔，故“吉”也。

補　馬融、王肅曰：“厲”，危。【《釋文》。】

釋曰　頤兼取臨觀，臨二之上成頤，故“由頤”，與豫四稱“由豫”同義。上體艮爲賢人，養天下者非得人不濟。初養上賢，羣陰由此以頤。虞云“體剥居上，眾陰順承”者，頤自大過來，侵害之行興，安全之道廢，陰求陽養，與剥貫魚承上君子得輿同義，故“由頤”。上失位，居五之上，任養天下之責，故“厲”。上體艮而互坤，兼體艮之堅固，坤之厚順，以道得民，艮坤羣陰從而輔之。惠氏謂四陰互兩坤，有致養之義，而主之者上。上陽養陰，陰被其施而輔之，五正，三伏陽亦發，君正莫不正，既濟定，萬物育，故“吉”。

利涉大川。《象》曰：由頤厲吉，大有慶也。

虞翻曰：失位，故“厲”。【朱作“厲危”。】之五得正成坎，坎爲“大川”，故“利涉大川”。變陽得位，故“大有慶”也。

補　鄭康成曰：君以得人爲慶。【《漢上易》、《撮要》。】

釋曰　上陽之五，五變陽得位，則上亦正成坎，坎爲“大川”。既濟由上，養道至是成，故“利”。此人君得人之效，慶莫大焉。