周易集解補釋·卷第十一

豐

《序卦》曰：得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。

崔憬曰：歸妹者，姪娣媵，國三人，凡九女，爲大援，故言“得其所歸者必大”也。

釋曰　物得所歸，則聚而盛大，故豐次歸妹。崔説似未當。

䷶【離下震上】豐。亨。

虞翻曰：此卦三陰三陽之例，當從泰二之四。而豐三從噬嗑上來之三，折四於坎【朱誤“五”。】獄中而成豐，故“君子以折獄致刑”。陰陽交，故“通”。噬嗑所謂“利用獄”者，此卦之謂也。

補　鄭康成曰：豐之言腆，充滿意也。【《釋文》。】

釋曰　泰二之四成豐，陽進而上，將成既濟，卦辭所謂“王假之”。噬嗑上之三亦成豐，《象傳》所謂“折獄致刑”。義各有當，不相蒙也。虞氏專據噬嗑來，以三、上易陰陽交爲亨，然説“王假”似仍與“折獄”劃分兩義。愚謂“亨”當以明動成既濟爲主，“折獄”去小人蔽君明者，其一端也。豐本訓豆豐滿，引申爲凡腆厚盛大之稱。

王假之，【《釋文》：假，庚白反。】

虞翻曰：乾爲“王”，“假”，至也，謂四宜上至五，動之正成乾，故“王假之，尚大也”。

補　馬融曰：“假”，大也。【古雅反。《釋文》。】

釋曰　豐大之道，惟王者能至之。四之五成既濟，明以動，動而愈明，光照天下，盛德大業於是乎至，故“王假之”，《彖》曰“尚大”。以上治下，其道大光，所謂“亨”也。虞氏則謂四宜上息至五成乾，五正四乃變，成既濟，居上大正也。馬訓“假”爲“大”，謂豐之道尚其大，惟王者能大之。

勿憂，宜日中。

虞翻曰：五動之正，則四變成離，離日中當五，【句。】在坎中，坎爲“憂”，故“勿憂宜日中”。體兩離象，照天下也。日中則昃，【盧、周作“𣅔”。】月盈則食，【朱作“蝕”。】天地盈虚，與時消息。

干寶曰：豐，坎宫陰，世在五，以其宜中而憂其側【周作“昃”。】也。坎爲夜，離爲晝，以離變坎，至於【朱作“于”。】天位，日中之象也。殷水德，坎象盡【朱、盧、周皆誤“晝”，此從别本校改。】敗而離居之，周伐殷居王位之象也。聖人德大而心小，既居天位而戒懼不怠。“勿憂”者，勸勉之言也，猶《詩》曰“上帝臨女，【朱、盧作“爾”。】无貳爾心”，言周德當天人之心，宜居王位，故“宜日中”。

補　《京氏傳》曰：上木下火，氣稟純陽，陰生於内。

釋曰　天下之生，一治一亂，盛者衰所伏。豐於候當六月，陽氣盛行而積陰已至遯二。四、五失位，在下離已成之後，有日昃象。可憂之道，五正四變成坎，坎爲憂。互體兩離，離爲日，日上其中，離上當五位，日中象。重明麗正，光照天下，故“勿憂，宜日中”。言徒憂無益，當日新其德，自强不息，常如日中，則豐可長保。言“勿憂”者，明持盈保泰之必有道也。虞引《彖傳》“日中則昃”四語，疑下有脱文，葢謂豐所以可憂，而戒以宜常明如日中也。張氏則曰：“泰初，故明消息。見否可反泰，而既濟又未可恃也。”干氏謂豐者坎宫五世卦，以離變坎至於天位，將成重離，故爲豐。然五陰居陽失位，有日昃象，聖人德大心小，故於其將中而憂其側，是也。至謂卦辭有伐殷之象，則大失文王之旨。若云坎夜離晝，暗主在上，明德代興，百世通義，斯得之矣。

《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。

崔憬曰：離下震上，明以動之象。明則見微，動則成務，故能大矣。

王假之，尚大也。

姚信曰：四體震王，“假”，大也。四宜【盧、周作“上”。】之五，得其盛位，謂之“大”。

釋曰　四體震爲王。姚氏曰：“四尚之五，故尚大。”案：“四宜之五”，“宜”或作“上”，則“尚大”，謂上居五盛位大正也。“尚”，上也。“假”訓“大”訓“至”並通，故李於經傳分著之。

勿憂宜日中，

《九家易》曰：震動而上，故“勿憂”也。日者君，中者五，君宜居五也，謂陰處五日中之位當傾昃【盧、周作“𣅔”。】矣。

釋曰　震動而上，明以動，動而愈明。四動之五，體離日，居正中，明明德於天下，大君之宜，故“勿憂宜日中”。五本陰爻失正，宜傾昃降居四，憂象也。四升之五，易暗爲明，故“勿憂”。殷鑒不遠，在夏后之世，聖人以失道爲鑒，自强不息，緝熙光明，則無憂矣。“勿憂”者，明持盈保泰祈天永命之必有道，顧力行何如耳。

宜照天下也。

虞翻曰：五動成乾，乾爲“天”。四動成兩離，重明麗正，故“宜照天下”，謂化成天下也。

釋曰　兩離相繼，盛明不衰，常如日中之象。

日中則昃，【盧、周作“𣅔”，注同。】

荀爽曰：豐者至盛，故“日【朱誤“曰”。】中”。下居四，日昃之象也。

補　“昃”，孟作“稷”。【《釋文》。】

釋曰　陽下居四非正中，又五陰失位當降四，皆“日昃”象。此豐所以可憂而必宜日中，使四升五成既濟也。張氏以四之五重離爲日中，上變成家人陽過體巽入爲日昃，亦通。孟作“稷”者，叚借字，如《春秋·定十五年》經“日下昃”、《穀梁》作“稷”之比。

月盈則食。【朱作“蝕”。】

虞翻曰：月之行生震，見兑，盈於乾甲，五動成乾，故“月盈”。四變體噬嗑食，故“則食”，此“豐其屋”“蔀其家”也。

補　鄭康成曰：言皆有休已，无常盛。【《公羊傳·定十五年》疏。】

“食”，或作“蝕”。【《釋文》。】

釋曰　既濟體噬嗑食，此方息而消象已見，變成家人，巽象退辛，月盈而虧矣。“食”，謂虧缺也。由昃食之象，其極至於“豐其屋”、“蔀其家”，則家人壞而豐成明夷矣。姚氏謂：“成既濟日月貞明，四未之五，坎月爲兑口所食，四化成明夷，月食象。月食必於望，故盈則食。”案：豐有日昃月食之象，故可憂而戒以宜日中。

天地盈虚，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。

虞翻曰：五息成乾爲“盈”，四消入坤爲“虚”，故“天地盈虚”也。豐之既濟，四時象具，乾爲神人，坤爲鬼，鬼神與人亦隨時消息。謂人謀鬼謀，百姓與能，與時消息。

釋曰　張氏曰：“豐震春兑秋，既濟坎冬離夏。‘人’，謂三，乾由上之三爲‘神’，‘鬼’，謂上。坤變之巽，皆與時消息。”案：人有盛衰治亂好惡去就之殊，鬼神有屈申往來禍福吉凶之變，皆隨時消息，豐至盛而衰象已見。三，三公爻，而有股肱无輔之象。上，宗廟爻，而有闚户无人之凶。惟聖人與天地合德，至誠無息常如日中，則物無不懷仁，鬼神饗德，“一人有慶，兆民賴之”，而豐可長保矣。此聖人之與時消息，所謂贊天地之化育也。

《象》曰：雷電皆至，豐。

荀爽曰：豐者，陰據不正，奪陽之位，而行以豐，故“折獄致刑”以討除之也。

釋曰　“雷電”，陽威之大。雷電皆至，明以動，天威大震，故以“折獄致刑”，審之明則斷之決也。荀以五陰盜陽位而行以豐，豐屋蔀家，窮大失居，四當之五討除之。兑爲折爲刑，四本體兑折，之五成坎爲獄，上“三歲不覿”，與坎上“三歲不得凶”同象，故以“折獄致刑”。“君子”，謂四，據自泰來也。

君子以折獄致刑。

虞翻曰：“君子”，謂三。噬嗑四失正，繫【朱作“係”。】在坎獄中，故【此字疑衍。】上之三折四入大過死象，故“以折獄致刑”。兑【下似脱“爲”字。】折爲刑，賁三得正，故“无敢折獄”也。

補　孔穎達曰：斷決獄訟，須得虚實之情，致用刑罰，必得輕重之中。若動而不明，則淫濫斯及，故君子象於此卦而折獄致刑。

釋曰　虞據自噬嗑來，“君子”，謂三。師説不同，李竝存之。

初九，遇其配【周作“妃”，注“配主”同。】主，

虞翻曰：妃嬪，謂四也。四失位在震爲主，五動體姤遇，故“遇其配主”也。

補　“配”，鄭作“妃”，曰：嘉耦曰妃。【《釋文》。】

釋曰　虞注“妃嬪”，非以嬪釋妃，葢虞本作“配”，而讀爲“妃嬪”之“妃”，與鄭訓嘉耦義同，句有脱字耳。四失位，當變應初，陰陽相耦爲妃，今在震爲主，五動體姤遇，故遇其妃主。豐有得其所歸之義，故初稱“遇配主”，四稱“遇夷主”也。

雖旬无咎，往有尚。【《釋文》：旬，如字，王肅尚純反，音脣。】

虞翻曰：謂四失位，變成坤應初，坤數十，四上【此下朱衍“而”字。】之五成離，離爲日。

補　鄭康成曰：初脩禮上朝四，四以匹敵恩厚待之，雖留十日不爲咎。正以十日【宋本《詩正義》作“旬日”。】者，朝聘之禮，止于主國以爲限，聘禮畢，歸大禮曰旬而稍，旬之外爲稍，久留非常。【《詩·有客》正義。】

“旬”，荀作“均”，劉昞作“鈞”。【《釋文》。】

釋曰　四非上息五而變，即動而之五。四動成坤，坤數十，之五體離，離爲日，十日爲旬，數之盈，豐之義也。四之五成既濟，初應四以承五，故“往有尚”，葢即“尚大”之意。豐懼其過盛，雖旬无咎，明過此即不免於咎。既濟未可恃，上豐屋蔀家，則窮大失居，過而災矣。虞注文不備，以意申之如此。鄭義四象諸侯有明德當王者，初脩禮朝之，四謹守侯度，待以匹敵之禮，故“遇其配主”。諸侯相朝聘之禮，賓行事既畢，主人歸大禮後，賓請歸，主人留之，約一旬餘，足以容饗食燕之禮，則可以歸矣。或有事未即歸，則主人致稍以供客飲食。豐五失位，象王者不明，初朝四久留，或觸暗主之忌，故以旬爲限如常禮，則“无咎”。“往有尚”，四輔五使伏陽發而四變，或五伏陽終不能發而四升五，初皆得應，故往而有尚。初體離，離爲日，日數十，故稱“旬”。荀作“均”者，四動坤爲“均”，四之五成既濟，陰陽和均相應，中而不過，故“无咎”。“均”、“鈞”同義。

《象》曰：雖旬无咎，過旬災也。

虞翻曰：體大過，【朱脱“過”字。】故“過旬災”。四上之五，坎爲“災”也。

釋曰　得中則五動爲遇，四之五爲濟。過中則五動體大過，四之五坎爲災。易道屢遷，取象不一也。言“雖旬无咎”，則過旬有咎矣，此“宜日中”之意。

六二：豐其蔀，【《釋文》：蔀，音部，王廙同，蒲户反，王肅普苟反。】日中見斗，往得疑疾。

虞翻曰：日蔽雲中稱“蔀”，“蔀”，小，謂四也。二利四之五，故“豐其蔀”。噬嗑離爲“見”，象在上爲“日中”，艮爲“斗”，“斗”，七【或當爲“大”。】星也。噬嗑艮爲星、爲止，坎爲北中，巽爲高舞，星止【朱誤“上”。】於中而舞者，北斗之象也。離上之三，隱坎雲下，故“日中見斗”。四往之五得正成坎，坎爲“疑疾”，故“往得疑疾”也。

補　馬融曰：“蔀”，小也。

“蔀”，鄭作“菩”，曰：“菩”，小席。

薛虞同。【並《釋文》。】

陸希聲曰：“蔀”，茂盛周匝之義。【《漢上易》。】

“斗”，孟作“主”。【《釋文》。】

釋曰　《説文》：“菩，草也。”鄭訓“小席”，引申義。《廣韻》云：“蔀，小席。”則“蔀”即“菩”之後出字。席所以障蔽，故“日蔽雲中稱蔀”。蔽則光小，四當之五體重離照天下，今失正在噬嗑坎位，離日蔽不見，故爲“蔀”。“豐其蔀”，二利四之五，大其明之小者也。鄭則謂豐大其障蔽，五陰在上，伏陽未發也。陸云“茂盛周匝”，亦謂草盛蔽物。“日中見斗”，北斗七星，形似舞，運乎中央，臨制四方。豐與噬嗑兩象易，噬嗑離在上爲日中，四體艮爲星、爲止，坎爲北方之中，上之三成豐，巽爲高、爲舞，星止於中而舞，北斗象。上之三日隱坎雲下，有昏暗象，昏暗之甚莫如日食，離隱而艮爻見坎位，是“日中見斗”，日食象。“日”喻君，“斗”喻諸侯，四又體震爲侯，五陰四陽，離日在下，日不明而斗見，天子不明，而天下人心所瞻仰在諸侯矣。“往得疑疾”，四欲往之五，以陽德正之，息五成乾，變成既濟。五不明，反體坎疑疾之，若湯、文爲桀、紂所困也。姚氏以“往”爲二往應五，“疑疾”爲五疑二，二應五與四輔五，其義一也。此爻之義，虞雖取噬嗑象，實不以“折獄致刑”言，故云“四上之五”，不云“四變成明夷”，葢本先儒舊説，今酌取姚氏義申之。張氏則謂“豐其蔀”者，欲去四之蔽。“日中見斗”，四蔽之，四往之五，疑正而非正，故“往得疑疾”，然與下注“四發之五成坎孚”不合。“斗”，孟作“主”，音近叚借。

有孚發若，吉。

虞翻曰：坎爲“孚”，四發之五成坎孚，動而得位，故“有孚發若，吉”也。

釋曰　五雖疑疾四，四以至誠感悟之，發其本心之明。五下有伏陽，四進之五以誠信發之，則成既濟體坎孚，五正二應，故“吉”，此湯、文竭忠事闇主之心也。姚氏以爲二以至誠孚五而發之，義亦同。“若”，辭也。張氏則以虞此注爲非，以“有孚發若”爲五伏陽自發成坎，訓“若”爲“順”，謂二順五陽。

《象》曰：有孚發若，信以發志也。

虞翻曰：四發之五，坎爲“志”也。

《九家易》曰：信著於五，然後乃可發其順志。

釋曰　《九家》謂二信著於五，乃可自發其順志而正君，信而後諫。“若”，訓“順”也。

九三：豐其沛，日中見沬。【《釋文》：沛，本或作旆，又普貝反。王廙豐葢反，又補賴反，徐普葢反。沬，徐武葢反，又亡對反，王肅音妹。】　【案：“沬”，盧作“沫”。】

虞翻曰：日在雲下稱“沛”，“沛”，不明也。“沬”，小星也，噬嗑離爲日，艮爲“沬”，故“日中見沬”。上之三，日入坎雲下，故“見沬”也。

《九家易》曰：大暗謂之“沛”。“沬”，斗杓後小星也。

補　姚信曰：“沛”，滂沛也。

“沛”，鄭、干作“芾”，曰：祭祀之蔽膝。

《子夏傳》曰：“芾”，小也。

或本“沛”作“旆”。

“沬”，鄭作“昧”。

馬融曰：“昧”，星之小者。

《子夏傳》同。薛云：輔星也。【並《釋文》。】

陸希聲曰：“沬”者，斗槩，謂斗之輔星。斗以象大臣，槩以象家臣。【《撮要》。】

釋曰　此“豐其沛”，及下“豐其蔀”，細繹虞意，與六二注不同。“豐其沛”，直謂大其蔽暗耳。“沛”，大暗不明，謂四也。虞此注專據噬嗑來，以爲四蔽君明，三自上來折之。“日中見沬”，“沬”，小星也，日食甚則大星見，又甚則小星亦見。所謂“沛”也，姚元直云“滂沛”，謂大雨，故日中而晦也。鄭、干作“芾”，“芾”，蔽膝，因以爲凡蔽之稱。必取象芾者，鄭以“豐其芾”指三，三爲三公，天子三公朱芾，三在噬嗑，否坤爲芾，兩象易爲豐，體離爲朱，巽爲股，故稱“芾”。芾大小有定制，“豐其芾”，象臣强專僭，足以蔽君明也。“日中見昧”，日食晝晦，亦以喻君弱臣强。或本“沛”作“旆”，謂幡幔蔽物者。姚氏以“沫”喻諸侯之臣，王朝昏暗棄賢任小人，而人所瞻仰在諸侯之賢臣也。陸謂“斗”喻大臣、“沬”喻家臣，則“見沬”且爲陪臣執國命之象矣。

折其右肱，无咎。

虞翻曰：兑爲“折”、爲“右”，噬嗑艮爲“肱”，上來之三，折艮入兑，故“折其右肱”。之三得正，故“无咎”也。

補　鄭康成曰：三艮爻。艮爲手，互體爲巽，巽又爲進退，手而便于進退，“右肱”也。猶大臣用事于君，君能誅之，故“无咎”。【《儀禮·覲禮》疏。】

《漢書·五行志》説日食曰：於《易》在豐之震，曰：“豐其沛，日中見昧，折其右肱，亡咎”，明小人乘君子，陰侵陽之原也。服虔曰：“日中而昏也。”

《京氏傳》曰：夏至積陰生豐，臣强君弱，爲亂世之始。

《覲禮》“侯氏右肉袒告聽事”，鄭氏注曰：“刑宜施於右也，《易》曰‘折其右肱，无咎’。”

“肱”，姚作“股”。【《釋文》。】

釋曰　虞以三得正，折四去蔽君明之惡人，故“无咎”。鄭則謂豐與噬嗑兩象易，三本噬嗑上惡積罪大者，在豐不能正君使明，而專恣自用，若《詩》所刺皇父卿士及齊陳、魯季之流。伏陽發，審知其罪而誅之，更用賢人，則“无咎”，《漢書》義同。但漢世或以日食歸咎大臣，不惟側身罪己之義，而使小人得以緣隙誣陷正直，則大失經文取喻垂戒之旨。《覲禮》注所云，别一義。葢“日中見斗”“見沬”，若夏商之季，人心别有所歸，湯、文率諸侯盡臣服之禮，故“无咎”。然不能大明如日中，則諸侯終不用命。“无咎”者，望之之辭云爾。

《象》曰：豐其沛，不可大事也。

虞翻曰：利四之陰，故“不可大事”。

釋曰　謂四不可與共國之大事，利其能悔禍，退而之陰也，此與二利四之五截然兩義。鄭則謂三“豐其芾”，非安宗廟社稷之臣，故“不可大事”。

折其右肱，終不可用也。

虞翻曰：四死大過，故“終不可用”。

釋曰　四不變則折入大過死，終不可用爲善也。鄭則謂三專恣蔽君明，不可用，故去之。

九四，豐其蔀，

虞翻曰：“蔀”，蔽也，噬嗑離日之坎雲中，故“豐其蔀”，《象》曰“位不當也”。

釋曰　此更訓“蔀”爲“蔽”，則“豐其蔀”謂大其蔽耳，虞據噬嗑來，謂四也。姚氏則謂五陰居陽位不當，故“豐其蔀”，小人竊國柄蔽君明也。

日中見斗，

虞翻曰：噬嗑日在上爲“中”，上之三爲巽，巽爲入，日入坎雲下，幽伏不明，故“日中見斗”。《象》曰“幽不明”，是其義也。

釋曰　“日中見斗”，幽暗之甚，所謂“蔀”，象於此釋之。二、三爻同義，故虞云“是其義也”。豐之義在大明而象多取幽，欲其撥亂反正，易暗爲明，常明不昏也。姚氏以爲日暗不明，故日中而見斗，天下人心歸諸侯之象。

遇其夷主，吉。

虞翻曰：震爲“主”，四行之正成明夷，則三體震爲夷主，故“遇其夷主，吉”也。　案：四處上卦之下，以陽居陰，履非其位而比於五，故曰“遇”也。“夷”者，傷也，“主”者，五也，謂四不期相遇而能上行傷五，則“吉”，故曰“遇其夷主，吉行也”。

釋曰　張氏以爲“夷”，傷也，三傷四，折獄致刑，則四正而大臣得人，故吉道行。愚謂虞云“四行之正成明夷”，則是四自變，悔禍復正，五无蔽而三不必致刑，故“吉”。九三注所謂三“利四之陰”，致刑非君子所得已也。李氏謂四上傷五陰而居五爲主，則據自泰來，泰三之四入上體，在乾四或躍之位，竭忠孚五，五伏陽發則變成既濟。若五陽終不發，則四升而五降，與明夷九三“南狩”同，故“遇其夷主”，天下得其所歸，故行而吉也。

《象》曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。

虞翻曰：離上變入坎雲下，故“幽不明”。坎，“幽”也。

遇其夷主，吉行也。

虞翻曰：動體明夷，震爲行，故曰“吉行”。

六五：來章有慶譽，吉。

虞翻曰：在内稱“來”，“章”，顯也。“慶”，謂五，陽出稱“慶”也。“譽”，謂二，二多譽。五發得正，則來應二，故“來章有慶譽，吉”也。

釋曰　“章”，顯也，美也，陽稱“顯”、稱“美”。陰含陽爲“含章”，陽自陰發爲“來章”。陽既發則來應二，重明麗正，修先王之法，使禮達於下，綱紀文章復明如日中，則“一人有慶，兆民賴之”，而蚤有譽於天下矣，故“吉”。若五陽不能發，則四升之五應二，撥亂反正，天下文明，其“來章有慶譽”同，而其所自來者不同矣。

《象》曰：六五之吉，有慶也。

虞翻曰：動而成乾，乾爲“慶”。

釋曰　動成乾，變既濟，或四之五成既濟，皆五正陽位。乾陽稱“慶”也。

上六：豐其屋，蔀其家。

虞翻曰：“豐”，大，“蔀”，小也，三至上，體大壯屋象，故“豐其屋”。謂四、五已變，上動成家人，大屋見則家人壞，【朱誤“懷”。】故“蔀其家”。與泰二同義，故《象》曰“天際【盧、周作“降”。】祥”，明以大壯爲屋象故也。

補　《説文》：寷，大屋也，从宀，豐聲，《易》曰“寷其屋”。

釋曰　虞注“謂四、五已變”，“謂”上疑脱“家”字。虞意謂四、五已正，上當權變成家人，以昃爲戒，否未反泰，不敢自謂已濟也。若五失位不變，如豐本象體大壯，則上體與家人反，大壯上棟下宇有屋象，大屋見則家人壞，故“豐其屋，蔀其家”。巽爲長木，大壯反巽象棟，震動起，在乾天上，故《象》曰“天際翔”，言屋之高大如天際飛翔也。以大壯屋象釋天際翔，引傳“祥”字葢當爲翔。虞雖治孟《易》，不必一如孟義。李書之例，博存異義，前後字亦不必同也。“與泰二同義”，“二”，疑當爲“上”，五已正既濟，上仍據本象體大壯言，正與泰五已正既濟，上仍據本象言否反同例。愚謂聖人以失道爲戒，四之五日中照天下，則五當降而傾昃，此正言其幽不明而至於昃者。家人五陽正，王假有家，豐上體與相反，故取以爲義。虞云“變成家人”，象適相符。《説文》引《易》作“寷”，段氏以爲許本作“豐其屋”，引《易》説會意，甚是。但《釋文》引許書已同今本，或《易》此處獨作“寷”，字有錯出歟？

闚其户，闃【朱作“閴”，周作“𨶑”。】其无人。三歲不覿，凶。【《釋文》：闃，苦鶪反，徐苦鶂反，一音苦馘反。】

虞翻曰：謂從外闚三應，“闃”，空也。四動時坤爲闔户，闔故“闚其户”。坤爲空虚，三隱伏坎中，故“闃其无【朱、盧作“無”。】人”，《象》曰“自藏也”。四、五易位，噬嗑離目爲“闚”，闚人者言皆不見。坎爲“三歲”，坤冥在上，離象不見，故“三歲不覿，凶”。

干寶曰：在豐之家，居乾之位，乾爲屋宇，故曰“豐其屋”，此葢記紂之侈，造爲璿室玉臺也。“蔀其家”者，以記紂多傾宫【盧、周作“國”。】之女也。社稷既亡，宫室虚曠，故曰“闚其户，闃其无【朱作“無”。】人”，“闃”，无【朱作“無”。】人貌也。“三”者，天地人之數也，凡國於天地，有興亡焉，故王者之亡其家也，必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也，故曰“三歲不覿，凶”。然則璿室之成，三年而後亡國矣。　案：上應於三，三互離，巽爲户，離爲目，目而近户，闚之象也。既屋豐家蔀，若闚其【朱、盧誤“地”。】户，闃寂无【朱作“無”。】人，震木數三，故三歲致凶於災。

補　馬融、鄭康成曰：“闃”，无人貌。【《釋文》。】

《淮南子》曰：《易》曰“豐其屋，蔀其家，無其户，闃其无人”，非無眾庶也，言無聖人以統理之也。【《泰族訓》。】

《公羊傳》“上無天子，下無方伯”，何休曰：有而無益於治曰無，《易》曰“闃其無人”。

《左傳》鄭公子曼滿與王子伯廖語：欲爲卿。伯廖告人曰：無德而貪，其在《周易》豐之離，弗過之矣。閒一歲，鄭人殺之。

“闃”，孟作“窒”，姚作“䦧”。【《釋文》。】

釋曰　虞以爲上闚三應，四動三體坎隱伏自藏，不應上，天地閉，賢人隱，故“闃其无人”。“四五易位”以下十七字，張氏謂有錯誤，當云“四、五易位，离目爲覿，今无人，故不見”。案：張謂此數語釋“三歲不覿”之“覿”，然未釋闚象。或“噬嗑離目爲闚”句不誤，謂上以伏離闚三，餘數句則有誤倒耳。姚氏曰：“坤陰爲闚户，離目在下，故‘闚其户’。”案：如姚説則四動成明夷，上體无陽，故“闃其无人”。窮泰極侈，以人從欲，任用羣小，放棄忠良，社稷將亡，宫室虚曠，罪惡貫盈，豈復能長生久視，故“三歲不覿，凶”。或曰，“覿”，如“吾鬬龍不吾覿”之“覿”，天降大祥，至於三年而不省，怙惡不悛，故“凶”，所謂自戕也。干氏云“居乾之位”，謂五也，乾天覆上，故爲屋宇。“記紂之侈”“記多傾宫之女”，“記”皆當爲“託”，因象託義也。“國於天地，有興亡焉”，“興亡”疑當爲“與立”，王者天之所大命，豈易亡哉。昏暴自恣，謂天變不足畏，祖宗不足法，民怨不足恤，積惡日久，自取之耳，此歎息痛恨於晉之失道也。李氏據四未變取象，“三互離”，“離”下當重一“巽”字。“致凶於災”，當爲“致凶災矣”。《淮南子》、《公羊》注所言，失道棄賢之戒也。《左傳》所言，無德貪位之災也。“闃”，孟作“窒”，闔户虚空之意，姚作“䦧”，音近假借字。

《象》曰：豐其屋，天際【朱作“降”。】祥也。孟喜曰：天降下惡祥也。

補　鄭康成曰：“際”，當爲“瘵”，“瘵”，病也。

王肅亦作“祥”。【並《釋文》。】諸家作“翔”。

釋曰　李不引虞而遠引孟，葢虞本此《傳》與孟異也。鄭讀爲“瘵”者，所謂天方薦瘥，言病而災之。

闚其户闃其无人，自藏也。

虞翻曰：謂三隱伏坎中，故“自藏”者也。

補　“藏”，眾家作“戕”。【慈羊反。】

馬融曰：“戕”，殘也。

王肅同。

鄭康成曰：“戕”，傷也。【並《釋文》。】

釋曰　作“戕”義較長。