周易集解補釋·卷第二

蒙

《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。

崔憬曰：萬物始生之後，漸以長穉，故言“物生必蒙”。

鄭玄曰：“蒙”，幼小之貌，齊人謂“萌”爲“蒙”也。

釋曰　物生必蒙昧。“蒙”者，童蒙，知識甫萌而未開著，是“物之穉也”。

䷃【坎下艮上】蒙。亨。

虞翻曰：艮三之二，【朱誤“上”。】“亨”，謂二震，剛柔接，故“亨”。“蒙亨”，以通行時中也。

干寶曰：“蒙”者，離宫陰也，世在四，八月之時，降陽布德，薺麥竝生，而息來在寅，故蒙於世爲八月，於消息爲正月卦也。正月之時，陽氣上達，故屯爲“物之始生”，蒙爲“物之穉也”。施之於人，則“童蒙”也。苟得其運，雖蒙必亨，故曰“蒙亨”。此葢以寄成王之遭周公也。

補　《稽覽圖》曰：無以教天下曰蒙。

《方言》：“蒙”，萌也。

釋曰　蒙有亨道，五柔爲蒙，二以剛接之，故“亨”。張氏曰：“此亦消息卦，故不從臨、觀來。艮者物之成終始，取乾九三下坎，以剛接柔，故從艮來。”案：張以六十四卦消息蒙、革旁通，姤將生下言，謂陰將生而陽蒙。據卦辭及《序卦》義，則陽始生而尚蒙，終則有始，陽道不絶，消於上則萌於下，故干氏謂陽生酉仲而息來在寅。蒙於世在八月，於卦候在正月，正其理。蒙者，離四世卦。卦世之例：一世陽爲十一月，陰爲五月；二世陽爲十二月，陰爲六月；三世陽爲正月，陰爲七月；四世陽爲二月，陰爲八月；五世陽爲三月，陰爲九月；上世陽爲四月，陰爲十月；遊魂在四，歸魂在三，陰陽配月與三四同，葢由十二消息之法引伸之。

匪我求童蒙，童蒙求我。

虞翻曰：“童蒙”謂五，艮爲“童蒙”，“我”謂二也。震爲動起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五陰求陽，故“童蒙求我，志應也”。艮爲“求”，二體師象，坎爲經，謂“禮有來學無往教”。

釋曰　二體震在地道之上，陽動地上，萬物萌生，與乾九二“天下文明”同義，教授之師取象焉。虞氏以二體師象，坎爲經謂二爲經師。惠氏曰：“《乾鑿度》曰‘坎離爲經，震兑爲緯’，故坎爲經，六經取義于經緯。《周書·諡法》曰‘經緯天地曰文’，是也。《周禮》師以賢得民，教人以道，可爲民表，亦猶師之‘丈人’。”案：師之言帥，眾帥其教曰師，師長之師與師眾義相因。詩書禮樂之教自古而然，天經地義，著在六經而師傳之，以綱紀人倫經緯萬端。虞以二爲經師，舉漢法爲況，實本古義。師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學，而教化可深入人心，未有枉己而能正人者。大學之禮，雖詔於天子無北面，所以尊師也，故“非我求童蒙，童蒙求我”。

初筮告，再三瀆，瀆則不告。

崔憬曰：“初筮”，謂六五求決於九二，二則告之。“再三瀆”，謂三應於上，四隔於三，【朱誤“二”。】與二爲瀆，故二“不告”也。“瀆”，古“黷”字也。

補　《表記》：子曰：無辭不相接也，無禮不相見也，欲民之毋相褻也，《易》曰“初筮告，再三瀆，瀆則不告”。

“瀆”，《説文》作“黷”，曰：“黷”，握持垢也，《易》曰“再三黷”。

釋曰　初筮告，如五之應二，一意誠求，則告之。初承二發蒙，亦初筮而告者。“再三”，如三、四之乘陽不敬，徒爲煩瀆則不告。“瀆”，褻也，謂弗思之甚，或心志歧惑，信道不篤者。《表記》引《易》，明無相瀆之義。師嚴則道尊，男女重别則相纒固，其義一也。

利貞。

虞翻曰：二五失位，利變之正，故“利貞”。“蒙以養正，聖功也”。

補　鄭康成曰：“蒙”者，蒙蒙物初生形，是其未開著之名也，人幼稚曰“童”。“亨”者，陽也，互體震而得中，嘉會禮通，陽自動其中德於地道之上，萬物應之而萌芽生。教授之師取象焉，脩道藝於其室，而童蒙者求爲之弟子，非己乎求之也。弟子初問，則告之以事義，不思其三隅相況以反解而筮者，此勤師而功寡，學者之災也。瀆筮則不復告，欲令思而得之，亦所以利義而幹事。【《公羊傳·定十五年》疏。】“童”，未冠之稱。“筮”，問。“瀆”，褻也。【《釋文》。】

釋曰　“利貞”，謂利養五使正，蒙反爲聖也。五正則二自正，而六爻皆正相應。“初筮告”，所以養正也。“瀆則不告”，使思而得之，亦所以養正。上而格心匡德，下而成德達材，砭愚訂頑，化民易俗，以道覺民，使天下無一人不被堯舜之澤，而邪説詖行逆節亂萌無自生焉，此蒙之既濟也。鄭注“利義”，“利”，當爲“和”。

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。

侯果曰：艮爲“山”，坎爲“險”，是“山下有險”。險被山止，止則未通，蒙昧之象也。

釋曰　此以重卦釋卦名義。

蒙亨，以亨行時中也。

荀爽曰：此本艮卦也。【此下周空一格。】　案：二進居三，三降居二，剛柔得中，故能通發蒙時，令得時中矣，故曰“蒙亨，以亨行時中也”。

釋曰　此以生爻釋卦辭。凡重卦爲本，生爻爲用，名卦多據重卦爲義，繫辭多據生爻爲義，《箋釋》每卦詳之，兹不具説。“以亨行時中”，言蒙之亨，以九二自艮三下行，上應六五，以陽通陰，易蒙爲聖，得蒙時之宜，是“以亨行時中”之道也。艮三之二失位而必行者，艮“時行則行”。二以剛處中應五，蒙時當然，道莫尚乎中，而處中在順時，所謂執中有權。《易》之爻位，五剛中，二柔中，正也。蒙時五柔，則二當以剛發之，是謂“時中”。“時”者，變動不居之意。五既發之正，則二亦正，始而剛中，繼而柔中，惟其時，皆艮三亨以行之。能行時中，則處事當理，應變無窮，從心所欲，動以成德，可以聖發天下之蒙，《中庸》“時中”之義本此。荀注“剛柔得中”，“柔”疑衍字，此據三降二言也。“通發蒙時”，“時”，當爲“昧”。云“令得時中”者，謂二亨五使蒙反爲聖，得時之中。下所謂“利貞”，五正則二亦正而六爻皆正，是乃二之時中也。

匪我求童蒙，

陸績曰：六五陰爻在蒙暗蒙，【當爲“家”。】又體艮少男，故曰“童蒙”。

釋曰　此經下注，“暗”下“蒙”字當爲“家”，屬上讀。

童蒙求我，志應也。

荀爽曰：二與五志相應也。

補　“求我”，一本作“來求我”。【《釋文》。】

《吕氏春秋》曰：往教者不化。高誘曰：《易》曰“匪我求童蒙，童蒙來求我”，故往教之師不見化從也。【《尊師文》。】

釋曰　五志應二，故二亦應而亨之。君子之學，雖樂於及人，然必其人有向道之誠，然後語之，乃能尊聞行知，至於成德。若枉道而求於彼，則必不見信，適使之以儒爲戲，背道而馳耳。古之賢士抱道在躬，必待人君致敬盡禮而後往，正此義。

初筮告，以剛中也。

崔憬曰：以二“剛中”能發於蒙也。

釋曰　五求而二能亨之，以剛得中也，此艮三之二所以爲行時中。

再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。

荀爽曰：“再三”，謂三與四也，皆乘陽不敬，故曰“瀆”。瀆不能尊陽，蒙氣不除，故曰“瀆蒙也”。

釋曰　三、四皆以陰弇二上，乘陽不敬，是瀆亂之蒙，告之無益，不屑教誨，乃所以教誨之。

蒙以養正，聖功也。

虞翻曰：體頤，故“養”。五多功，“聖”謂二，二志應五，變得正而亡其蒙，故“聖功也”。

干寶曰：武王之崩，年九十三矣，而成王八歲。言天後成王之年，將以養公正之道，而成三聖之功。

補　《洪範》之義，聖與蒙反。

《吕氏春秋》曰：學者師達而有材，吾未知其不爲聖人。【《尊師文》。】

孔穎達曰：聖人設教，欲人謙光，己雖有能，不自矜大，仍就不能之人求訪能事。己之才藝雖多，猶以爲少，仍就寡少之人更求所益。己之雖有，其狀若無，己之雖實，其容若虚，非唯匹庶，帝王之德亦當如此。夫帝王内藴神明，外須玄默，使深不可測，度不可知，《易》稱以蒙養正，以明夷莅眾。若其位居尊極，炫燿聰明，以才凌人，飾非拒諫，則上下情隔，君臣道乖，自古滅亡，莫不由此也。【《唐書》本傳。】

釋曰　此釋“利貞”之義。虞以“聖功”爲聖人之功，惠氏引《洪範》及《吕氏春秋》説之，以“聖功”爲作聖之功。以聖養蒙，反蒙爲聖，其義一也。五居尊位，二以聖亨之，五正則六爻皆正，一正君而國定矣。干説迂曲，恐非《傳》義。沖遠對大宗語本王弼説，雖非“蒙以養正”本訓，而於五求二之道得之。

《象》曰：山下出泉，蒙。

虞翻曰：艮爲“山”，震爲“出”，坎泉流出，故“山下出泉”。

君子以果行育德。

虞翻曰：“君子”謂【朱誤“爲”。】二，艮爲“果”，震爲“行”，“育”，養也，二至上有頤養象，故“以果行育德”也。

釋曰　“果行”，篤實其行，身教也，子曰“吾無行而不與二三子者”。“育德”，養成其德，顔淵曰“夫子循循然善誘人”。

初六：發蒙，利用刑人，用説桎梏，【《釋文》：説，吐活反，徐又音税。】以往吝。

虞翻曰：發蒙之正。初爲蒙始而失其位，發蒙之正以成兑，兑爲“刑人”，坤爲“用”，故曰“利用刑人”矣。坎爲穿木，震足艮手，互【朱作“𨈐”。】與坎連，故稱“桎梏”。初發成兑，兑爲“説”，坎象毁壞，故曰“用説桎梏”。之應歷險，故“以往吝”，“吝”，小疵也。

補　鄭康成曰：木在足曰桎，在手曰梏。【《周禮·大司寇》疏。】

《説文》：吝，恨惜也，《易》曰“以往吝”。又曰：遴，行難也，《易》曰“以往遴”。

釋曰　“發”，動也，謂伏陽發。初承二，二動之則伏陽出，故“發蒙”。人性本善，教之即明也。初爲蒙始，天真未漓，故易發，失位故發之乃正。“用”者，二用初也。初已發之正，則與四應，二利用之以解四之困。“刑”，法也，如《詩》“刑于寡妻”之“刑”。“刑人”，以正法教人，謂禮也。坎爲桎梏，初發，坎變爲兑，兑爲説，解脱與懌説義相因，故“用脱桎梏”。蒙者人之桎梏，四所謂“困”也，四無應乘陽又遠實，困未易亨。二發初以解其困，故“利用刑人，用説桎梏”。聖人教人，非能胥天下昏弱之甚者，盡爲之口講而指畫也。得天下英才而教育之，使轉相傳受，一以傳十，十以傳百，以至於千萬億兆無窮已，則天下之蒙無不發矣。孔子之門，七十二弟子身通六藝而教澤徧於天下，流於萬世，是也。“往”，謂往應四，初當脱四之困，然亦必待其來求而應之，若往教則不化，歷險無益也，故“吝”。吝、遴聲同義近，徐音税，“税”，舍也，義亦同。

《象》曰：利用刑人，以正法也。

虞翻曰：坎爲“法”，初發之正，故“正法也”。

干寶曰：初六戊寅，平明之時，天光始照，故曰“發蒙”，此成王始覺周公至誠之象也。坎爲法律，寅爲貞廉，以貞用刑，故“利用刑人”矣，此成王將正四國之象也。“説”，解也，正四國之罪，宜釋周公之黨，故曰“用説桎梏”。既感《金縢》之文，追恨昭德之晚，故曰“以往吝”。初二失位，吝之由也。

釋曰　干説“發蒙”可也，“刑人説桎梏”之義，似皆迂曲。然即此可見鄭《書注》、《詩箋》言成王於周公居東多罪其屬官，説必有本，令升尚及見鄭所據古書也。鄭所以取此説者，見事變之大，君志之惑，而聖人極忠盡順，處之盡善，卒寤君心而安天下，所以爲人倫之至。愚於《詩·鴟鴞》論之詳矣。

九二：包蒙，吉。納婦吉，子克家。《象》曰：子克家，剛柔接也。

虞翻曰：坤爲“包”，應五據初，初【朱誤“一”。】與三、四同體，包養四陰，故“包蒙吉”。震剛爲夫，伏巽爲“婦”，二【朱誤“一”。】以剛接柔，故“納婦吉”。二稱“家”，震長子，主器者，納婦成初，故有“子克家”也。

補　“包”，一作“苞”。【《釋文》本。】

鄭康成曰：“苞”，當作“彪”，“彪”，文也。【《釋文》。】

釋曰　二爲養蒙之主，應五據初，初與三、四同體師象，二包養四陰，告與不告皆所以利貞，故“包蒙吉”。包、苞古字通，鄭讀作“彪”訓“文”，謂文之以禮樂。周公善成王，使知父子君臣長幼之道，保傅之教，與凡小學大學造士正業，皆是也。“納婦吉，子克家”，此與“包蒙”文不屬，故别言“吉”，然理實一貫。虞據蒙革旁通，蒙體震，革體巽，震剛接巽柔，故“納婦”，以見消息之義。愚謂“婦”，當謂五，與泰、恒、歸妹六五義類同。九二以剛中接五柔，爲師而包蒙則吉，爲夫而納婦則亦吉。而有“子克家”，二納五居二，二升五，則初已正體震爲子，二稱家，納婦成初，故有“子克家”也。“納婦吉”，刑于寡妻也，“子克家”，母賢則子賢，此又養蒙之本也。五尊位而以爲婦者，以君臣言，則五爲尊位，以夫婦言，則陰爲妻道，五爲外，二爲内，由外之内，納婦之象。或曰六五《象》曰“順以巽”，是五有巽體，虞云“伏巽”亦得指五言。《傳》明“子克家”之象，由二剛接五柔，故因包蒙而及納婦。夫婦有别則父子親，父子親則君臣敬，子性純則孝，孝則忠，子克家而天下賴之矣。

六三：勿用娶女，見金夫，不有躬，无攸利。

虞翻曰：謂三，誡上也，“金夫”，謂二。初發成兑，故三稱“女”。兑爲“見”，陽稱“金”，震爲“夫”，三逆乘二陽，所行不順，爲二所淫，上來之三陟陰，故曰“勿用娶女，見金夫”矣。坤身稱“躬”，三爲二所乘，兑澤動下，不得之應，故“不有躬”。失位多凶，故“无攸利”也。

補　“娶”，一作“取”。

釋曰　“女”，謂三，三應上，娶三者上。“勿用”者，誡上之辭。張氏曰：“此以上艮爲少男，應三爲取女，淫女必亂君，重戒之，與二納婦爲一義。”案：乾爲金，兑陽本乾，又位正秋稱金，震剛爲夫，故稱“金夫”。“見”者，三見之，三以陰乘陽，徒見二爲上下所歸，慕勢而往求之，猶女見貴富之人而自獻其身。士不志道，莫之能誨，故二“不告”而上“擊蒙”。女不守禮，莫之敢取，故於三曰“勿用取女”，於上曰“利禦寇”。二與三非應非承，以陰乘陽，無取之之理。上與三正應，取之有緣，故深戒之。虞以三爲二所淫，不知三自瀆求，二自不告。女子守身至嚴，自獻其身，雖見拒不納，已不有躬矣。二剛中，必非淫者，故《箋釋》删著其説。張氏曰：“坎爲淫，兑逆説之，故爲二所淫，上九所以謂二寇也。二剛中養蒙，而於三義取金夫者，以正爲求，以邪爲淫，取義無常，其道一也。”理雖可通，究嫌迂曲。坤爲身稱躬，兑澤動而下，不安於坤，故“不有躬”，上來之三陟陰，似當爲涉險，三本體坎爲險也，失位乘陽多凶失應，故“无攸利”。屯二“不字”，教貞也；蒙三“勿用取女”，防淫也。{女㔾𭑫}匹之際，生民之本，禍福之原，不可不慎。“娶”，正字，“取”，叚字。

《象》曰：勿用娶女，行不順也。

虞翻曰：失位乘剛，故“行不順也”。

釋曰　在女爲淫，在蒙爲瀆。

六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。

王弼曰：陽稱“實”也，獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦鄙矣，故曰“吝”。

釋曰　蒙以發而亨，四得位，不可動。二陽爲發蒙之主，而四獨遠之，“困而不學，民斯爲下”，故“吝”。陽實陰虚，四陰遠陽，鄙夫空空，猶瞽之無相，倀倀乎其何之。初已正四應而求之，桎梏乃説耳。自暴者不可與有言，自棄者不可與有爲，非天之降才爾殊，曠安宅而不居，舍正路而不由也，反而求之，有餘師。

六五：童蒙，吉。

虞翻曰：艮爲“童蒙”，處貴承上，有應於二，動而成巽，故“吉”也。

釋曰　艮爲少男，五體艮陰，得中居尊，内有伏陽，承上應二，是幼主有令德，能任賢自輔者。蒙以養正，優入聖域，故“童蒙吉”。五應在二，虞兼言承上者，入則有保，出則有師，五順於上遜於二，取善无方，是以伏陽出，聖功成。二五正，初發，成益，益動而巽，日進无疆，而既濟可成，所謂“一有元良，萬國以貞”也，

《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

荀爽曰：順於上，巽於二，有似成王任用周、召【朱作“邵”。】也。

補　鄭康成曰：“巽”，當作“遜”。【《釋文》。】

釋曰　“巽”訓“入”，又訓“遜”，鄭讀“巽”爲“遜”，順上遜二，親師下賢，所以作聖。虞則謂五體坤順，下學於二，以成聖功，而動益體巽，日進无疆。讀雖不同，其理一也。

上九：擊蒙，不利爲寇，利禦寇。

虞翻曰：體艮爲手，故“擊”。謂五已變，上動成坎稱“寇”而逆乘陽，故“不利爲寇”矣。“禦”，止也，此“寇”，謂二，坎爲“寇”。巽爲高，艮爲山，登山備下，順，有師象，故“利禦寇”也。

補　《京房傳》曰：“擊暗釋疑，陽道行也。”

王肅曰：“擊”，治也。

馬、鄭“擊”作“繫”。【並《釋文》。】

釋曰　“擊蒙”，擊三也。三行不順，邪利之急，德義之病，錮蔽已深，不可遽化，不得已而董之以威，使有所嚴憚而弗趨於邪，故“擊蒙”。馬、鄭作“繫”，謂防維之，勿使欲敗度縱敗禮，意亦大同。惠氏曰：“坎爲寇，三體坎，五上變亦爲坎，故爻辭有二寇，一謂上，一謂三也。”案：虞云“此寇謂二”，“二”當爲“三”。“不利爲寇”，謂上不可變，“利禦寇”，謂上不應三，即“勿用娶女”之義。正蒙當以漸養之，二五正，初發成益，蒙氣除，上乃可與三易位，成既濟。若求正過急，操之已蹙，則非徒無益而又害之，故於擊蒙惟取五動上變之象而謂之寇，過亢失中，陽反入陰，徒見逆乘之失，非和順道德正己物正之義。人而不仁，疾之已甚，亂也，其能濟乎？故“不利爲寇”，惟當禦之而已。上不變，居高臨下，以順防逆，禦寇之義。蒙爲物之穉，而於上言“禦寇”者，蒙養正則天下皆有克家之子，不正則反爲寇。傳曰“毋養乳虎，將傷天下”，蒙三言淫上言寇，世衰道微，學術悖謬，蒙以養邪，而女淫男寇，接迹於天下，滄海横流，亂靡有定。事有必至，理有固然，古聖人在百世之上，固已思患而豫防之矣。

《象》曰：利用禦寇，上下順也。

虞翻曰：自上禦下，故“順”也。

釋曰　陽在上禦陰邪，故“順”。順所以爲正，此亦包蒙之用也。