周易集解補釋·卷第五

剥

《序卦》曰：致飾然後通則盡矣，故受之以剥。剥者，剥也。

崔憬曰：以文致飾，則上下情通，故曰“致飾然後通”也。文者【“者”字疑衍。】致理極而无救，則盡矣。盡，猶剥也。

釋曰　“亨者嘉之會”，致飾則嘉美盡矣。文勝質衰，泰極反否，陰長陵陽，故受以剥。“然後通”，本篇作“而後亨”，“然”與“而”傳寫之異，當從“然”，“通”則“亨”之避諱變易字。李書經文皆書本字不諱，注則多以訓詁字代之。本篇作“亨”，而此易爲“通”，以此知李冠《序卦》於每卦首，不過如注中引經，非若王弼變亂舊章也。崔云“文致理極”，謂飾盡理極耳。

䷖【坤下艮上】剥。不利有攸往。

虞翻曰：陰消乾也，與夬旁通。以柔變剛，“小人道長”，“子弑其父，臣弑其君”，故“不利有攸往”也。

補　馬融曰：“剥”，落也。【《釋文》。】

《乾鑿度》孔子曰：陽消陰言夬，陰消陽言剥【絶句。】者，【上脱“陽”字。】萬物之祖也，斷制除害，全物爲務，夬之爲言決也。當三月之時，陽盛息，消夬陰之氣，【“夬”，當爲“決”。“之”，衍字。】萬物畢生，靡不蒙化，譬猶王者之崇至德，奉承天命，伐決小人，以安百姓，故謂之決。【當爲“夬”。】夫陰，傷害爲行，故剥之爲行剥也。當九月之時，陽炁衰消，而陰終不能盡陽，小人不能決君子也，謂之剥，言不安而已。

劉向説：《易》五爲天位，爲君位。九月陰氣至五，通於天位，其卦爲剥，剥落萬物，始大殺矣，明陰從陽命臣受君令而後殺也。【《漢書·五行志》。】

釋曰　“剥”，剥落也。坤陰消乾，自否至觀，五猶正位，故取臨陽反上觀示坤民之義。消觀成剥，則乾五失位，惟上九一陽僅存，故謂之“剥”。陽爲君子，陰爲小人，陰消至五，小人極盛，故君子“不利有所往”。下引鄭注訓“往”爲“之”，謂用事，畫變成爻也。小人方長君子持危扶顛，當靜以鎮之。若失位妄動，則禍至無日，爻變入陰矣。惠氏曰：“上往成坤迷復，故不利有攸往。”張氏曰：“上變則乾盡。”姚氏曰：“上失位而動，則陰從之而成坤。”案：諸家皆以“往”爲“變”，與鄭義相成。虞於陰消卦皆以弑父弑君言者，葢陽爲生，陰爲殺，“天地之大德曰生”，聖人所以生天下萬世之人而止其相殺者在人倫。君臣父子，生人之大本，小人道長，惡積罪大，至於弑父與君，則生生之理絶，而人類相殺之禍不忍言矣。故孔子作《春秋》，撥亂反正自討亂賊始，而於坤《文言》深塞逆源以明順道，爲遯、否、剥諸卦垂戒之義發凡提綱。陰陽生殺之機，君子小人善惡之分，分於順逆閒而已矣。剥上不往，所以遏弑禍也。剥陽至五，下陵上小人害君子之象。劉子政獨以人君用刑言者，易象所包者廣，言非一端。以陰消陽言，則剥爲弑逆之象，《彖》所謂“柔變剛”“小人長也”。以陽用陰言，則春生秋殺，歲功以成，慶賞刑威，君道以立，陰佐陽成歲，剥、復皆乾元之行，所謂“君子尚消息盈虚，天行也”。君子觀天行之剥復，以知世運之剥復，明政刑，正名分，厚德澤，遏絶天下之殺機而遂其生理，是以無亂不治，雖剥必復，所謂贊天地之化育也。

《彖》曰：剥，剥也，

盧氏曰：此本乾卦。羣陰剥陽，故名【朱、盧作“曰”。】爲“剥”也。

柔變剛也。

荀爽曰：謂陰外變五。五者至尊，爲陰所變，故曰“剥也”。

釋曰　“外”，當爲“升”，言陰自遘初升，變至於五。

不利有攸往，小人長也。

鄭玄曰：陰氣侵陽，上至於五，萬物霝【朱作“零”。】落，故謂之“剥也”。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故“不利有攸往”也。

順而止之，觀象也。

虞翻曰：坤順艮止，謂五消觀成剥，故“觀象”也。

釋曰　此申“不利有攸往”之義。“止”者，不往也。張氏曰：“剥雖消，上不變，猶觀示坤民。”案：剥時上不可往，惟順理勢而鎮之以靜，以止小人之剥，使有所畏憚而不敢更肆其逆，則大厦尚有可支之勢，而天下亦未絶其望治之心。小人或因此悔禍，故五變可復成觀，是“觀象”也。

君子尚消息盈虚，天行也。

虞翻曰，乾爲“君子”，乾息爲“盈”，坤消【朱作“息”。】爲“虚”，故“君子尚消息盈虚，天行也”，則“出入无【盧、周作“無”。】疾，反復其道”。《易》虧巽消艮，出震息兑，盈乾虚坤，故於是見之耳。

釋曰　君子體乾德，在剥爲上，在坤爲伏陽，在復爲初。“尚”，尊尚也。“消息盈虚”，乾陽之出入，故曰“天行”。君子與時偕行，參贊化育，剥則能止，復則能亨，是以“出入无疾，反復其道”。君子時中，所以體天行也。能消者息，必專者敗，當剥之時，順而止之，以維國家之危，君子知勢之無可强也。碩果不食以待天下之清，君子知理之不可易也。與時消息之義，莫大乎是。

《象》曰：山附於【周作“于”。】地，剥。

陸績曰：艮爲“山”，坤爲“地”。“山附於地”，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也。

釋曰　山下附於地，以高附卑，陽被陰剥之象。山附麗於地，以地載山，猶以民載君，又剥而能安之象。

上以厚下安宅。

盧氏【朱誤“虞翻”。】曰：“上”，君也，“宅”，居也。山高絶於地，今附地者明被【盧誤“波”。】剥矣。屬地【疑當爲“崩陁”。】時也，君當厚錫於下，賢當卑降於愚，然後得安其居。

補　魏文侯曰：下不安者，上不可居。【《新序·雜事》。】

釋曰　陽極於上，故特言“上”，謂君上及君子在上位者。坤爲“厚”，爲“下”，爲“安”，艮爲“宅”。坤體在下，故“厚下”。以坤承艮，上廬不剥，故“安宅”。當剥之時，唯民心未去，可以圖安。爲上者觀山附於地之象，知“貴而无位，高而无民”不可以動，唯以恩德厚施於下以安其居，則小人不敢逞志於君，一陽不爲羣陰所剥。五可正，上可反三，初陽可復，合之即成既濟。此祈天永命至難之事，而有必可至之道，在强爲善而已矣。

初六：剥牀以足，蔑貞凶。

虞翻曰：此卦坤變乾也。動初成巽，巽木爲“牀”，復震在下爲“足”，故“剥牀以足”。“蔑”，无，“貞”，正也，失位无應，故“蔑貞凶”。震在陰下，《象》曰“以滅下也”。

補　馬融曰：“蔑”，無也。

鄭康成曰：“蔑”，輕慢。

“蔑”，荀作“滅”。【並《釋文》。】

釋曰　坤消乾自遘始，由遘而遯而否而觀以至於剥。故剥初自遘來，二自遯來，三自否來，四自觀來。自遘至觀皆體巽，巽爲牀，故諸爻皆取牀象。牀以安人，猶車廬也。就剥時推本始消，故言“剥牀”，陰消陽稱“剥”也。“剥牀以足”，言剥牀自足始，初在下稱“足”。又遘下有復，即剥之反，復震爲足，遘初有牀象而無足象。是牀已剥去其足，復反爲剥始於此矣。剥取象人身，而初“足”二“辨”，則以人體之名名牀體，去人猶遠，故蔑貞乃凶。至四“剥膚”，則由牀及人，其災切近，故直言凶也。“蔑貞凶”，“蔑”，輕慢也，无也。惠氏曰：“初陽在下爲‘貞’，爲坤所滅，无應于上，故‘蔑貞凶’。”張氏曰：“消陽无可貞也，三‘无咎’而初‘蔑貞’者，三剥成當反，初剥始未能正。”姚氏曰：“陰消之卦不得之正，故无貞凶。陰消陽，陽上窮於剥，乃反復生於下。”案：以氣言，則陰消必窮上而後反下，方消之始无可貞也。以人事言，則正當及其始消而貞之，所以浸消不已者，失在於輕慢而不貞耳。當遘之時，五陽方盛，初非無應也，陽非不能正陰也。輕蔑於貞，使小人竊柄於内，兆民失職於下，以至於剥，則无應而无可貞矣，故“凶”。言“蔑貞”，見剥足之時本有貞道也，失是而不貞，則剥遂由下而上矣。《象》曰“剥牀以足，以滅下也”，由輕慢於貞而至於無可貞，則陽遂滅矣。荀作“滅”，言貞道滅。

《象》曰：剥牀以足，以滅下也。

盧氏【朱误“虞翻”。】曰：“蔑”，滅也。坤所以載物，牀所以安人。在下故稱“足”。先從下剥，漸及於上，則君政崩滅。故曰“以滅下也”。

釋曰　剥牀自足始以滅其下，本實先撥，所以成剥也。謂之“滅”，以失位而无以貞之也。剥窮上反下，則滅而復出矣，虞氏所謂“滅出復震”也。盧意謂坤載物，“牀”象。陰消陽，又“剥牀”象。初陽已消，故“滅下”。

六二：剥牀以辨，【朱作“辯”，注同。】蔑貞凶。【《釋文》：辨，徐音“辦具”之“辦”，足上也。王肅否勉反。】

虞翻曰：指閒稱“辨”。剥，剥二成艮，艮爲指，二在指閒，故“剥牀以辨”。无應在剥，故“蔑貞凶”也。

補　馬融曰：“辨”，足上也。

黄穎曰：“辨”，牀簀也。

薛虞曰：“辨”，膝下也。【並《釋文》。】

釋曰　“剥牀以辨”，謂剥牀由足及辨，就剥時推本陰消至二成遯言之。下引鄭注及馬氏義謂“足上稱辨”，初爲足，二在其上，故稱“辨”。又巽爲股，遘二體巽，辨象。二陽消，故“剥辨”。辨於人爲膝之下足之上，在牀則崔氏謂“當在第足之閒，是牀梐也”。剥牀而及梐，漸近人身矣。虞云“指閒稱辨”，則以爲“釆”之叚借，指閒之辨不可以名牀體，則當謂人足。剥已切身，不待蔑貞而後凶，似不如鄭義之允。“蔑貞凶”，亦謂輕慢於貞則凶。姚氏曰：“陰在二得正，陰消之卦，陰上長消陽，不正居二，故无貞凶。”案：遯時五正居上應二，則二不上消，正居其所，遯“亨小利貞”，由剛當位而應也。輕慢而不貞，則陰遂上消至於剥矣。《象》曰“未有與也”，“與”，猶應。因剥二、五无應而著此義，言當剥辨時，未有應而貞之者，故“凶”。虞云“无應在剥”，无應故莫之貞，在剥故上消不已。“未有與”，言禍至而不知也。

《象》曰：剥牀以辨，未有與也。

鄭玄曰：足上稱“辨”，【《釋文》稱鄭云“辨，足上也，符勉反”。】謂近膝之下。屈【盧、周作“詘”。】則相近，申【盧、周作“信”。】則相遠，故謂之“辨”。辨，分也。

崔憬曰：今以牀言之，則辨當在笫足之閒，是牀梐也。“未有與”者，言至三則應，故二“未有與”也。

釋曰　二未有與則凶，言禍至而不知，小人爲亂方烈也。三有應則无咎，言亂中有一息之治機也。

六三：剥【此下朱有“之”字。】无咎。《象》曰：剥之无咎，失上下也。

荀爽曰：眾皆剥陽，三獨應上，无剥害意，是以“无咎”，故【盧、周作“象”。】曰“失上下也”。

補　“剥无咎”，一本“剥”下有“之”字，非。【《釋文》。】

釋曰　惠氏曰：“五陰皆剥陽，三雖不正，獨與上應，陰陽相應則和，无剥害意，故‘无咎’。《象》曰‘失上下’，‘上’謂四五，‘下’謂初二，剥之所以无咎，由與上下四陰違失故也。”案：陰消陽成剥，小人極盛。上九孤陽僅存，惡直醜正，實繁有徒。然天理不容一日絶於人心，極亂中必有一綫治機，爲君子措手之地。小人中亦必有天良未滅，離其羣而爲君子之藉者，故因三上相應而著其義。陰消陽爲惡，應陽承陽則爲善。三“无咎”言“應”，猶否二之“包承”也。五“无不利”言“承”，猶觀四之“尚賓”也。二“蔑貞凶”，由“未有與”。虞於初二之凶皆曰“无應”，則三“无咎”以有應可知。剥“无咎”猶訟“元吉”，訟不得言“元吉”，當訟時而元吉，聽訟而使無訟者也。剥不得言“无咎”，當剥時而无咎，應上而不剥者也。三應上，則上來貞之，易位成謙，陽不待剥盡而息矣，故“无咎”。此荀義，於經傳文義最合。張氏申虞謂陰剥陽至三成否，否成則反泰，又三與上應，剥窮於上，則陽反三成謙，由三反初成復，失於上，反於下，故“剥无咎”，理互通。

六四：剥牀以膚，凶。

虞翻曰：辨【朱作“辯”。】上稱“膚”，艮爲“膚”。以陰變陽，至四乾毁，故“剥牀以膚”。臣弑君，子弑父，故“凶”矣。

王肅曰：在下而安人者牀也，在上而處牀者人也。坤以象牀，艮以象人，牀剥盡以及人身，爲敗滋深，害莫甚焉，故曰“剥牀以膚，凶”也。

補　“膚”，京作“簠”，謂祭器。【《釋文》。】

釋曰　“剥牀以膚”，謂剥牀以及人體肌膚。陰消自遘至觀皆體巽，巽爲“牀”。自遯至剥皆體艮，艮爲“膚”，爻位辨上亦爲“膚”，但“辨”屬牀、“膚”屬人爲異耳。【虞則“辨”“膚”皆就人言。】乾爲人，四自觀來，巽將盡而乾之上體亦毁，是剥牀以及人膚。由四剥五，則牀象滅而剥人矣，乾上所謂“窮之災也”。四迫近五，小人敗國殄民，肆行惡逆，直逼君位，故“凶”，《象》曰“切近災也”。凶不言“蔑貞”者，就剥時推本觀時，由四及五，實逼處此，消不可禦，更無望其正居其所，故直言“凶”也。觀四“利用賓”者，能反臨道，則猶可使陰承陽，不能則遂剥矣。京作“簠”，謂“祭器”，與足辨不類，其諸“簠”即“膚”之借，“祭器”之説，爲京學者望文生訓歟。

《象》曰：剥牀以膚，切近災也。【《釋文》：近，如字，徐巨靳反。】

崔憬曰：牀之膚，謂薦席，若獸之有皮毛也。牀以剥盡，次及其膚，剥以【當爲“於”。】大臣之象，言近身與君也。

補　鄭康成曰：“切近”，切急也。【《釋文》。】

釋曰　崔説“膚”亦據“牀”言，或然。

六五：貫魚，【《釋文》：貫，古亂反，徐音官，穿也。】以宫人寵，无不利。

虞翻曰：剥消觀五，巽爲“魚”，爲繩，艮手持繩貫巽，故“貫魚”也。艮爲“宫室”，“人”謂乾五，以陰代陽，五貫乾爲“寵人”，陰得麗之，故“以宫人寵”。動得正成觀，故“无不利”也。

何妥曰：夫剥之爲卦，下比五陰，駢頭相次，似“貫魚”也。魚爲陰物，以喻眾陰也。夫“宫人”者，后夫人嬪妾各有次序，不相瀆亂，此則貴賤有章，寵御有序。六五既爲眾陰之主，能有貫魚之次第，故得“无不利”矣。

補　陸希聲曰：无不利事，非无所不利也。【《義海撮要》。】

《乾鑿度》孔子曰：剥之六五言盛殺，萬物皆剥墮落，譬猶君子之道衰，小人之道盛，侵害之行興，安全之道廢，陰貫魚而欲承君子也。鄭氏注曰：陽衰之時，若能執柔順以奉承君子，若魚之序，然後能寵无不利也。

釋曰　陰剥陽至五，禍亂已極，勢將棟折榱崩，同歸於盡。民心兇懼，思載其上，小人亦或悔禍而欲承君子，故因五位承上，開小人遷善之門，因禍爲福，易消爲息，所謂“順而止之，觀象也”。“貫魚”，言陰相率而屬於陽如魚之貫也。異爲魚，爲繩，惠氏曰：“剥消觀五，巽成艮，艮手持繩貫巽爲‘貫魚’。”案：“魚”，陰類，“貫魚”，象陰以次升。虞注遘二云：“魚，謂初陰，巽爲魚。”巽陰自初至五而艮手持之，“貫魚”象，五消巽陽，而貫魚則取巽象以言陰。消巽陽者，即巽陰之升也，陰升自巽初始，故言“魚”，凡《易》取象之例皆然。“以宫人寵”，姚氏曰：“‘以’者，法貫魚之象以爲宫人承事君子之道，則‘寵无不利’。”案：觀巽體乾五，乾爲人，五消成艮，艮爲宫室，人在宫中稱“宫人”。又巽爲牀，牀笫不逾閾，“宫人”之象。以陰代陽，【即“地道代有終”之義。】陰至於五，通於天位，故虞云“五貫乾爲寵人”。五以陰進至天位而承上乾，是妃妾進御君所承君之寵者，故“以宫人寵”。不稱“后”者，陰方盛長，不成其爲尊，乾陽在上，無敢敵偶，故稱“宫人”而已。五承乾寵，下逮羣陰，使得次序如貫魚，羣陰皆附麗之以屬於陽，亦否四“疇離祉”之義。“无不利”，宫人法貫魚之象以獲君之寵，小人法貫魚之象，如宫人之承事君子，安分知恩，以獲宫人畜遇之寵。承陽而不剥陽，則五陽復正成觀，上安而下亦全，故无有不利之尤。

《象》曰：以宫人寵，終无尤也。

崔憬曰：“魚”與“宫人”皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫，若后夫人嬪婦御女，【當爲“女御”。】小大雖殊，寵御則一，故“終无尤也”。

釋曰　小人承君子，以宫人次序進御之道而獲寵，則陽終復息而陰得麗之，以安民載君。小人庇於君子，故“終无尤也”。

上九：碩果不食。君子德車，【朱作“得輿”，《象》同。】小人剥廬。

虞翻曰：艮爲“碩果”，謂三已【朱作“一墨釘”。】復位有頤象，頤中无物，故“不食”也。夬乾爲“君子”，爲“德”，坤爲“車”，爲民，乾在坤，故以德爲車。“小人”謂坤，艮爲“廬”，上變滅艮，坤陰迷亂，故“小人剥廬”也。

補　鄭康成曰：小人傲很，當剥徹廬舍而去。【《周禮·地官·遺人》疏。】

“德車”，董遇同，京作“德輿”，諸家作“得輿”。【《釋文》。】

釋曰　“碩果不食”，言上不可變。姚氏曰：“‘碩’，大也，艮爲‘果’，乾陽聚於上，故‘碩果’。‘食’，讀爲‘日有食之’之‘食’，陰食陽也，艮以止之，故‘不食’。下五陽爲陰所消，唯上碩果，陰不能食，是以剥而復生。”案：剥餘一陽象“碩果不食”。虞釋“不食”取三復位體頤者，剥上入坤則反三。當剥之時，上不可變，而三應上有可貞之道，合之即成艮體頤，頤中无物，有“不食”象。陽生酉仲，消未及盡而息之機已伏，天下雖極亂，有君子以繫人心，則亂猶可及止，此碩果所以不食也。“碩果不食”，則有復生之理。陽剥入坤，即潛孕坤中。入坤出坤，陽未嘗盡。碩果之種入地復生，終古不絶。陽與君子之道不可亡，乾坤所以不息也。“君子德車，小人剥廬”，此言上陽不變，變亦安養坤中，陰非陽則無所附麗。陽爲“君子”，爲“德”，陰爲“小人”，坤爲“車輿”稱“載”，乾以德爲坤所載，是以德爲車，故“德車”。諸家作“德輿”或作“得輿”，義同。艮爲“廬”，上變艮滅，故“剥廬”。《象》曰“君子德車，民所載也”，剥時國危民困，上有君子，望之如歲，君子布德厚下，恤民隱以培元氣，正人心以塞亂源，故爲民所載。虞云“夬乾爲君子爲德”，惠氏謂就旁通取象，葢取夬乾以言剥上，剥上即夬乾剛長所息。惠云：“乾在坤上，乾德坤車，故以德爲車。”此以上不變言，與五貫魚承上爲一義。張氏申虞則謂“上變之坤，剥上就夬五，純坤載乾，故德車民所載。”案：以坤載乾，陽安養坤中，所以復也。輿自下載上，君子得輿民所載，夏之少康、漢之光武皆得民而興也，人師垂世立教以道得民亦然。《象》又曰“小人剥廬，終不可用也”，廬自上覆下，小人貫魚承陽，則安宅庇蔭，或可用爲君子之藉。若傲很明德以亂天常，消陽不已，君子被剥，而小人亦無所容其身，是自剥其廬而已。坤爲“民”，又爲“小人”，“小人剥廬”，消陽入坤，坤《彖》所謂“先迷”也。君子爲民所載而得輿，則自坤出復，“後得主”也。

《象》曰：君子德車，民所載也。小人剥廬，終不可用也。

侯果曰：艮爲“果”，爲“廬”，坤爲“輿”。處剥之上，有剛直之德，羣小人不能傷害也，故果至碩大不被剥食矣。君子居此，萬姓賴安，若得乘其車輿也。小人處之，則庶方无控，被剥其廬舍，故曰“【此下朱有“小人”二字。】剥廬，終不可用”矣。

釋曰　“君子”，謂上陽，厚下安宅，故“爲民所載”。“小人”，謂陰消上者，剥廬入坤，故“終不可用”。侯意謂剥上之位，君子處之則民賴以安，民載於君子之德也，小人處之則陽消入陰大厦垂傾矣。位同而處之者不同，安危存亡，存乎其人而已，與虞義互通。