周易集解補釋·卷第六

无妄

《序卦》曰：復則不妄矣，故受之以无妄。

崔憬曰：物復其本則爲成【當爲“誠”。】實，故言復則无妄矣。

釋曰　“无妄”，古有三讀：一如字，謂心无邪妄，物无災妄，《京氏易傳》及《九家》説也。一讀“妄”爲“望”，以德行言，謂實理自然，動直行正，无所希望而爲之，以治道言，謂時當災厄，物无所望，“先王茂對時育萬物”，乃使物无勤望之憂，鄭卦辭《彖傳》注及《京氏章句》説也。一讀“妄”爲“亡”，虞氏説也。葢聖人以至誠无妄贊化育，爲天下禦災捍患，當无望之時而卒使物无所亡，故《雜卦》曰“无妄災也”，《序卦》曰“復則不妄”，義實一貫。

䷘【震下乾上】无妄。

何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虚妄也。

補　《京氏傳》曰：乾剛震動，二氣運轉，天下見雷，行正之道，【初元正。】剛正陽長，物无妄矣。内互見艮，止於純陽；【震爲主於内，動不妄。】外互見巽，順於陽道。【四可貞由此。】天行健而動，【動即天行。】剛正於物，物則順也。【乾元通陰，故“利貞”。】

馬融、鄭康成曰：“妄”，猶“望”，謂无所希望也。

王肅同。【《釋文》。】

釋曰　朱子曰：“无妄，實理自然之謂。《史記》作‘无望’，謂‘无所期望而有得焉’者，其理亦通。”案：妄、望聲近，義亦相因，凡事有所希望而爲之者皆妄也。无所希望，惟知爲所當爲者誠也。卦内震外乾，“天下雷行，物與无妄”，天以陽氣鼓動萬物，物資之以發生，非有期待而自得之，氣性純一，無有虚妄。《中庸》曰：“天地之道可一言而盡也，其爲物不貳，則其生物不測。”“不貳”，至誠无妄也，“不測”，无所希望也。至於禍福之來，亦氣運自然，无可希望而趨避。聖人惟體天地好生之仁，爲民禦災，使各遂其生，无所勤望，以合天命之正，故无妄又爲救災之卦。无妄，天道也，卦名“无妄”，言聖人以至誠體天道，盡性贊化育也，惟然故物无所亡。

元亨利貞。

虞翻曰：【朱脱此三字。】遯【朱作“遁”，下句同。】上之初，此所謂四陽二陰，非大壯則遯來也。剛來交【朱誤“爻”。】初體乾，故“元亨”，三四失位，故“利貞”也。

釋曰　此言无妄有成既濟之道。遯時陰消陽，上反初，乾元正，以陽通陰，故“元亨”。四可貞，初使四正，則上當與三易位，故“利貞”。

其匪正有眚，不利有攸往。

虞翻曰：“非正”，謂上也，四已之正，上動成坎，故“有眚”。變而逆乘，天命不右，【朱作“祐”。】故“不利有攸往”矣。

釋曰　无妄利於正，其或非正而行則有眚，故“不利有所往”。虞以“匪正”爲上，據上九爻辭“行有眚无攸利”而言。卦三、四、上皆失位，四應初而正，三從上而易，則各正性命，災害不生，既濟定矣。然遯消之時，三或未能遠與上易，則上不變成益，厚生而後正德，亦所以濟之之道。因時順理，無期必之心，所謂“无妄”也。若上既不能正三，而自以不正妄動，則陽反入陰體屯坎多眚而民受其災。无妄主陽，三之災，上爲之，故“匪正”指上。爻稱“行有眚”，《彖》曰“无妄之往何之矣”，眚由於行，故“不利有攸往”。上體无妄而未能大正，用靜則益，陽无所亡，用作則妄，人失所望矣。

《彖》曰：无妄，剛自外來而爲主於内。

蜀才曰：此本遯卦。案：剛自上降，爲主於初，故“動而健，剛中而應”也。於是乎邪妄之道消，大通以正矣，无妄大亨，乃天道恒命也。

釋曰　乾元反初，陽无所亡，中有所主，羣妄自息，靜專動直，不願乎外，无所希望，故名“无妄”。仁義禮知非由外鑠我，云“剛自外來”者，至誠無息，合外内之道。乾元自初至上六畫一體，其發而至上者，即其伏於初者也，與初“剛反”同義，非假於外物之謂。凡生爻之法，皆兩爻剛柔相易，獨无妄、大畜、損、益變其例。張氏謂“无妄依例當遯三之初”，此“上之初”者，消卦之始，特正乾元，與否上成益同義。凡《彖》云“外”“内”，皆指内卦外卦。“剛自外來而爲主於内”，則上之初明矣。蜀才説本虞義，惟讀“妄”如字爲異耳。

動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。【此下各本有“其匪正”二句，今移下節首。】

虞翻曰：“動”，震也。“健”、“大亨”謂乾。“剛中”謂五，“而應”，【句。】二。【句。】“大亨以正”，變四承五。乾爲“天”，巽爲“命”，故曰“大亨以正，天之命也”。

釋曰　此釋“元亨利貞”之義。初體乾元，存諸中者堅定專確，无所妄求希望於外，則天下之物无足以撓之，故“動而健”。初，君心也，五，君位也。五以剛居中，心有主則動必以正，剛而不過。二“利有攸往”，爲五之正應，至誠而不動者未之有，故“剛中而應”。夫然故能“大亨以正”，成既濟育萬物，物无災妄亡失之患，勤望之憂，是乃天之正命也。虞以“大亨”爲乾，張氏曰：“‘大亨’，初也，初體乾，故謂乾。初乾使四變，故曰‘以’。”案：四變成益體巽，故虞釋天命取巽象。實則“命”者，陰陽一定之理，初既命四變體巽，則三上自易而成既濟矣。此節末各本皆有“其匪正”二句，以虞注“動震也”云云屬其下。愚謂此二句述經文，下節“无妄之往”云云正釋此文，宜相屬。虞注“動震”云云，惟釋“動而健”以下四句，於此二句無涉。李氏釐析章句不應如此，必後人傳寫之誤，今據傳注文義改定以就其正。

其匪正有眚，不利有攸往。【二句原在上節末虞注前，非其次。】无妄之往，何之矣。

虞翻曰：謂四已變，上動體屯坎爲“泣血漣如”，故“何之矣”。

補　鄭康成曰：“妄”之言“望”，人所望宜正，行必有所望。行而无所望，是失其正，何可往也。【《後漢書·李通傳》注。】

釋曰　此以下，引“匪正”二語而釋之。无妄由初而利貞，三上當易，其或三未能從上而易，則上當不動成益，雖未大正，正之道也。若上既不能正三，而自以失位妄動，則不正之失見，而陽將入陰，故别之曰“其匪正”。匪正而往，不足以濟，徒成屯難，使三無所應，災及邑人，故“有眚”而“不利有所往”。“无妄之往，何之矣”，既已无妄，不宜有往。姚氏曰：“无妄則不宜妄行，上匪正而動，是處无妄之時而妄者也，故曰‘无妄之往’。”“之”，之匪正者也，匪正而往，何所之也。鄭以此“无妄”爲“行而无所望”，葢“无妄”之義，正則己无所幸望也，人无所怨望也，非正則人无所仰望也。經於无妄中别出一義，切指之曰“其匪正”，故鄭知傳“无妄之往”，爲人无所仰望。人无所仰望而往，其将何之，言“攸往”必“不利”也。上失位，懼其亢極妄動以失人望，故戒之。此從“无所希望”中轉出一義。

天命不右，【朱作“祐”，注同。】行矣哉。

虞翻曰：“天”，五也，巽爲“命”，“右”，助也。四已變成坤，天道助順，上動逆乘【朱誤“服”。】巽命，故“天命不右，行矣哉”，言不可行也。馬君云“天命不右行”，非矣。

補　“右”，本又作“祐”，又作“佑”。

馬融曰：“右”，謂天不右行。

鄭康成曰：“佑”，助也。【並《釋文》。】

釋曰　“天命不右”，釋“有眚”。“天”，謂乾五，巽爲“命”，四已變成益體坤，二應五，天之所助者順，則利有攸往。上不能易三使陰皆從陽而自妄動，陽消巽滅，逆乘五命，故“天命不右”。“行矣哉”，言不可行，正釋“不利有攸往”之文，“行”，即往也。馬以“右行”連讀，謂天左旋不右行，右行爲反天命，義殊迂曲，且不辭，鄭所不取，虞駁之是也。

《象》曰：天下雷行，物與无妄。

《九家易》曰：天下雷行，陽氣普徧，【朱作“遍”。】無物不與，故曰“物與”也。物受之以生，无有災妄，故曰“物與无妄”也。

虞翻曰：“與”，謂舉，“妄”，亡也，謂雷以動之，震爲反生，萬物出震，无妄者也，故曰“物與无妄”。《序卦》曰“復則不妄矣，故受之以无妄”，而京氏及俗儒以爲“大旱之卦，萬物皆死，无所復望”，【朱誤“妄”。】失之遠矣。“有无妄然後可畜”，不死明矣。若物皆死，將何畜聚，以此疑也。

補　《漢書》谷永曰：遭无妄之卦運。應劭曰：天必先雲而後雷，雷而後雨，而今无雲而雷。“无妄”者，无所望也，萬物无所望於天，災異之大者也。

釋曰　虞於此節引京説，葢《京氏章句》釋“天下雷行，物與无妄”二句，爲“大旱萬物皆死無所望”，與《易傳》讀“妄”如字者不同。凡《象傳》舉兩象下皆直接卦名，此獨云“物與无妄”，疑轉一義，故京以“物皆无望”釋之。所謂无望之禍，與諸文直言无妄，謂不妄有所希望者殊。“先王以茂對時育萬物”，則除去天地之災，出諸死地而生之，使物无所怨望，故云“復則不妄”，“有无妄然後可畜”，不必如虞氏所難也。“天下雷行”，依《九家》及虞義，則謂陽氣及物，無有災妄，震爲反生，萬物皆生无所亡失。虞訓“與”爲“舉”，皆也。依京義，則謂無雲而雷，大旱之象，物皆无望，谷永、應劭正用京義。

先王以茂對時育萬物。

虞翻曰：“先王”謂乾，乾盈爲“茂”，艮爲“對時”，體頤養象，萬物出震，故“以茂對時育萬物”。言物皆死，違此甚矣。

侯果曰：雷震天下，物不敢妄，威震驚洽，无物不與，故“先王以茂養萬物”，乃對時而育矣。時泰則威之以无妄，時否則利之以嘉遯，是對時而化育也。

補　馬融曰：“茂”，勉也。“對”，配也。【《釋文》。】

釋曰　順時布令，害至爲備，自强不息，德施普博，是无妄之既濟也。

初九：无妄，往吉。

虞翻曰：謂應四也。【釋“往”義。】四失位，故命變之正，四變得位承五應初，故“往吉”。【此下朱有“矣”字。】在外稱“往”也。【四在外，初往應之。】

釋曰　初以剛爲主於内，立誠行正，動與天合，不願乎外，“无妄”者也。應在四，四失位，初命變之正，所謂“大亨以正”。四變得位承五，爲初正應，初往則吉，故“往吉”。“誠”者，非自成己而已也，所以成物也。正己而物自正，物所由无亡也。

《象》曰：无妄之往，得志也。

虞翻曰：四變應初，夫妻體正，故“往得志”矣。

釋曰　誠無不動，无望而志自得。虞云“夫妻體正”，震巽爲夫妻，陰陽之義猶男女，乾元亨坤，嘉會禮通，類萬物之情，由益而濟矣。

六二：不耕穫，不葘畬，【《釋文》：畬，音餘，《字林》弋恕反。】則利有攸往。

虞翻曰：有益耕象，无坤田，故“不耨”。【當爲“耕”。】震爲禾稼，艮爲手，禾在手中，故稱“穫”。田在初，一歲曰“葘”，在二，二【朱誤“三”。】歲曰“畬”，初爻非坤，故不葘而畬也。得位應五，利四變之益，則坤體成，有耒耨之利，故“利有攸往”，往應五也。

補　馬融曰：“葘”，田一歲也。“畬”，田三歲也。【《釋文》。】

鄭康成曰：一歲曰葘，二歲曰新田，三歲曰畬。【《詩·采芑》正義。】

董遇曰：“葘”，反草也。悉耨曰畬。【《釋文》。】

《禮·坊記》：子云：禮之先幣帛也，欲民之先事而後禒也，《易》曰“不耕穫，不葘畬，凶”，以此坊民，民猶貴禄而賤行。鄭氏曰：言必先種之乃得穫，若先葘乃得畬也，安有無事而取利者乎？田一歲曰葘，二歲曰畬，三歲曰新田。行，猶事也，言務得其禄不務其事。

《吕覽》説：“不耕而穫”。【《貴因》文。】

釋曰　“不耕穫，不葘畬”，以《禮記》引《易》推之，葢先難後獲之義，《記》云“先事而後禄”。引《易》此文下有“凶”字，耕葘以喻事，穫畬以喻禄，“不耕穫，不葘畬”，是不務其事而務其禄，故“凶”。“凶”字或古《易》異文，或記者申成《易》義以證明夫子之言。如《記》義，則經云“不耕穫”者，謂不耕而望有穫。无妄體益耕象，四未變，無坤田，故“不耕”。震爲稼，互與艮手連，稼在手，故“穫”。“不葘畬”者，謂不葘而望成畬。田一歲曰葘，初非坤，故“不葘”。二歲曰新田，三歲曰畬，二、三皆坤爻，故“畬”。虞及鄭《禮記注》作“二歲曰畬”，葢所據《爾雅》有别本，要於《易》義皆通。穫必由耕，畬必先葘，四未變成坤，無田可耕葘，安有穫畬。卦名“无妄”，“妄”者，望也，《象》曰“未富”，則“穫畬”乃望之之辭。鄭《記》注云“不務其事務得其禄”，《淮南·説林》云“不能耕而欲黍粱”，是其義。不耕望穫不葘望畬，當无妄之時，憂勞百姓非不切也，然徒望无益，臨淵羨魚，不如退而結網，故繼之曰“則利有攸往”。既望穫畬，則利有所往而務其事，“往”，謂往應五。初已使四變成益體坤，有耒耨之利，二應五，上下合志，利用大作，對時育物，故“利有攸往”。《象》曰“不耕穫，未富也”，富而後教，不耕望穫是猶“未富”。二往應五，勤民恤功，盡力耕葘，則无所希望於穫而自穫，无所希望於畬而自畬，民富而濟，不妄求而自无亡矣。人臣事君，敬其事而後其食，君子立身，正誼不謀利，明道不計功，皆此義。張氏、姚氏則謂不耕而自穫不葘而成畬，故“利有所往”，即“學也禄在其中”、“不習无不利”之義，與《吕覽》述《易》文合。姚氏又引《禮記》通合説之，《象》曰“未富”，謂非以穫畬爲富而始耕葘，喻君子經德不回，非以干禄。夫然，故禄不求而自至，猶不耕而穫，理亦互通。

《象》曰：不耕穫，未富也。

虞翻曰：四動坤虚，故“未富也”。

釋曰　不耕望穫，四未動，无坤田，即動，坤田猶虚，故“未富”，二應五，利用大作，耒耨之利以益民，乃所以富之。坤虚得陽則實，二應五益民，三上終易，當而濟矣。張、姚則謂非望穫畬之富而耕葘，自然得之。

六三：无妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛

虞翻曰：上動體坎，【朱誤“體道終坎”。】故稱“災”也。【盧、周無“也”字。】四動之正，坤爲“牛”，艮爲鼻、爲止，巽爲桑、爲繩，繫【朱作“係”。】牛鼻而止桑下，故“或繫之牛”也。乾爲“行人”，坤爲“邑人”，乾四據三，故“行人之得”，三係於四，故“邑人之災”。或説以四變則牛應初震，坤爲死喪，故曰“行人得牛，邑人災也”。

補　阮籍《通易論》曰：有國而不收其民，有眾而不脩其器，行人得之，不亦災乎。

釋曰　无妄四已正，三當與上易成既濟。其或三繫於四，不能遽與上易，則上當不動成益。大亂初平，人心思靜，休養生息，以漸濟之可也。若三不變而上獨變，則成屯，上體坎眚，而三无應受其災。无妄之災，以人事言，則行无所望，失正妄動以取災。虞讀“妄”爲“亡”，謂既无亡，可益而不益，不足以濟，適以僨事，義相近。以天運言，則大旱之卦萬物皆死無所望之災。《九家》讀如字，謂厄運無可如何，義同。“或繫之牛”以下，言災之可懼，當對時育物以濟之。三承四，四變，三體坤爲“牛”，四體巽爲繩稱“繫”，坤繫於巽，故“或繫之牛”。四本體乾爲“人”，據三牛，【三本坤爻。】四變人行，坤牛與連體，象行人牽牛以去，故“行人之得”。三坤爲“牛”，又爲“邑人”，牛本邑人之有，三係於四不變，上動成屯，莫益之，或擊之，象喪牛而災，故“邑人之災”。《象》曰“行人得牛，邑人災也”，明經以“行人”與“邑人”對言，就災象而極言之以著深戒。牛以喻民，邑以喻國。自古國家亂亡，多因凶年萬民離散，不能勞來安集，爲敵國外患草澤嘯聚之資，國亡無日，是乃災矣。姚氏曰：“《詩》曰‘中原有菽，庶民采之。螟蛉有子，蜾蠃負之’，有民而不能治，則能治者得之，此其所以災也。”虞引“或説”以四變體坤爲牛，應初震，震爲行人，三體坤爲死喪稱災，四牛爲初行人所得，則三邑人失之受其災，義亦大同。但不見上變成屯之象有未備耳。

九四：可貞，无咎。

虞翻曰：動得【朱作“則”。】正，故“可貞”。承五應初，故“无咎”也。

釋曰　四失位，動得正，故“可貞”。初乾元爲主於内，四與合志，動而應之，以上承九五成益，承上益下，物无所亡，爲既濟之本，故“无咎”。

《象》曰：可貞无咎，固有之也。

虞翻曰：動陰承陽，故“固有之也”。

釋曰　四體乾而處陰位，爻本巽世，伏陰在下，動則成巽互坤，健而順理，以陰承陽，合於天命之正，非妄有所希望而然，是固有之也。惟固有之，故“可貞”。聖人之正天下，非强人以所難行，亦因其固有者而導之耳。四“可貞”，正也，上不可往，權而後歸乎正也。

九【盧誤“六”。】五：无妄之疾，勿藥有喜。

虞翻曰：謂【盧、周無“謂”字。】四已【朱誤“以”。】之正，上動體坎，坎爲“疾，【此下朱有“病”字】”。故曰“无妄之疾”也。巽爲木，艮爲石，故稱“藥”。【此下朱有“矣”字。】坎爲多眚，藥不可試，故“勿藥有喜”。“康子饋藥，㐀未達，故不嘗”，此之謂也。

釋曰　五剛健中正，至誠无妄，以初元之氣贊化育者。“无妄之疾”，鄭讀“妄”爲“望”，與《九家》讀如字爲一義。葢有妄之疾，喜怒哀樂之過節，寒暑飲食之不時，皆可候望而知其疾之將至，扁鵲視齊桓侯是也。若清明在躬，血氣和平，無端而偶觸疾，疾非由妄而致，不能望氣而豫知，是謂“无望之疾”，猶云“不虞之疾”也。惠氏謂无望時之疾，阨運自然，張氏謂雖无亡不能必其无疾，即所謂“无妄之災”，理皆相通。坎爲疾，四已正，三不變而上變成屯體坎，使三受其災以爲五疾，天時人事不可億度，是“无妄之疾”。百姓之災，君之疾也。“勿藥有喜”，五體巽木艮石有藥象。“无妄之疾”，邪無留滯，無庸施藥攻治。陽稱“喜”，謂疾愈，善治身者不攻疾而務養氣，氣實則病去，善治國者不恃智力以弭患，務敬天勤民，率常居正，以厚國本而繫人心，則患自消弭於無形。五正己以正物，三終變，成既濟。巽艮不見而坎離交，各正性命，保合大和，故勿藥而有喜。

《象》曰：无妄之藥，不可試也。

侯果曰：位正居尊，爲无妄貴主。“百姓有過，在予一人”，三、四妄處，五乃憂疾。【“疾”字疑當重。】非乖攝，則藥不可試。若下皆不妄，則不治自愈，故曰“勿藥有喜”也。

釋曰　“无妄之疾”本無庸藥，若不達疾本而遽藥之，豈能望其必效，是无望之藥也，其可試乎。本无妄而藥之，作聰明，亂舊章，疾乃不可治矣。侯以三、四失位爲五之疾，四既正而三不與上易，則上行有眚，三受其災，乃五疾也。

上九：无妄，【句。】行有眚，无攸利。

虞翻曰：動而成坎，故“行有眚”。乘剛逆命，故“无攸利”。“天命不右，【朱作“祐”。】行矣哉。”

釋曰　張氏曰：“无妄矣而行，是求眚也，何利之有。无妄之匪正，非上過也，上之往，非不正也，易惡而眚之，何也？上者，主乎无妄者也，不能正人，又不能益人，孑孑焉惟恐人之以我爲不正也而去之，于以災天下而不之卹也，是天命不右也焉爾。”案：如張義，則後世君子之過，心雖無他，而剛愎自用，貽誤天下者皆是。

《象》曰：无妄之行，窮之災也。

崔憬曰：居无妄之中，【或當爲“終”。】有妄者也。妄而應三，上下非正，窮而反妄，故爲災也。

釋曰　陽窮於上，亢極失正，動反入陰，乘五陽，逆巽命，使三无應成屯難，无妄所以爲災也。崔以三、上失位相應爲非正，與虞異，恐非此卦時用。云“窮而反妄”，其亦謂陽消入陰與。