周易集解補釋·卷第十六

第八章

《易》之爲書也，

干寶曰：重發易者，别殊旨也。

釋曰　上章統論生爻大義，此章指實言之。

原始要終以爲質也。

虞翻曰：“質”，本也。以乾“原始”，以坤“要終”，謂原始及【朱作“反”。】終以知死生之説。

崔憬曰：“質”，體也。言《易》之書，原窮其事之初，若初九“潛龍勿用”，是“原始”也；又要會其事之末，若上九“亢龍有悔”，是“要終”也。易原始潛龍之勿用，要終亢龍之有悔，復相明以爲體也。諸卦亦然，若大畜而後通之類是也。

釋曰　虞氏所言，大極一陰一陽之道，乾坤九六之用，六十四卦消息之始終也。崔氏所言，一卦之始終也。由大極變化而成每卦六畫之始終，六畫一體，是之謂質。元發爲畫，所謂“彖”也。崔注“大畜”下，當重一“畜”字。

六爻相雜，唯其時物也。

虞翻曰：陰陽錯居稱“雜”。時陽則陽，時陰則陰，故“唯其時物”。乾陽物，坤陰物。

干寶曰：一卦六爻，則皆雜有八卦之氣，若初九爲震爻，九二爲坎爻也；或若見辰戌言艮，巳亥言兑也；或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也；或若以午位名離，以子位名坎；或若德來爲好物，刑來爲【朱脱五字。】惡物；王相爲興，休廢爲衰。

釋曰　姚氏曰：“‘時’，爲一卦之氣發爲六畫者，故‘六位時成’。爻之陰陽由於畫，故‘唯其時物’，唯六畫之陰陽發爲六爻之陰陽也。”干以“物”爲爻所屬之物，六爻陰陽相雜，唯其卦之時而物應，爻辭取義所以廣也。

其初難知，其上易知，本末也。

侯果曰：“本末”，初、上也。初則事微，故“難知”；上則事彰，故“易知”。

初辭擬之，卒成之終。

干寶曰：初擬議之，故“難知”；卒終成之，故“易知”。本末勢然也。

侯果曰：失在初微，猶可擬議而之福。過在卒成，事之終極，非擬議所及，故曰“卒成之終”。假如乾之九三，噬嗑初九，猶可擬議而之善。至上九則凶災不移，是事之卒成之終極，凶不變也。

釋曰　初擬議其事，至上而吉凶著，故“卒成之終”。“終”，謂上也。侯説“擬議”未當。

若夫雜物撰德，辯【盧、周作“辨”，注同。】是與非，則非其中爻不備。

虞翻曰：“撰德”，謂乾；“辯”，别也。“是”，謂陽；“非”，謂陰也。“中”，正。乾六爻二、四、上非正，坤六爻初、三、【朱誤“二”。】五非正，故“雜物”。因而重之爻在其中，故“非其中”，則爻辭不備。“道有變動，故曰爻也。”

崔憬曰：上既具論初、上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辯其是非，備在卦中四爻也。

補　“撰”，鄭作“算”，曰：“算”，數也。【《釋文》。】

釋曰　“算”、“撰”聲轉訓同。虞以“雜物”爲爻位不皆正，“撰德”爲數乾之德。一陰一陽，二、八、六統於一、七、九，陽息爲是，陰消爲非，於義可也。訓“中”爲“正”，則《易》無此例，殆失之矣。姚氏曰：“‘雜物’，謂陰陽也。‘撰德’，天地之撰，神明之德也。‘中爻’，二至五中四爻也。謂之中爻者，五，上之中；二，下之中；三、四，互體之中。中四爻兼互體，故備也。”案：雜合陰陽之物，七、八、九、六之數。八卦之德，於一卦正象互象之中，以辯陰陽消息，六位當否，或變或易或不動，皆初、上合中四爻乃備。

噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣！【《釋文》：噫，於其反。要，一妙反，絶句。又一遙反，則句至“吉凶”。】

虞翻曰：謂知存知亡，要終者也。居乾吉則存，居坤凶則亡，故曰“居可知矣”。

崔憬曰：“噫”，歎聲也。言中四爻亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。孔疏扶王弼義，以此中爻爲二、五之爻，居中无偏，能統一卦之義，事必不然矣。何則？上文云“六爻相雜，唯其時物”，言雖錯雜，而各獨會於時，獨主於物，豈可以二、五之爻，而兼其雜物撰德是非存亡吉凶之事乎？且二、五之【此下似脱“爻”字。】撰德與是，要存與吉則可矣；若主物與非，要亡與凶，則非其所象，故知其不可也。【朱作“矣”。】且【朱作“但”。】上論初、上二爻，則此中總言四爻矣。下論二四、三五，則是重述其功位者也。

補　馬融曰：“噫”，辭也。“居”，處也。【居讀如字。】

王肅曰：“噫”，辭也。【於力反。】

鄭康成曰：“居”，辭。【音基。】

王肅同。【並《釋文》。】

釋曰　易原始要終以爲質，發而爲爻，學者亦要存亡於爻辭之吉凶，則由始成終一定之理可知矣。“噫”，歎辭，憂患之意，王肅音異，義或同。王氏引之謂肅讀“噫”爲“抑”，“抑”，轉語辭，審上下文義似不協。“要”，即“要終”之“要”，或音一妙反絶句，不辭之甚。“居”，如《檀弓》“何居”之“居”，馬、虞訓“處”，亦通。吉凶言乎其失得，得屬乾，失屬坤，故虞云然。得位則坤爻亦乾吉之象，失位則乾爻亦坤凶之象。坤二應陽，乾上防陰，是也。崔辯中爻甚當，以“要存亡吉凶”專指中四爻猶未盡。“且二、五之撰德”，“之”下當脱“爻”字，絶句，“撰德”屬下讀。

知【盧、周作“智”。】者觀其彖辭，則思過半矣。

韓康伯曰：夫彖舉立象之統，論中爻之義，約以存博，𥳑以兼眾，雜物撰德而一以貫之者也。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎有。【注本作“形”。】其理彌約，則轉近乎道。彖之爲義，存乎一也。一之爲用，同乎道矣。形而上者可以觀道，過【此下朱、盧有“乎”字。】半之益，不亦宜乎！

補　馬融曰：“彖辭”，卦辭也。

鄭康成曰：“彖辭”，爻辭也。

王肅曰：彖舉象之要也。【並《釋文》。】

釋曰　彖辭舉六爻大義，故“思過半”。鄭注“爻辭”下，葢脱“之質”二字。

二與四同功，

韓康伯曰：同陰功也。

崔憬曰：此重釋中四爻功位所宜也。二主士大夫位，佐於一國；四主三孤、三公、牧伯之位，佐於天子，皆同有助理之功也。

釋曰　二與四同互一卦，故“同功”。二得中在内，四失中在外。二爲大夫，四爲諸侯，故“異位”。崔以二爲士大夫，四爲公、孤、牧伯，據後師説約略言之，不與《乾鑿度》合。

而異位。

韓康伯曰：有外内也。

崔憬曰：二士大夫位卑，四孤、公、牧伯位尊，故有異也。

其善不同，二多譽，四多懼，近也。

韓康伯曰：二處中和，故“多譽”也。四近於君，故“多懼”也。

釋曰　五乾爲善，二應五，四承五，故“其善不同”。“近”，謂二在内，韓説未是。二與四同功而“多譽”、“多懼”異者，二在内近，四在外遠，柔道主近也。

柔之爲道，不利遠者。

崔憬曰：此言二、四皆陰位。陰之爲道，近比承陽，故“不利遠”矣。

釋曰　天道遠，地道近，柔之爲道不利乎遠，四所以多懼也。崔説未當。

其要无咎，其用柔中也。

崔憬曰：言二是陰遠陽，雖則不利，其要或有无咎者，以二柔居中，異於四也。

釋曰　懼則能戒，故要歸无咎。二所以多譽，陰道之用在柔中也。崔説未當。

三與五同功而異位。

韓康伯曰：有貴賤也。

崔憬曰：三，諸侯之位；五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位異者也。

釋曰　三爲三公，五爲天子，故“異位”。

三多凶，五多功，貴賤之等也。

崔憬曰：三處下卦之極，居上卦之下，【朱脱此二字。】爲一國之君，有威權之重，而上承【朱作“臣”。】天子，若无含章之美，則必致凶。五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故“多功”也。【朱無“也”字。】

其柔危，其剛勝邪！【《釋文》：勝，升證反，一音升。】

侯果曰：三、五陽位，陰柔處之，則多凶危，剛正居之，則勝其任。言“邪”者，不定之辭也。或有柔居而吉者，得【盧、周作“居”。】其時也；剛居而凶者，【朱無“者”字。】失【朱作“私”。】其應也。

釋曰　侯讀“勝”音升，依“吉凶貞勝”之義，則宜讀升證反。姚氏曰：“三、五俱陽，同互一卦，故‘同功’。五中在外，三失中在内，故‘異位’。五貴得中，故‘多功’。三賤失中，故‘多凶’。三、五陽位，故‘柔危剛勝’也。”案：“邪”者，唱歎之辭。“柔居而吉”者，當變也。“剛居而凶”者，時爲之也。