周易集解補釋·卷第十五

第二章

古者庖犧氏之王天下也，

虞翻曰：庖犧太昊氏以木德王天下，位乎乾五，五動見離，離生于【朱脱“于”字。】木，故知火化，炮啖犧牲，號庖犧氏也。

補　“庖”，本又作“包”。鄭康成曰：“包”，取也。鳥獸全具曰“犧”。【《釋文》。】

《漢書·律歷志》作“炮”，曰：庖犧繼天而王，爲百王首，德始於木，故爲帝太昊。作罔罟以田漁取犧牲，故天下號曰炮犧氏。

“犧”，字又作“羲”，賈侍中説：“犧”非古字。《説文》：“羲”，气也。孟、京“庖犧”作“伏戲”，曰：“伏”，服也；“戲”，化也。【《釋文》。】

《白虎通》作“伏羲”，曰：古之時未有三綱六紀，民人但知其母，不知其父。于是伏羲仰觀象于天，俯察法于地，因夫婦，正五行，始定人道。畫八卦以治下，下伏而化之，故謂之伏羲也。

“伏”，字又作“虑”，【《漢書·司馬遷傳》。】又作“宓”。【《百官公卿表》。】《説文》兩引作“虑羲”，《序》引作“庖犧”。

釋曰　古字以聲託義，“包”、“庖”、“炮”聲同，“伏”、“虑”、“宓”聲同，“包”、“伏”聲轉，“羲”、“戲”聲近，“犧”則“羲”之後出字，故諸家本字異而義亦殊。虞讀“庖”爲“炮”，葢燧人火化之功至是而成。或曰，取犧牲以供庖廚，皆據作網罟言。葢因天地自然之物以養人，人類用是滋生不絶，以待勾龍平水土、神農作耒耜而粒食興。《孟子》言“王道始穀與魚鼈不可勝食”，本羲、農之治也。孟、京作“伏戲”，讀爲“服化”，據作八卦言。葢因人所受於天地固有之性而利導之，使夫婦别、父子親、君臣正，人類相愛相敬以相生相養相保，萬世治教由此而開，黄帝、堯、舜所以垂衣裳而天下治。《孟子》言“三代之學皆所以明人倫”，本伏羲之教也。《説文》訓“羲”爲“氣”，葢以太和元氣化育萬物，包含徧覆，無思不服，所謂伏羲至純厚，襲氣母也。

仰則觀象於天，

荀爽曰：震巽爲雷風，離坎爲日月也。

釋曰　天位乎上，有雷風動靜日月陰陽，又日月在天有八卦之象。庖羲默會於心，八卦既重，法以起消息。

俯則觀法於地。

《九家易》曰：艮兑爲山澤也。地有水火五行八卦之形者也。

釋曰　地位乎下，有水火燥溼山澤高卑，又五行在地有八卦之形。

觀鳥獸之文，

荀爽曰：乾爲馬、坤爲牛、震爲龍、巽爲雞之屬是也。

陸績曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武，四方二十八宿經緯之文。

補　《禮》説：伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書。

釋曰　二十八宿成四象，觀之以識天度。八卦備動物之象，觀之知萬物分理之相别異。又聖人作則，四靈爲畜，亦鳥獸文章之應，可得而觀者。

與地之宜。

《九家易》曰：謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜也。

釋曰　觀四正四維，知陰陽五行布散用事之位。觀山澤形勢五土異宜，知尊卑列位剛柔氣性之不同。圖書之出，蓍龜之生，則應於地而本於天也。

近取諸身，

荀爽曰：乾爲首、坤爲腹、震爲足、巽爲股也。

遠取諸物。

荀爽曰：乾爲金玉、坤爲布釜之類是也。

於是始作八卦，

虞翻曰：謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”八卦乃四象所生，非庖犧之所造也，故曰“象者，象此者也”，則大人造爻象以象天卦可知也。而讀《易》者，咸以爲庖犧之時天未有八卦，恐失之矣。天垂象示吉凶，聖人象之，則天已有八卦之象。

補　《乾鑿度》孔子曰：上古之時，人民無别，羣物未殊，未有衣食器用之利。伏羲乃仰觀象於天，俯觀法於地，中觀萬物之宜，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。故易者，所以斷【當爲“繼”。】天地，理人倫，而明王道。是以畫八卦，建五氣，以立五常之行。象法乾坤，順陰陽，以正君臣父子夫婦之義。度時制宜，作爲罔罟，以佃以漁，以贍民用，於是人民乃治。君親以尊，臣子以順，羣生和洽，各安其性。

鄭康成《易論》曰：虑羲作十言之教，曰“乾坤震巽坎離艮兑消息”，無文字，謂之易。【《漢上叢説》。】

又曰：作十言之教以厚君民之别。【《路史注》。】

釋曰　道之大原出乎天，生乎人心，而先覺乎聖人。八卦之作，庖犧先得人心之所同然，又博觀天地萬物，以確知其理之必然，然後繼天立法，以導濟天下，垂示萬世，慎之至也。作八卦以正人倫，其法當如上篇所云“乾道成男，坤道成女”，及《説卦》乾坤生六子之次。卦已成列，易氣從下生，震兑乾陽以次而息，巽艮坤陽以次而消，與月受日光明魄進退之象合。坎陽在陰中，離陰在陽中，與日月交會之象合。此理在觀象時固默會於心，而畫卦則非徒寫放其迹。所謂“四象生八卦”者，謂由蓍生卦耳。虞氏必謂天已有八卦之象，則坎離之象，可意會而不可目覩。八卦並列，固自庖犧始也。八卦取法天地以象乾元之正，八卦既重，起消息，乃取法日月進退以象乾元之行。虞云“庖犧觀鳥獸之文”，“鳥獸”二字疑“垂象”之誤。張氏以日中三足烏月中兔當之，恐非。李氏道平謂庖犧立周天之度，分二十八宿爲四象，主四時四方。若然，月行晦朔弦望周四方而八卦象見，所謂“四象生八卦”，故庖犧觀鳥獸四象之文則天八卦效之。於理可通，然亦似迂曲，且未必虞意。

以通神明之德，

荀爽曰：乾坤爲天地，離坎爲日月，巽震爲雷風，艮兑爲山澤，此皆神明之德也。

釋曰　“幽贊於神明而生蓍”，故“通神明之德”。“神明”，乾元也，神妙萬物而爲言。“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射”，變化既成萬物，君子法之以修身治天下，成既濟之功，《象傳》所言是也。乾元萬物資始，五常五倫萬世治法出焉。人同此心心同此理而不自知，伏羲作八卦以示之，而一旦豁然貫通，天地至是乃真開闢矣，故曰“繼天立極”。

以類萬物之情。

《九家易》曰：六十四卦凡有萬一千五百二十册，册【兩“册”字朱皆作“策”。】類一物，故曰“類萬物之情”。以此知【盧、周無“知”字。】庖犧重爲六十四卦明矣。

釋曰　聖人有生養之德，萬物有生養之情。聖人作而萬物覩，各正性命，保合太和，故“以類萬物之情”。此節言庖犧作八卦爲全章綱領，十二“葢取”所自出。

作結繩而爲【此下朱有“網”字。】罟，以田【朱作“佃”。】以魚，【朱作“漁”。】葢取諸離。

虞翻曰：離爲目，【盧誤“日”。】巽爲繩，目之重者唯罟，故“結繩爲罟”。坤【朱作“乾”。】二、五之乾【朱作“坤”。】成離，巽爲“魚”，【朱誤“四”。】坤二稱“田”，以罟【朱誤“魚”。】取獸曰“田”，【朱作“畋”。】故“取諸離”也。

補　馬融、姚信曰：“罟”，猶罔也。

“爲罟”，黄穎作“爲网罟”，曰：取獸曰罔，取魚曰罟。【並《釋文》。】

《乾鑿度》作“罔罟”，《上繫》荀注引同，陸注引作“網罟”。

《説文》：“网”，庖犧所結繩以漁。{𦉸-亡+亾}，网或從亾。【隷變作“{𦉸-亡+亾}”。】𮊌，网或从糸。【隷變作“網”。】“田”，本亦作“佃”。“魚”，本亦作“渔”。【音魚，又言庶反。】

馬融曰：取獸曰佃，取魚曰漁。【並《釋文》。】

諸儒以爲象卦皆取卦之爻象之體。【《正義》。】

釋曰　作結繩一事，爲罔罟又一事，並取離象，下云“上古結繩而治”，足以明之矣。離二即坤二，坤爲文，離爲明，互巽爲繩，結繩爲文字肇端，天下文明也。罔罟亦結繩爲之，故連其文耳。諸家作“爲罟”，惠氏謂“罟”讀爲“网古”，葢古文“罔”作“网”，叚“古”爲“罟”，二字併書之，後人誤讀爲一字耳。坤二稱“田”，乾九二“在田”，在坤二之位也。取獸於田曰“田”，叚作“佃”，取魚曰“漁”，離有坤田巽魚之象，故“以田以魚”。包羲作罔罟，爲拯萬萬生靈之命，緜萬世人類則作之，體天地生生之大德也。孔子“釣而不綱”，爲一己則不用，亦體天地生生之大德。先聖後聖，用心一也。天地以物養人，以人愛物，聖人之道一天而已。養人之政，愛物之道，皆自包羲始。比之五“王用三敺，失前禽”，田獵之禮如此，文王之爻，周公之辭，包羲之意也。上云“通神明之德”，好生之德也，“類萬物之情”，好生之情也，愛物之道始於包羲昭然明矣。

庖犧氏没，神農氏作。

虞翻曰：“没”，終；“作”，起也。神農以火德繼庖犧王，火生土，故知土，則利民播種，號神農氏也。

斲木爲耜，揉木爲耒，耒耨之利，以教天下，葢取諸益。【《釋文》：爲耒，力對反，《字林》力佳反，徐力猥反。本或作“揉木爲之耒耨”，非。】

虞翻曰：否四之初也。巽爲木、爲入，艮爲手，乾爲金，手持金以入木，故“斲木爲耜”。耜止所踰，因名曰耜。艮爲小木，手以橈【朱作“撓”。】之，故“揉木爲耒”。耒耜，【朱作“耨耨”。】耔【朱作“{艹/耔}”。】器也。巽爲號令，乾爲天，故“以教天下”。坤爲田，巽爲股進退，震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷【朱作“雷風”。】而作耒耜。

補　孟喜曰：“耨”，耘除草也。

京房曰：“耜”，耒下耓也。“耒”，耜上句木也。

馬融曰：“耨”，鉏也。

陸績曰：耜廣五寸。【並《釋文》。】

“揉”，《漢書·食貨志》作“煣”，曰：《洪範》八政，一曰食，二曰貨。“食”，謂農殖嘉穀可食之物；“貨”，謂布帛可衣及金刀龜貝，所以分財布利通有無者也。二者生民之本，興自神農之世。斲木爲耜，煣木爲耒，耒耨之利，以教天下而食足。日中爲市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所而貨通。食足貨通，然後國實民富而教化成。黄帝以下通其變使民不倦。

釋曰　益卦虞注謂“否上之初”，此云“四之初”，義兩通。惠氏曰：“《攷工·匠人》曰：‘耜廣五寸，二耜爲耦。一耦之伐，廣尺深尺。’鄭彼注云：‘古者耜一金，兩人併發之。’京氏曰：‘耜，耒下耓。’三倉曰：‘耒頭鐵也。’若然，耜爲耒金，金廣五寸，耒面謂之庛，鄭氏讀‘棘刺’之‘刺’，‘刺’，耒下前曲接耜者。《説文》耜从木，故‘斲木爲耜’，庛隨耜入地。《攷工·車人》云：‘車人爲耒庛，長尺有一寸，自其庛緣其外以至于首，以弦其内，六尺有六寸，與步相中。’步六尺，耒與步相中亦六尺，故云‘耜止所踰，因名曰耜’。耒有直者，有句者，中地之耒倨句磬折，皆須揉木爲之。《詩·大田》曰‘或芸或芓’，班固謂‘芓，附根’，每耨輒附根，皆用耒耜爲之。上之初‘利用爲大作’，虞彼注云：‘大作，謂耕播，故耒耨之利取諸此也。’震雷巽風，損上益下，民説无疆，故法風雷而作耒耜也。”案：“斲木爲耜”，謂耒下與金相接之木，耜金連木，與耒同體。耒長與步相中，震足動耜不踰其處，故曰“耜止所踰，因名曰耜”，耜之言止也。或者此句有誤，謂耜金所合因名曰耜耳。神農教稼爲萬世粒食之始，民財由此充，民志由此定，而教化可興，神明之德日以通矣。

日中爲市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，葢取諸噬嗑。

虞翻【朱作“翟玄”。】曰：否五之初也。離象正上，故稱“日中”也。艮爲徑路，震爲足，又爲大塗，【盧、周作“震为足，艮为徑路，震又爲大塗”。】否乾爲“天”，坤为“民”，【朱脱三字。】致【“致”上朱、盧有“故”字。】天下民之【朱、盧作“之民”。】象也。坎水艮山，羣珍所出，聚天下貨之象也。震升坎降，交易而退，各得其所。噬嗑，食也。市井交易，飲食之道，故取諸此也。【朱無“也”字。】

補　《世本》：祝融爲市。宋衷云：顓頊臣也。【《釋文》。】

釋曰　否巽近利市三倍，故爲市。噬嗑食也，市之交易，百物皆備，而民食尤重。又“嗑”者，合也，致民聚貨之義，故取噬嗑象。虞云“震升坎降”者，張氏曰：“震雷主升，坎雨主降，否天地不通。五之初交易，雷雨滿形，故各得其所。”《世本》“祝融爲市”者，蓋神農草創，祝融增修其法。

神農氏没，黄帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦。

虞翻曰：變而通之以盡利，謂作舟楫【朱作“檝”。】服牛乘馬之類，故“使民不倦”也。

補　鄭康成曰：金天、高陽、高辛遵黄帝之道，無所改作，故不述焉。【《春官·大司樂》疏。】

揚子曰：法始於伏羲而成於堯。

釋曰　時久則敝，當變不變則民厭倦。變而通之，弊去利興，民樂而趣之，故“不倦”。

神而化之，使民宜之。

虞翻曰：“神”，謂乾，乾動之坤，化成萬物以利天下。坤爲“民”也，象其物宜，故“使民宜之”也。

釋曰　姚氏曰：“‘神而化之’，神明而變化之也。利用出入，民咸用之，故曰‘宜’。”案：“神而化之”，其變無迹，故“民宜之”。以不易之理妙變易之用，故“易𥳑而天下之理得也”。若妄動擾民，則民不宜矣。

易窮則變，變則通，通則久，是以“自天右【朱作“祐”。】之，吉无不利”也。【唐石經同，諸本無“也”字。】

陸績曰：陰窮則變爲陽，陽窮則變爲陰，天之道也。庖犧作網【盧、周作“网”。】罟，教民取禽獸以充民食。民眾獸少，其道窮，則神農教播殖以變之，此窮變之大要也。窮則變，變乃【盧、周作“則”。】通，與天終始，故可久。民得其用，故无所不利者【盧、周無“者”字。】也。

補　一本無“變則通”三字。【《釋文》。】

“右”，各本作“祐”，一作“佑”。【《釋文》。】

衛元嵩曰：夫尚質則人淳，人淳則俗樸，樸之失其弊也惷。尚文則人和，人和則俗順，順之失其弊也諂。諂則變之以質，惷則變之以文，亦猶寬以濟猛，猛以濟寬，此聖人之用心也。豈徒苟相反背而妄有述作焉？斯文質相化之理也。【李江《元包經傳》注。】

釋曰　聖人制作皆取諸易。易之道，窮則變，變乃通而久，三皇五帝三王皆同此道。黄帝、堯、舜繼羲、農而進天下於文明，萬世治法由此定，故特言之。

黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，葢取諸乾坤。

《九家易》曰：黄帝以上，羽皮革木以禦寒暑。至乎黄帝，始制衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物；裳取象坤，在下含物也。

虞翻曰：乾爲治，在上爲衣，坤下爲裳。乾坤萬物之緼，【朱作“韞”。】故以象衣裳。乾爲明君，坤爲順臣，百官以治，萬民以察，故“天下治”，葢取諸此也。

補　鄭康成曰：始去羽毛。【《公羊傳·桓四年》疏，不云鄭注。】乾爲天，坤爲地，天色玄，地色黄，故玄以爲衣，黄以爲裳，象天在上地在下。土託位于南方，南方故云“用纁”。【《詩·七月》正義。又《禮記·王制》正義引注云：“土託位于南方，南方色赤，黄而兼赤，故云‘纁’也。”又《周禮·春官·司服》疏引注云：“乾爲天，其色玄，坤爲地，其色黄。但土無正位，託于南方，火赤色，赤與黄即是纁色，故以纁爲名也。】”

釋曰　通變神化，故能成既濟無爲而治，如乾坤易𥳑而德業盛大。衣裳所以昭文章辯上下，禮達分定，乾元用九，天下治矣。此節言黄帝、堯、舜治天下之大道，爲“葢取”九事總敘，“作衣裳”其一事。

刳【盧、周作“挎”，注同。】木爲舟，剡【盧、周作“掞”，注同。】木爲楫。

【朱作“檝”，注同。】舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，葢取諸涣。【《釋文》：刳，口孤反，徐口溝反。楫，將輒反，徐音集，又子入反。】

《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。此本否卦，九四之二。“刳”，除也。巽爲長、爲木，艮爲手，乾爲金，艮手持金，故“刳木爲舟，剡木爲楫”也。乾爲遠天，故“濟不通，致遠以利天下”矣。法涣而作舟楫葢取斯義也。

補　《説文》：舟，船也。古者，共鼓、貨狄，刳木爲舟，剡木爲楫，以濟不通。

“刳”，本亦作“挎”。“剡”，本亦作“掞”。“楫”，本亦作“檝”。

“致遠以利天下”，一本無此句。【並《釋文》。】

釋曰　張氏曰：“否乾爲金，艮爲手，坎爲穴，手持金穴木，故‘刳木爲舟’也。巽爲長木，艮爲小木，震爲行，小木動長木，‘楫’也。艮手持金剡之，故‘剡木爲楫’也。坎爲通，坤爲閉塞，否四來通坤，故‘濟不通’。乾爲遠、爲天，乾來坤中，故‘致遠以利天下’矣。”案：“挎”、“掞”、“檝”皆後出字。段氏説，“共鼓、貨狄”，葢黄帝、堯、舜時人。或曰：“貨狄”即“化益”，“化益”即“伯益”。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，葢取諸隨。

虞翻曰：否上之初也。否乾爲“馬”、爲“遠”，坤爲“牛”、爲“重”。坤初之上爲“引重”；乾上之初爲“致遠”。艮爲背，巽爲股，在馬上，故“乘馬”。巽爲繩，繩束縛物，在牛背上，故“服牛”。出否之隨，引重致遠以利天下，故“取諸隨”。

補　“服”，《説文》引作“犕”。

一本無“以利天下”句。【《釋文》。】

釋曰　二、三體否坤爲牛，艮爲背，巽爲繩，縛物在牛背上，故“服牛”。初乾爲馬，艮爲背，四、五本否乾爲人，巽爲股，在馬背上，故“乘馬”。“犕”，正字；“服”，叚字。

重門擊【周誤“繫”。】柝，【盧、周作“𣟄”，注同。】以待暴【盧、周作“虣”，注同。】客，【《釋文》：柝，他洛反，《字林》他各反。】

干寶曰：卒暴之客，爲姧寇也。

補　馬融曰：“柝”，兩木相擊以行夜。

“暴”，鄭作“虣”。【並《釋文》。】

《説文》：“𣔳”，判也，《易》曰“重門擊𣔳”。【隸變作“柝”。】又“𣟄”，行夜所擊木，《易》曰“重門擊𣟄”。

釋曰　“𣟄”，正字；“柝”，叚字。“虣”，古“暴”字。

葢取諸豫。

《九家易》曰：下有艮象，從外示【當爲“視”。】之，震復爲艮，兩艮對合，“重門”之象也。“柝”者，兩木相擊以行夜也。艮爲手，爲小木，又【朱無“又”字。】爲上持，震爲足，又爲木、爲行，坤爲夜，即手持柝木夜行，“擊門”【當爲“柝”。】之象也。坎爲盜暴，水暴長无【朱作“無”。】常，故“以待暴客”。既有不虞之備，故【此下朱有“葢”字。】“取諸豫”矣。

補　鄭康成曰：豫坤下震上，九四體震，又互體有艮，艮爲門。震，日所出，亦爲門，重門象。艮又爲手，巽爻也，【“巽”上脱“初”字。】應在四，皆木也，手持二木也。手持二木以相敲，是爲“擊柝”。擊柝，爲守備警戒也。【自“手持”至此；又見《左傳·哀七年》疏，不重“擊柝”字，又無下“爲”字。】四又互體爲坎，坎爲盜，五離爻，爲甲胄戈兵，盜謂【字誤，惠改作“甲胄”二字。】持戈兵，是暴【當爲“虣”。】客也。又以其卦爲豫，有守備則不可自逸。【《周禮·天官·宫正》疏。】

釋曰　艮爲門闕，震爲日門，豫體震互艮，重門象。《九家》以從外視之兩艮對合象重門，與荀注中孚兩巽對合同例。惠氏謂《九家》主荀，葢本荀義。豫初巽爻爲木，應四震東方木。《九家》則以艮震爲兩木，艮爲上持，“上”疑當爲“止”，謂“艮爲止爲持”，并其文耳。艮手持二木相擊，止且行，以察奸寇，備豫不虞，不敢自逸，故取諸豫。

斷木爲杵，掘【盧、周作“闕”，注同。】地爲臼。臼杵之利，萬民以濟，葢取諸小過。【《釋文》：斷，丁緩反，又徒緩反。掘，其月反，又其勿反。】

虞翻曰：晉上之三【朱誤“二”。】也。艮爲小木，上來之三斷艮，故“斷木爲杵”。坤爲地，艮手持木以掘坤三，故“掘地爲臼”。艮止於下，臼之象也，震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵出入臼中，舂之象也，故“取諸小過”。本无【朱作“無”。】乾象，故不言“以利天下”也。

補　《説文》：“⺽”，舂⺽也。古者掘地爲⺽，其後穿木石。象形，中象米也。【今省作“臼”。】

釋曰　晉艮爲小木，上之三斷艮，“杵”，斷小木爲之。晉坤爲地，上之三，艮手持木以發坤土，與杵象連，“掘地爲臼”也。坤爲萬民，杵臼治米以養生，故“濟”。視大過送死事爲小，故“取諸小過”。小過於候爲正月，生養之時也。乾三、四之坤，以陽入陰，上動下止，亦杵入臼之象。

弦木爲弧，剡木爲矢。弧矢之利，以威天下，葢取諸睽。

【《釋文》：剡，以冉反，《字林》因冉反。睽，苦圭反，又音圭。】

虞翻曰：无妄五之二也。巽爲繩、爲“木”，坎爲“弧”，離爲“矢”，故“弦木爲弧”。乾爲金，【朱脱此句。】艮爲小木，五之二以金剡艮，故“剡木爲矢”。乾爲“威”，五之二，故“以威天下”。弓發矢應，而坎雨【朱誤“兩”。】集，故“取諸睽”也。

釋曰　巽乾艮皆无妄象，五之二體離互坎，乾爲威、爲天，坤爲下，五之二威行天下。弧矢除暴禦亂，使睽者合，故“利”。虞云“而坎雨集”，“而”讀爲“如”。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宫室，上棟下宇，以待風雨，葢取諸大壯。

虞翻曰：无妄兩象易也。无妄乾在上，故稱“上古”。艮爲“穴居”，乾爲“野”，巽爲“處”，无妄乾人在【朱脱“在”字。】路，故“穴居野處”。震爲“後世”，乾爲“聖人”，“後世聖人”，謂黄帝也。艮爲“宫室”，變成大壯，乾人入宫，故“易以宫室”。艮爲“待”，巽爲“風”，兑爲“雨”。乾爲高，巽爲長木，反在上爲“棟”，震陽【朱脱此二字。】動起爲【朱作“故”。】“上棟”。【此下朱衍“下”字。】“宇”，謂屋邊也。兑澤動下爲“下宇”。无妄之大壯，巽風不見，兑雨隔震，與乾絶體，故“上棟下宇以待風雨”，“葢取諸大壯”者也。

釋曰　此下三事皆取兩象易，故言“易之”。无妄艮爲“穴”、爲“居”，乾爲行人，震爲路，故“穴居野處”。易成大壯，五上本无妄艮，乾在艮下，則艮象“宫室”。乾人入宫，故“易之以宫室”。无妄巽爲長木，反動而上，故“上棟”。大壯兑澤動下，故“下宇”，屋檐下垂也。巽風象不見，兑在震乾之閒，震與乾别體，兑雨爲所隔，風雨不能及人，民居盛大，非復巢窟之比，故“取諸大壯”。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺椁，葢取諸大過。

虞翻曰：中孚上下象易【盧、周作“易象”。】也。本无乾象，故不言“上古”。大過乾在中，故但言“古”者。巽爲“薪”，艮爲“厚”，乾爲“衣”、爲“野”，乾象在中，故“厚衣之以薪，葬之中野”。穿土稱“封”，“封”，古“窆”字也；聚土爲“樹”，中孚无坤坎象，故“不封不樹”。坤爲“喪”，“期”，謂從斬衰【朱作“縗”。】至緦麻日月之期數，无坎離日月坤象，故“喪期无數”。巽爲木，爲入處，兑爲口，乾爲人，木而有口，乾人入處，棺斂之象。中孚艮爲山㐀，巽木在裏，棺藏山陵椁之象也，故“取諸大過”。

補　鄭康成曰：大過者，巽下兑上之卦。初六在巽體，巽爲木，上六位在巳，巳當巽位，巽又爲木。二木在外以夾四陽，四陽互體爲二乾，乾爲君【原有“爲”字，宋本《正義》無之。】父，二木夾君父，是棺椁之象。【《檀弓》正義不言注文，王附于末，惠次注中，是也。】

“椁”，今本多作“槨”。

“葬”，《漢書》引作“臧”，【《劉向傳》。】《後漢書》引作“藏”。【《趙咨傳》。】

釋曰　虞云“乾象在中”者，張氏曰：“中孚之卦，遯陰未至三而大壯陽已至四，是乾在中孚中。”愚謂乾三、四之坤成中孚小過，中孚本乾，三、四伏陰下，而在乾四陽之閒，體巽艮，故“厚衣之以薪，葬之中野”。“封”讀爲“窆”，與《檀弓》同。“樹”訓“聚土”，如“屏謂之樹”之“樹”。坎爲穿土，坤爲聚土，中孚無坤坎象，故“不封不樹”。然經傳言“封樹”者皆謂封土樹木，此傳義當同。中孚坤入乾，坤土體巽高，“封”象。巽爲木，“樹”象。中虚，故“不封不樹”耳。椁先置壙中，及葬乃以棺入之。中孚艮爲山，大過巽木當其處，“椁”也。由中孚成大過，棺藏山陵入椁中，棺椁取大過象者，明大事當過乎厚。“葬”也者，“藏”也。藏者，“臧”之後出字，故或作“臧”或作“藏”。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，葢取諸夬。

《九家易》曰：古者无文字，其有約誓之事，事【朱脱一“事”字。】大，大其繩，事小，小其繩。結之多少，隨物眾寡，各執以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，“書”之象也。上又見乾，“契”之象也。以乾照坤，“察”之象也。“夬”者，決也，取百官以書治職，萬民以契明其事，“契”，刻也。大壯進而成夬，金決竹木，爲“書契”象，故法夬而作書契矣。

虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故復言“上古”。巽爲繩，離爲【此下朱有“網”字。】罟，乾爲“治”，故“結繩以治”。“後世聖人”，謂黄帝、堯、舜也。夬旁通剥，剥坤爲“書”，兑爲“契”，故“易之以書契”。乾爲“百”，剥艮爲“官”，坤爲眾臣、爲“萬民”、爲迷暗，乾爲治。夬反剥，以乾照坤，故“百官以治，萬民以察”，故“取諸夬”。大壯、大過、夬，此三“葢取”，直兩象上下相易，故俱言“易之”。大壯本无妄，夬本履卦，乾象俱在上，故言“上古”。中孚本无乾象，大過乾不在上，故但言“古”者。大過亦言“後世聖人易之”，明上古時也。

補　鄭康成曰：事大，大結其繩；事小，小結其繩。【《正義》。又見《書·孔序》正義，無二“結”字，首有“爲約”二字。】書之于木，刻其側爲契，各持其一，後以相考合。【《書·孔序》正義。《書·孔序》釋文引鄭云：“以書書木邊，言其事，刻其木，謂之書契也。”】

《説文·敘》曰：庖犧氏始作《易》八卦㠯垂憲象，及神農氏，結繩爲治而統其事，庶業其緐，飾僞萌生。黄帝之史倉頡，見鳥獸蹏迒之迹，知分理之可相别異也，初造書契，百工㠯乂，萬品㠯察，葢取諸夬。夬“揚于王庭”，言文者宣教明化於王者朝廷。

《漢書·藝文志》曰：夬“揚於王庭”，言其宣揚於王者朝廷，其用最大也。

釋曰　夬，坤五世卦，旁通剥，坤伏乾下，又自大壯息。坤爲文書之象，乾爲金，大壯震爲竹木，息乾體兑，兑亦爲金，金決竹木，“契”之象。“契”，刻也，葢以兩木相合，書而刻之，兩木之邊相接處各得半字，以備考合。兑爲附決，附而決之，“契”也。姚氏曰：“陽息至五，飛龍上治，故‘易之以書契’，百官治而萬民察也。”

是故易者，象也。

干寶曰：言“是故”，又總結【朱作“因總”。】上義也。

虞翻曰：易，謂日月在天成八卦象，“縣象著明，莫大日月”，是也。

釋曰　聖人備物致用立成器以利天下，皆取之易象，故易之所以爲易者，象也。虞氏所言，觀象於天，象之本也，聖人因是以立八卦六十四卦之象。

象也者，像【盧、周作“象”。】也。

崔憬曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象，言易者，象於萬物。“象”者，“形像”【盧、周作“象”。】之“象”也。

補　眾本並云“像”，擬也。孟、京、虞、董、姚還作“象”。【《釋文》。】

釋曰　謂之“象”者，上觀象於天，下以像萬物之宜也。

彖者，材也。

虞翻曰：彖説三才，則三分天象以爲三才，謂天地人道也。

釋曰　“材”、“才”通，猶才質。三才兩體，象之本質也。陽以七、陰以八爲彖。

爻也者，效天下之動者也。

虞翻曰：“動”，發也。謂兩三才【朱作“材”。】爲六畫，則發揮剛柔而生爻也。

釋曰　六畫既備，每畫陰陽動而用事，謂之爻。陽動而進，變七之九，陰動而退，變八之六，象之用也。三百八十四爻得位失位當變不當變，天下之動、吉凶悔吝之故彰彰明矣。

是故吉凶生而悔吝著也。

虞翻曰：爻象動内，則吉凶見外。吉凶悔吝者，生乎動者也，故曰【朱脱“曰”字。】“著”。

釋曰　彖備三才之道，爻效天下之動，易象之功用如是。故人事萬變吉凶悔吝皆形見於易，而天下萬世趨吉避凶之準立矣，所謂“通德類情”也。