周易集解補釋·卷第十七

周易説卦傳

【此題今補。】

第一章

昔者聖人之作《易》也，

孔穎達曰：據今而稱上代，謂之“昔”者。聰明睿智，謂之“聖人”，即伏羲也。　案《下繫》云“古者庖犧氏之王天下，始作八卦”，今言“作《易》”，明是伏羲，非謂文王也。

補　鄭康成曰：“昔者聖人”，謂伏羲、文王也。【《書·孔序》正義。】又《易論》曰：易者，陰陽之象，天地之所變化，政教之所生。【《路史》注。】

釋曰　下言“生蓍”、“立卦”，伏羲之事。生爻變化成既濟，伏羲之意，至文王繫辭始明，故知此“聖人作《易》”兼羲、文言。

幽贊於神明而生蓍，

荀爽曰：“幽”，隱也；“贊”，見也。神者在天，明者在地，神以夜光，明以晝照。“蓍”者，策【盧、周作“册”，下同。】也，謂陽爻之策三十有六，陰爻之策二十有四。二篇之策，萬有一千五百二十，上配列宿，下副物數。“生蓍”者，謂蓍從爻中生也。

干寶曰：“幽”，昧，人所未見也；“贊”，求也。言伏羲用明於昧冥之中以求萬物之性，爾乃得自然之神物，能通天地之精而管御百靈者，始爲天下生用蓍之法者也。

補　《史記·龜筴列傳》曰：天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。

“贊”，本或作“讚”。【《釋文》。】

釋曰　姚氏曰：“‘幽’，深；‘贊’，佐也。‘幽贊’，謂易不可見，聖人極深研幾以佐見之也。‘神明’者，天地之神明，易之元也。‘生’，猶造也。”案：荀云“神者在天”，謂不可測者；“明者在地”，謂可見者。乾天坤地，神以夜光，乾二之坤五成坎爲月，月受日爲明，日光在内也，明以晝照；坤五之乾二成離爲日，日繞地而行，地氣麗天陽顯于外也，此即既濟之位太極之象也。太極之神不可見，於日月運行見之。神明以隱顯殊稱，其實則一。“幽贊”者，深探其變化出入之道，而著見之以示人，生蓍成九六之變是也。蓍策卦爻相應，陽爻九，策四九三十六；陰爻六，策四六二十四。二篇六十四卦三百八十四爻，策萬一千五百二十，故曰“蓍從爻中生”。明聖人本爲卦爻而生蓍，其法則先蓍而後卦爻，《繫》稱“大極生兩儀，兩儀生四象”，皆“生蓍”。“四象生八卦”，乃生卦也。干云“天地之精”即神明也，蓍能“通天地之精而管御百靈”，故聖人用之以通神明之德。如《史記》所云，則“幽贊神明”即贊化育；“生蓍”，謂神物自生以供聖人作《易》之用，亦通。

參天兩地而倚數。【《釋文》：參，七南反，又如字，音三。天，或作“夫”者，非。倚，於綺反。】

虞翻曰：“倚”，立。“參”，三也。謂分天象爲三才，以地兩之，立六畫之數，故“倚數”也。

崔憬曰：“參”，三也。謂於天數五地數五中，以八卦配天地之數，起天三配艮而立三數，天五配坎而立五數，天七配震而立七數，天九配乾而立九數，此從三順配陽四卦也。地從二起，以地兩配兑而立二數，以地十配離而立十數，以地八配巽而立八數，以地六配坤而立六數，此從【盧誤“從此”。】兩逆配陰四卦也。其天一地四之數，無卦可配，故虚而不用。此聖人取八卦配天地之數，總五十而爲大衍。　案：此説不盡，已釋在“大衍”章中，詳之明矣。

補　馬融曰：五位相合，以陰從陽。天得三合，謂一、三與五也；地得兩合，謂二與四也。【王肅同。《正義》。】“倚”，依也。【《釋文》。】

鄭康成曰：天地之數備於十，乃三之以天，兩之以地，而倚託大演之數五十也。必三之以天、兩之以地者，天三覆，地二載，欲極於數，庶得吉凶之審也。《正義》。

王肅曰：“倚”，立也。【其綺反。《釋文》。】

《乾鑿度》曰：物有始有壯有究，故三畫而成乾。乾坤相並俱生，物有陰陽，因而重之，故六畫而成卦。

“倚”，蜀才作“奇”。【《釋文》。】《周禮·媒氏》注引亦作“奇”。

“兩”，《説文》作“㒳”，曰：“㒳”，再也，《易》曰“參天㒳地”。

釋曰　馬、鄭以生蓍言，虞以重卦言。此文上承“生蓍”，在“立卦”前，當以馬、鄭義爲正。虞氏所云，當爲下章“兼三才而兩之”之義，即以釋此文，亦但當如《乾鑿度》所云統論其理，明三畫因重之所以然，不得遽指實重卦言。《説文》作“㒳”，正字；“兩”者，叚“銖兩”字爲之。“奇”亦“倚”之省借。

觀變於陰陽而立卦，

虞翻曰：謂“立天之道曰陰與陽”。乾坤剛柔立本者，卦。謂六爻陽變成震、坎、艮，陰變成巽、離、兑，故“立卦”。六爻三變，三六十八則有十【當爲“十有”。】八變而成卦，“八卦而小成”，是也。《繫》【朱作“系”。】白“陽一君二民，陰二君一民”，不道“乾坤”者也。

補　“觀變”，一本作“觀變化”。【《釋文》。】

釋曰　生蓍倚數成七、八、九、六之變，易變而爲一，一變而爲七，七變而爲九。陰陽相並俱生，二變而爲八，八變而爲六。七、九，陽之變；八、六，陰之變，觀陰陽數變爲奇耦之畫而卦立焉，所謂“四營而成易，四象生八卦”也。“八卦成列，因而重之”，皆由此陰陽之變。虞意就參天兩地六畫之位，觀陽奇陰耦之變，而立六子之卦，以配乾坤爲八卦而小成，似非立卦本旨。但其變法甚通，或亦觀變之一端。以例推之，乾坤亦太極六位三變而成，八卦凡二十四變，非特十八變而已。

發揮於剛柔而生爻。

虞翻曰：謂“立地之道曰柔與剛”。“發”，動；“揮”，變。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三爲六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。

補　鄭康成曰：“揮”，揚也。

王廙曰：“揮”，散也。【並《釋文》。】

釋曰　六十四卦既立，則三百八十四爻可互相往來，故“發揮於剛柔而生爻”。虞意似亦以生爻爲在以三爲六之後，特分别重卦生爻之法不甚詳明耳。易本於氣，“陰陽”，氣也，故屬天道。氣變成質，“剛柔”，質也，故屬地道。卦立則陰陽之氣著於剛柔之畫而變化生矣。

和順於道德而理於義，

虞翻曰：謂“立人之道曰仁與義”。“和順”，【朱脱“順”字。】謂坤；“道德”，謂乾。以乾通坤，謂之理義也。

釋曰　此及下句言陰陽剛柔之合，在人爲仁義，和順於道德，從容中道，從心所欲不踰矩，如坤之順乾。聖人純體乾元，保合太和，“仁”也。理於義，始終條理，物來順應，如乾之通坤，各正性命，“義”也。姚氏曰：“‘道’，一陰一陽之道，太極也。‘德’，謂兩儀各得太極之陰陽，故謂之德。陰陽分則各有定位，故曰‘義’。‘理’，分也。合太極兩儀之道德，立六畫陰陽一定之位，故‘和順於道德而理於義’。”案：“和順於道德”，陰陽合德也。“理於義”，剛柔有體也。

窮理盡性，以至於命。

虞翻曰：以乾推坤，謂之“窮理”；以坤變乾，謂之“盡性”。性盡理窮，故“至於命”，巽爲“命”也。

補　鄭康成曰：言窮其義理，盡人之情性，以至於命吉凶所定。【《文選》陸士衡《弔魏武帝文》注。】

釋曰　姚氏曰：“‘理’，陰陽之位。‘性’，陰陽之性，窮理盡性而陰陽各得其分矣，故‘以至於命’。‘命’，陰陽一定之位，即分也。‘窮理’，窮命之分；‘盡性’，性之不盡者使之盡，以各如其分，則一陰一陽，六爻正而至於命矣，此卦所以成既濟而既濟定也。”案：以我窮天地萬物之理，如乾之推坤；以天地萬物之理反之我性，使性之德無不順，如坤之成乾。性盡理窮，復太極一陰一陽之道，乾元伏坤初之本，故“至於命”，虞義葢如此。然取象過密，讀者每苦其難瞭，爲委曲通之。此二句，承立卦生爻言變化成既濟之事。

第二章

昔者聖人之作《易》也，

虞翻曰：重言“昔”者，明謂庖犧也。

釋曰　上章“和順於道德”二句，作《易》之極功，實作《易》之本意。此章申説之，以明立卦生爻之所以然，故復云“昔者聖人之作《易》”也，爲推本之辭，“聖人”亦兼謂羲、文。《孝經》云：“昔者周公，不必遂古之初始得云昔也。”

將以順性命之理，

虞翻曰：謂“乾道變化，各正性命”。以陽順性，以陰順命。

釋曰　虞以順性命之理爲陰陽各得其正。性取乾象，命取巽象，巽初即坤初藏乾元者，實則陰陽各有性命。陽欲升，陰欲承，生於性而稟於命，其所以然者，太極一定之分，是之謂“理”。

是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。

崔憬曰：此明一卦立爻有三才二體之義，故先明天道既立陰陽，地道又立剛柔，人道亦立仁義，以明之也。何則？在天雖剛，亦有柔德；在地雖柔，亦有剛德，故《書》曰“沈潛剛克，高明柔克”。人稟天地，豈可不兼仁義乎？所以易道兼之矣。

釋曰　此所謂“性命之理”也。天位乎上，上陰五陽爲天道。地位乎下，二柔初剛爲地道。人位乎中，乾爲仁，坤爲義，三仁四義爲人道。

兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。

虞翻曰：謂“參天兩地”。乾坤各三爻，而成六畫之數也。

補　鄭康成曰：“三才”，天地人之道。“六畫”，畫六爻。【《儀禮·士冠禮》疏。】

《乾鑿度》孔子曰：《易》有六位，三才天地人道之分際也。天有陰陽、地有柔剛、人有仁義，法此三者，故生六位。六位之變，陽爻者制於天也，陰爻者繫於地也。天動而施曰仁，地靜而理曰義。仁成而上，義成而下，上者專制，下者順從，正形於人，則道德立而尊卑定矣。

釋曰　天地人各有乾坤，故《易》以三才爲六畫，此順性命之理也。三才之道八卦所以立，兼而兩之，六十四卦所以立也。八卦猶小成，六十四卦乃大成，故曰“六畫而成卦”。

分陰分陽，迭用柔剛，

虞翻曰：“迭”，遞也。分陰爲柔以象夜，分陽爲剛以象晝，“剛柔”者晝夜之象。晝夜更用，故“迭【朱作“遞”。】用柔剛”【朱作“剛柔”。】矣。

釋曰　以六位言，則天道陰陽、地道柔剛、人道仁義。以卦爻言，則“陰陽”，氣也，卦本於氣，故稱“陰陽”；“剛柔”，質也，氣著於畫成質，故稱“剛柔”，理實一貫。分卦之陰陽爲剛柔之爻而迭用之，如晝夜然。爻者，卦之分體，分而後可迭用，此生爻之事。惠氏則曰“陰陽，位也；柔剛，爻也”。愚又謂分太極六畫乾坤之陰陽以起消息，迭用柔剛之爻，往來上下於六位之中。物相雜而成文，歸於既濟，故“六位而成章”也。

故《易》六位【盧、周作“畫”。】而成章。

虞翻曰：【朱無此三字。】“章”，謂文理。乾三畫成天文，坤三畫成地理。

補　“六位”，本又作“六畫”。【《釋文》。】

釋曰　迭用柔剛歸於既濟，一如乾坤各三畫之文理，故“成章”，亦所謂“順性命之理”也。虞云“乾三畫”“坤三畫”，承上“六畫”言之，不必其本作六畫，故《釋文》不言虞有異文。

第三章

天地定位，

虞翻曰：【朱無此三字。】謂乾坤。五貴二【朱誤“三”。】賤，故“定位”也。

釋曰　此以八卦陰陽相並相合舉重卦之例。“天地定位”，於太極六位甲乾乙坤貞二、五，在卦則乾坤泰否。乾坤，上篇之始；泰否，上篇之中也。

山澤通氣，

謂艮兑。同氣相求，故“通氣”。

釋曰　於六位丙艮丁兑貞五上，在卦則咸與損也。

雷風相薄，

謂震巽。同聲相應，故“相薄”。

補　馬融、鄭康成、顧懽曰：“薄”，入也。

陸績曰：“相薄”，相附薄也。【並《釋文》。】

釋曰　於六位庚震辛巽貞初、二，在卦則恒與益。咸恒，下篇之始；損益，下篇之中也。

水火不相射，【朱作“䠶”，注同。《釋文》：射，食亦反，虞、陸、董、姚、王肅音亦。】

謂坎離。“射”，厭也。水火相通，坎戊離己，月三十日一會於壬，故“不相射”也。

補　陸績、董遇、姚信、王肅曰：“射”，厭也。【《釋文》。】

釋曰　於六位戊坎己離貞三、四，在卦則坎離既未濟。坎離，上篇之終；既未濟，下篇之終也。張氏曰：“會壬癸而成象於中。”

八卦相錯。

“錯”，摩，則剛柔相摩，八卦相蕩【朱作“盪”。】也。

釋曰　摩蕩即往來之義，天地、雷風、水火、山澤兩兩相合，推之一卦與八卦相交，莫不皆然，故總之曰“八卦相錯”。此注云“錯摩”，謂重卦之法，此往則彼來，此來則彼往也。如《繫辭》“錯綜其數”注云“逆上稱錯”之義，則謂重卦自下而上也。生爻往來，及每卦六爻自下而上理同。

數往者順，【《釋文》：數，色具反，又色主反。】

謂坤消從午【朱誤“五”。】至亥，上下，故“順”也。

釋曰　八卦相錯互相往來。凡“往”者，事之已著，數之者順而循其迹。“來”者，事之未形，知之者逆而迎其機。消息皆主陽，乾息自子至巳，一陽上生至六陽，未來而逆知之，如日自地下之中上升至天中也。乾消自午至亥，六陽漸消至一陽而入坤，已著而順數之，如日自天中下行至地中也。

知來者逆，

謂乾息從子至巳，下上，【朱誤“上下”。】故“逆”也。

是故易，逆數也。

“易”，謂乾，故“逆數”。此上虞義。

釋曰　卦爻迭相往來，而相錯之法皆自下而上。消息雖分上下，實自子至亥乾行一周，猶日之一周天，故“易逆數”。凡物之生，皆自微至著，君子順德，積小以高大，數之逆所以爲理之順也。

雷以動之，

荀爽曰：謂建卯之月震卦用事，天地和合，萬物萌動也。

釋曰　荀逆探下章義言，實則此但言八卦生物之才性，下乃言其布散用事也。“天地定位”四句，由乾坤下數至震巽，而坎離中氣别言於後，與乾坤括始終，八卦陰陽妙合自然之定理，數往者順也。此八句由震巽上推至乾坤，乾元發育萬物始終之序。知來者逆，八卦皆自下生，易數然也。

風以散之，

謂建巳之月萬物上達，布散田野。

雨以潤之，

謂建子之月含育萌牙【朱作“芽”。】也。

釋曰　十一月坎位，水氣含育萬物於下。至春雷動而爲雨，雷雨作解是也。

日以烜之，【盧本此下有“休遠反”三字，朱本三字在注首。】

謂建午之月太陽欲長者也。

補　“烜”，本亦作“晅”。【況晚反。】又作“暅”。【徐古鄧反，又一音香元反。】

京房曰：“晅”，乾也。【並《釋文》。】

釋曰　《説文》“烜”爲“爟”之或體；“晅”，後出字；“暅”又“晅”之别體。

艮以止之，

謂建丑之月消息畢止也。

兑以説之，

謂建酉之月，萬物成孰【朱作“熟”。】也。

乾以君之，

謂建亥之月乾坤合居，君臣位得也。此上荀義。

坤以藏之。

《九家易》曰：謂建申之月坤在乾下，包藏萬物也。乾坤交索既生六子，各任其才，往生物也。又雷與風雨變化不常，而日月相推迭有來往，是以四卦以義言之。天地山澤，恒在者也，故直説名矣。

孔穎達曰：此又重明八物【周無此二字。】八卦之功用也。上四舉象，下四舉卦者，王【盧誤“生”。】肅以爲互相備也，則明雷風與震巽同用，乾坤與天地同功也。

釋曰　張氏曰：“乾坤六位逆數而上，震巽一，坎離二，艮兑三，乾坤臨之以生萬物，六子與乾坤所以並列而俱名八卦也。變水火爲雨日，艮兑乾坤舉卦名者，成言生物之用也。”案：雷風雨日，所以生物，艮兑成之，止而說，統於乾而藏於坤。此所以八卦布散用事，而乾坤立消息也。

第四章

帝出乎震，

崔憬曰：“帝”者，天之王氣也，至春分則震王而萬物出生。

釋曰　“帝”，乾元也。乾元之行周歷八卦，以成生長收藏之功。至春分則震王而萬物出，至立夏則巽王而萬物絜齊，餘推之可知。八卦皆乾坤二氣之流行，實乾元一氣所主宰。張氏曰：“‘帝’，天皇大帝，陽之主，即太乙也。”案：《乾鑿度》有太一行九宫之法，其數二九四七五三六一八相次，合之八卦方位，則一坎，二坤，三震，四巽，五中宫，六乾，七兑，八艮，九離。太一行之自一至九，與此由震至艮次序不同。張氏據《靈樞經》，謂太一以八卦爲常居，以九宫爲日遊是也。八卦合中央爲九宫，明堂之法所自出。

齊乎巽，

立夏則巽王而萬物絜齊。

相見乎離，

夏至則離王而萬物皆相見也。

致役乎坤，

立秋則坤王而萬物致養也。

釋曰　“役”，用也，事也。自帝言之曰“致役”，坤臣也。自萬物言之曰“致養”，坤母也。

説言乎兑，

秋分則兑王而萬物所説。

釋曰　正秋物成而説，説之故言之。

戰乎乾，

立冬則乾王而陰陽相薄。

釋曰　“戰”，接也。純乾伏坤下將出，此起坎息復之本。

勞乎坎，

冬至則坎王而萬物之所歸也。

釋曰　萬物所歸含育兼濟，故“勞”。天一生水，生生不息之本也。

成言乎艮。

立春則艮王而萬物之所成終成始也。以其周王天下，故謂之“帝”，此崔新義也。

釋曰　“言”，猶命也。艮成終成始，天命所以行而不息。震、巽，木也；離，火也；坤、艮，土也；兑、乾，金也，乾純剛，兑澤氣與乾通，海水連天，其象也；坎，水也。此以五行相生爲次，惟坤、艮分居兩方者。火金之閒有土，則順生而不相克；水木之閒有土，則逆克而適相生，此造化之妙。

萬物出乎震。震，東方也。

虞翻曰：“出”，生也。震初不見東，故不稱東方卦也。

釋曰　帝發號出令以生萬物，雷發聲以動之，故萬物隨帝而出乎震。震在東方，出生之地，言東方以明出義，不假言卦也。此八卦布散用事之位，與納甲各自爲義。虞謂震初出庚不見東方故不言卦，則乾盈甲，初不在西北，艮消丙，不在東北，何以乾云“西北之卦”、艮云“東北之卦”乎？巽、兑可例推。

齊乎巽。巽，東南【朱誤“方”。】也。齊也者，言萬物之絜齊也。

巽陽隱初，又不見東南，亦不稱東南卦，與震同義。巽陽藏室，故“絜齊”。

釋曰　震、巽旁通，陰與陽齊，雷動而風行以長養之，草木枝葉布散茂盛，物之生者始齊。由東而南，長養之方，言東南以見齊義。巽承震後，震初在内，神明其德，而温厚之氣發育於外，故萬物清絜整齊。三月律中姑洗，《傳》曰“姑洗所以修絜百物”，此乾道各正性命之驗。

離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。

離爲日、爲火，故“明”。日出照物，以日【疑當爲“目”。】相見。離象三爻皆正，日中，正南方之卦也。

釋曰　火王於夏，太陽盛長，故離爲南方之卦。三畫卦似不必以爻位正不正言，離三爻在下皆正，在上皆不正，餘可例推。虞氏或皆據下卦言，明重卦之法於三畫上加之，然震初得正，何以不與艮三例？巽初失正，何以不與兑三例？聖傳立文，豈參錯若此，愚或疑焉。

聖人南面而聽天下，嚮明而治，葢取諸此也。

離南方，故“南面”。乾爲“治”，乾五之坤，坎爲耳，離爲明，故以“聽天下嚮明而治”也。

補　蔡邕《明堂月令論》曰：明堂，東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中央曰太室。《易》曰“離也者明也，南方之卦也”，聖人南面而聽天下，嚮明而治，人君之位莫正于此焉，故雖有五名而主以明堂也。

釋曰　“取諸此”，取離卦之象也。上云“南方之卦”，特言“卦”，正爲此生文。

坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰“致役乎坤”。

坤陰無陽，故道廣布，不主一方，含弘光大，養成萬物。

釋曰　“無陽”，疑當爲“並陽”，陰並於陽，故其道廣大，不主一方，居中央王四季而託位於西南。

兑，正秋也。萬物之所説也，故曰“説言乎兑”。

兑三失位不正，故言“正秋”。兑象不見西，故不言西方之卦，與坤同義。兑爲雨澤，故説萬物。震爲言，震二動成兑，言從口出，故“説言”也。

釋曰　正秋陰中，萬物以成，故“説”。言正秋以起説義，不必謂兑三失正，特言正以見其得時正也。

戰乎乾。乾，西北之卦也。言陰陽相薄也。

乾剛正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。“薄”，入【朱誤“反”。】也。坤十月卦，乾消剥入坤，故“陰陽相薄”也。

釋曰　西北積陰，似非乾義，而陰極陽生，乾知大始，故在坎前爲西北之卦，言卦以著陰陽相薄之義。陽卦臨陰位，入坤息復，天行所以接續不息也。虞謂十五日晨乾象由北而西，故言西北之卦，則巽十七日暮象由東而南，何不云東南之卦乎？

坎者，水也。正北方之卦也。勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。

“歸”，藏也。坎二失位不正，故言“正北方之卦”，與兑正秋同義。坎月夜中，故“正北方”。此上虞義。【朱脱圈。】

崔憬曰：以坎是正北方之卦，立冬已後萬物歸藏於坎。又陽氣伏於子，潛藏地【朱誤“也”。】中，未能浸長，勞局眾陰之中也。

釋曰　水王北方，故坎爲正北方之卦。萬物歸根，陽動三泉，孳養萌牙，爲流行不息發育暢茂之本，故爲“勞卦”。言“之卦”者，爲勞卦生文。正北方未見勞義，故先言“水”，次言“正北方之卦”，乃繼之曰“勞卦萬物之所歸”，坎之所以云“勞”於是乎明。言“正北”者，對“西北”“東北”而言。

艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。

虞翻曰：艮三【此二字朱誤“三名艮”三字。】得正，故復稱卦。萬物成始乾甲，成終坤癸，艮東北，是甲癸之閒，故“萬物之所成終而成始”者也。

補　鄭康成曰：萬物出於震，雷發聲以生之也。齊乎【《義海撮要》作“於”。】巽，相見於離，【《義海撮要》無此句。】風摇長【《義海撮要》作“動”。】以齊之也。“潔”，猶新。【《義海撮要》此下有“也”字，又有“相見于離”句。】萬物皆相見，日照之使光大，萬物皆致養焉。【《義海撮要》無“焉”字。】地氣含養，使有秀實，【《義海撮要》作“使秀實也”。】萬物之所説。草木皆老，猶以澤氣説成之。“戰”言陰陽相薄。西北，陰也，而乾以純陽臨之，猶君臣對合也。坎勞卦也，水性勞而不倦，萬物之所歸也。萬物自春出生於地，冬氣閉藏還皆入地，萬物之所成終而所成始，言萬物陰氣終，陽氣始，皆艮之用事。【《義海撮要》有“也”字。《漢上易》。《義海撮要》。】坤不言方者，所【下似脱“以”字。】言地之養物不專一也。【《正義》。】

《乾鑿度》孔子曰：易始於太極，太極分而爲二，故生天地。天地有春秋冬夏之節，故生四時。四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。其布散用事也，震生物於東方，位在二月。巽散之於東南，位在四月。離長之於南方，位在五月。坤養之於西南方，位在六月。兑收之於西方，位在八月。乾制之於西北方，位在十月。坎藏之於北方，位在十一月。艮終始之於東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正四維之分明，生長收藏之道備，陰陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣。皆易之所包也，至矣哉，易之德也。又曰：歲三百六十日而天氣周，八卦用事各四十五日，方備歲焉。故艮漸正月，巽漸三月，坤漸七月，乾漸九月，而各以卦之所言【當爲“主”。】爲月也。乾者，天也，終而爲萬物始。北方，萬物所始也，故乾位在於十月。艮者，止物者也，故在四時之終，位在十二月。巽者，陰始順陽者也，陽始壯於東南方，故位在四月。坤者，地之道也，形正六月。四維正紀，經緯仲序度畢矣。又曰：乾坤，陰陽之主也。陽始于亥，形于丑，乾位在西北，陽祖微據始也。陰始於巳，形於未，據正立位，故坤位在西南，陰之正也。君道倡始，臣道終正，是以乾位在亥，坤位在未，所以明陰陽之職，定君臣之位也。又曰：八卦之序成立，則五氣變形，故人生而應八卦之體，得五氣以爲五常，仁義禮智信是也。夫萬物始出于震，震，東方之卦也，陽氣始生，受形之道也，故東方爲仁。成于離，離，南方之卦也，陽得正於上，陰得正於下，尊卑之象定，禮之序也，故南方爲禮。入於兑，兑，西方之卦也，陰用事而萬物得其宜，義之理也，故西方爲義。漸【讀爲“潛”。】于坎，坎，北方之卦也，陰氣形盛，陰【衍字。】陽氣含閇，【“閉”誤字。】信之類也，故北方爲信。夫四方之義皆統於中央，故乾坤艮巽位在四維。中央所以繩四方行也，智之決也，故中央爲智。故道興於仁，立於禮，理於義，定於信，成於智，五者道德之分，天人之際也，聖人所以通天意理人倫而明至道也。

釋曰　艮位東北，居一歲之終，爲來歲之始。艮，止也，天行不息，於是止即於是始。下云“終萬物始萬物者莫盛乎艮”，故指言東北之卦。虞云“甲癸之閒”，冬日壬癸，春日甲乙，艮在其閒，於義是也。但虞意以爲乾甲坤癸，則其閒又有巽辛，未爲脗合。總之此係八卦布散用事之位，納甲係日月進退出入之位，言非一端，各有所當，不必强合也。《乾鑿度》以信屬水、智屬土者，水土二行各兼智信二德，詳乾《文言》。

神也者，妙【“妙”朱作“玅”，注同。】萬物而爲言者也。

韓康伯曰：於此言“神”者，明八卦運動，變化推移，莫有使之然者。神則无物，妙萬物而爲言也。明則雷疾風行火炎水潤，莫不自然相與而爲變化，故能萬物既成。

補　鄭康成曰：共成萬物，物不可得而分，故合謂之神。【《漢上易》。《義海撮要》。】

釋曰　變化皆神之所爲。八卦布散用事共成萬物，實皆乾坤之神。乾坤合於一元，則“神”，乾元也。以主宰萬物言曰“帝”，以妙萬物言曰“神”，此申上“幽贊神明”之義，故曰“神也者”。“妙”，後出字，古當作“眇”，“眇”，微也，微謂之眇。微而顯，不見而章，不動而變，無爲而成，亦謂之眇。後世分别異義，乃别作“妙”字。神无方易无體，夫微之顯，以一貫萬，元藏於中，而雷風水火山澤自然發育萬物於外，各正而保合，是謂“妙萬物”。

動萬物者莫疾乎雷。

崔憬曰：謂春分之時，雷動則草木滋生，蟄蟲發起，所動萬物莫急於此也。

釋曰　此以下六句，即上節八卦布散用事之序。惟不言“乾坤”，六子用事，皆乾坤之神也。“疾”，速也。“莫疾”、“莫熯”、“莫説”、“莫潤”、“莫盛”，皆以形容其妙。惠氏謂四時分而效職，所謂各正也。

橈萬物者莫疾乎風。【《釋文》：橈，徐乃飽反，王肅乃教反，又呼勞反。】

言風能鼓橈萬物，春則發散草木枝葉，秋則摧殘草木枝條，莫急於風者也。

釋曰　“橈”，屈也。氣候寒暑温涼皆因風而變，“草上之風必偃”。

燥萬物者莫熯乎火。

言火【“火”字疑衍。】能乾燥萬物，不至潤溼，【朱、盧作“濕”。】於陽物之中莫過乎火。“熯”，亦燥也。

補　王肅曰：“熯”，火氣也。【呼但反。】

徐作“暵”，曰：“暵”，熱暵也。【音漢。並《釋文》。】

《説文》：“暵”，乾也，《易》曰“燥萬物者，莫暵于離”。【《韻會》引小徐本“離”作“火”，是。】

釋曰　崔意謂陽物燥烈之氣，可以使萬物乾燥者，莫過乎火。

説萬物者莫説乎澤。

言光説萬物，莫過以澤而成説之也。

釋曰　澤氣養萬物使成熟，故“説”。

潤萬物者莫潤乎水。

言滋潤萬物，莫過以水而潤之。

釋曰　潤萬物之根荄，使能發榮滋長。

終萬物始萬物者莫盛乎艮。【《釋文》：盛，是政反。】

言大寒立春之際，艮之方位，萬物以之始而爲今歲首，以之終而爲去歲末，此則叶夏正之義，莫盛於艮也。此言六卦之神用而不言乾坤者，以乾坤而法【盧、周作“發”。】天地，无爲而无不爲，能成雷風等有爲之神妙也。艮不言山，獨舉卦名者，以動橈燥潤，功是雷風水火，至於終始萬物，於山義則不然，故言卦，而餘皆稱物，各取便而論也。此崔新義也。

補　鄭康成曰：“盛”，裹也。【音成。《釋文》。】

釋曰　鄭讀“盛”爲“以器盛物”之“盛”，謂包囊萬物也。

故水火相逮，

孔穎達曰：上章言“水火不相入”，此言“水火相逮”者，既不相入，又不相及，則无成物之功，明性雖不相入而氣相逮及。

補　“相逮”，或作“不相逮”，鄭、宋、陸、王肅、王廙無“不”字。【《釋文》。】

《漢書·郊祀志》引作“水火不相逮，靁風不相誖”。

釋曰　六子各效其能以生萬物，其妙如此。萬物必兼此六者而後成，故乾元以一氣運之，使一陰一陽合而成物，相逮不相悖通氣，而神之妙至矣。故能變化盡成萬物，保合太和，此卦所以重、爻所以生，六十四卦所以同歸既濟也。“相逮”上有“不”字者非是，“相逮”即“不相射”之意。

雷風不相悖，

孔穎達曰：上言“雷風相薄”，此言“不相悖”者，二象俱動，若相薄而相悖逆則相傷害，亦无成物之功，明雖相薄而不相逆者也。

山澤通氣，

崔憬曰：言山澤雖相縣遠而氣交通。

然後能變化，既成萬物也。

虞翻曰：謂乾變而坤化。乾道變化，各正性命，成既濟定，故“既成萬物”矣。

釋曰　此神明之德，聖人所幽贊而通之，以類萬物之情者。

第五章

乾，健也。

虞翻曰：精剛自勝，動行不休，故“健”也。

坤，順也。

純柔，承天時行，故“順”。

震，動也。

陽出動行。

巽，入也。

乾初入陰。

釋曰　陰順陽性，陽入而陰凝之，故巽兼順、入二義。不言“順”者，言巽則順義自明。《彖傳》云“健而巽”之等，巽非徒訓“順”，謂“順以入”，如風之泠然善也。

坎，陷【朱、盧作“䧟”，注同。】也。

陽陷陰中。

釋曰　乾元亨坤，入之深，如水之陷地中。

離，麗也。

日麗乾剛。

釋曰　張氏曰：“离是陰卦而陽精所舍，陰附麗於陽，象日之附麗於天。”

艮，止也。

陽位在上，故“止”。

釋曰　陽止於上，如山鎮地。

兑，説也。

震爲大笑，陽息震成兑，震言出口，故“説”。此上虞義也。

釋曰　澤氣養物，以陰成陽，故“説”。以上釋八卦名義，所謂神明之德。

乾爲馬。

孔穎達曰：乾象天，行健，故“爲馬”。

補　鄭氏《洪範五行傳》注曰：天行健，馬，畜之疾行者也。《周禮·夏官·校人》：王馬凡二百一十六匹。鄭氏曰：易乾爲馬，此應乾之筴。

坤爲牛。

坤象地，任重而順，故“爲牛”。

補　鄭氏《洪範五行傳》注曰：牛，畜之任重者也。《周禮》説：牛能任載，地類也。【《大司徒》注。】又説：牛屬土。【《庖人》注。】

震爲龍。

震象龍動，故“爲龍”。此上孔《正義》。

補　《子夏傳》説：龍所以象陽。

釋曰　張氏曰：“乾爻六龍。震，乾元，故爲龍。”

巽爲雞。

《九家易》曰：應八風也。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應也。二九十八主風，精爲雞，故雞十八日剖而成雛。二九順陽歷，故雞知時而鳴也。

補　《洪範》、《周禮》説：雞屬木。

賈子曰：雞者，東方之牲也。【《胎教》文。】

釋曰　萬物皆生於陽，故數以九計。巽數八，二九十八，八主風，其精所生物，於畜爲雞。

坎爲豕。

《九家易》曰：污辱卑下也。六九五十四主時，精爲豕，故【朱、盧作“坎”。】豕懷胎四月而生，宣時理節，是其義也。

補　《洪範》、《周禮》説：豕屬水。《詩箋》曰：豕之性能水。

“豕”，京作“彘”。【《釋文》。】

釋曰　水數六，六九五十四。四主時，其精所生物，於畜爲豕。豕四月生，應四時之數，故曰“宣時理節”。

離爲雉。

孔穎達曰：離爲文明，雉有文章，故“離爲雉”。

補　劉向《五行傳説》曰：雉以赤色爲主，於《易》“離爲雉”。

艮爲狗。

《九家易》曰：艮止，主守禦也。艮數三，七九六十三。三主斗，斗爲犬，故犬懷胎三月而生。斗運行十三時日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬卧屈也。斗運行四帀，犬亦夜繞室也。火之精，畏水不敢飲，但舌䑛水耳。犬鬬，以水灌之則解也。犬近奎星，故犬淫，當路不避人者也。

補　《周禮》説：《説卦》“艮爲狗”，艮卦在丑，艮爲止，以能吠守止人則屬艮，以能言則屬兑，兑爲言故也。【《周禮·秋官·犬人·序官》疏，葢約鄭義。】

釋曰　艮數三，七九六十三。三主斗，斗象次日月，有杓衡魁三體也。其精所生物，於畜爲狗，故狗三月而生。李氏道平曰：“斗之運行，如杓指寅日出，從寅至寅帀一日，是行十三時日出，故犬生十三日而開目也。斗一至四爲魁，五至七爲杓，其形曲屈，故犬卧亦形屈也。斗一夜運四帀，故犬亦夜行繞室也。犬稟陽氣，故爲火精，畏水不敢飲，但以舌䑛之耳。犬鬭以水灌之則解，水克火也。西方七㝛，婁與奎次，是婁金狗近奎木狼也。《史記·天官書》‘奎’曰‘對豕’，主溝瀆，故犬淫當路不避人者也。”案：李申《九家》頗詳，但婁、奎相近實於艮義無涉，《九家》説近漫衍。

兑爲羊。

孔穎達曰：兑爲説。羊者，順從之畜，故“爲羊”。

補　鄭康成曰：其畜好剛鹵。【《周禮·夏官·羊人·序官》疏。】

王廙曰：羊者，順之畜故爲羊也。【《正義》。】

賈子曰：羊者，西方之牲也。【《胎教》文。】

釋曰　羊之爲畜好剛鹵之地，故屬兑。以上言“遠取諸物”。

乾爲首。

乾尊而在上，故“爲首”。

坤爲腹。

坤能包藏含容，故“爲腹”也。

震爲足。

震動用，故“爲足”。

釋曰　陽動乎下。

巽爲股，

巽爲順，股順隨於足，故“巽爲股”。

釋曰　張氏曰：“巽進退，故爲股。”

坎爲耳。

坎北方主聽，故“爲耳”。

離爲目。

離南方主視，故“爲目”。

釋曰　《淮南·精神訓》云：“耳目者，日月也。”

艮爲手。

艮爲止，手亦止持於物使不動，故“艮爲手”。

釋曰　張氏曰：“止物於上，震足艮手，反對之象。”

兑爲口。

兑爲説，口所以説言，故“兑爲口”。此上孔《正義》。

補　鄭康成曰：兑爲口，兑上開似口。【《漢上易》。】

此節八句，鄭本在“乾爲馬”前。【《漢上易》。案：《釋文》不言鄭本有異。】

釋曰　兑上開似口。兑息震，震言從口出，故爲口。以上言“近取諸身”。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。

崔憬曰：欲明六子，故先説乾稱天父，坤稱地母。

補　陸績曰：“稱乎母”，取含養也。【《太平御覽》三十六。】

釋曰　天萬物資始，猶人受氣於父，故尊而稱之擬乎父。地萬物資生，猶人受形於母，故親而稱之擬乎母。此伏羲畫乾坤定夫婦以立父子之本。

震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兑三索而得女，故謂之少女。

孔穎達曰：“索”，求也。以【此下朱、盧衍“求”字。】乾坤爲父母而求其子也，得父氣者爲男，得母氣者爲女。坤初求得乾氣爲震，故曰“長男”。坤二得乾氣爲坎，故曰“中男”。坤三得乾氣爲艮，故曰“少男”。乾初得坤氣爲巽，故曰“長女”。乾二得坤氣爲離，故曰“中女”。乾三得坤氣爲兑，故曰“少女”。此言所以生六子者也。

補　馬融曰：“索”，數也。

王肅曰：“索”，求也。【並《釋文》。】以乾坤爲父母而求其子也，得父氣者爲男，得母氣者爲女。【《正義》。】

釋曰　以天地合而萬物生言，則“索”，交索也。以天施地生言，則“索”，以乾索坤也。乾元索坤，一索得男則爲長男，一索得女則爲長女，中少順而次之，所謂兄弟天倫也。此申“乾道成男，坤道成女”之義。包羲法象天地以立人倫，易象之最大者，故特詳之。

第六章

乾爲天，

宋衷曰：乾動作不解，天亦轉運。

補　鄭康成曰：天清明无形。【《漢上易》。】

爲圜，

宋衷曰：動作轉運，非圜不能，故“爲圜”。

釋曰　天道曰圜。

爲君，

虞翻曰：貴而嚴也。

爲父，

虞翻曰：成三男，其取【朱作“取其”。】類大，故“爲父”也。

釋曰　君父至尊之象，君者臣之天也，父者子之天也。父子正則人類孳生不已，故“取類大”。

爲玉，爲金，

崔憬曰：天體清明而剛，故“爲玉爲金”。

爲寒，爲冰，

孔穎達曰：取其西北冰寒之地。

崔憬曰：乾主立冬已後冬至已前，故“爲寒爲冰”也。

爲大赤，

虞翻曰：太陽爲赤，月望出入時也。

崔憬曰：乾四月純陽之卦，故取盛陽色爲大赤。

釋曰　乾起坎，故爲“寒冰”，終於離，故爲“大赤”。月望出入時與日光接，有赤色，亦其象。

爲良馬，

虞翻曰：乾善，故“良”也。

爲老馬，

《九家易》曰：言氣衰也，息至巳，必當復消，故“爲老馬”也。

爲瘠馬，

崔憬曰：骨爲陽，肉爲陰。乾純陽爻骨多，故“爲瘠馬”也。

補　鄭康成曰：凡骨爲陽，肉爲陰。【《漢上易》。】

王廙曰：健之甚者，爲多骨也。

“瘠”，京、荀作“柴”，曰：多筋幹也。【並《釋文》。】

釋曰　枯枝爲柴，亦“瘠”義。

爲駁【朱作“𩢃”，“駁”之譌體。盧、周作“駮”，注同。】馬，

宋衷曰：天有五行之色，故“爲駁馬”也。

補　王廙曰：駮馬能食虎豹，取其至健也。【《正義》。】

《爾雅》：駵白。“駁”，樊光、孫炎引《易》“乾爲駁馬”。【《詩·駧》正義。】

《爾雅》又曰：“駮”，如馬，食虎豹。

釋曰　此引宋注“天有五行之色”，則字當作“駁”。“駁”，不純也，《釋文》同。《正義》引王廙説，字作“駮”，从馬，交聲。

爲木果。

宋衷曰：羣星著天，似果實著木，故“爲木果”。

釋曰　木之果實，陽功之成也。艮上即乾上，爻稱“碩果不食”。剥反爲復，則果入地而復生木，乾元之成終成始也。

坤爲地，

虞翻曰：柔道靜。

爲母，

虞翻曰：成三女，能致養，故“爲母”。

爲布，

崔憬曰：徧布萬物於致養，故“坤爲布”。

釋曰　養萬物而徧布之。“布”即“方”義，“布帛”、“泉布”皆取義於此。

爲釜，

孔穎達曰：取其化生成孰，【朱作“熟”。】故“爲釜”也。

爲吝嗇，

孔穎達曰：取地生物而不轉移，故“爲吝嗇”也。

補　“吝”，京作“遴”。【《釋文》。】

爲均，

崔憬曰：取地生萬物不擇善惡，故“爲均”也。

補　鄭氏《周禮·均人》注曰：《易》坤爲均。今書亦有作“旬”者。

釋曰　“均”，平徧也。十日爲旬，亦平徧之義。

爲子母牛，

《九家易》曰：土能生育，牛亦含養，故“爲子母牛”也。

釋曰　“子母牛”，牝牛之小者，即離象，坤之中氣也。

爲大輿，【盧、周作“轝”，注同。】

孔穎達曰：取其能載，故“爲大輿”也。

爲文，

《九家易》曰：萬物相雜，故“爲文”也。

爲眾，

虞翻曰：物三稱羣，陰爲民，三陰相隨，故“爲眾”也。

爲柄，

崔憬曰：萬物依之爲本，故“爲柄”。

其於地也爲黑。

崔憬曰：坤十月卦，極陰之色，故“其於色也爲黑”矣。

釋曰　坤爲地，地有五色，就地之中而别之，則黑壤純乎坤象。

震爲雷，

虞翻曰：太陽火得水有聲，故“爲雷”也。

釋曰　張氏曰：“乾坤以坎離戰陰陽，交會於壬而生震，故云‘太陽火得水’也。”案：雷動則雨施，水火相逮也。

爲駹，【朱誤“駀”，注同。】

“駹”，蒼色，震東方，故“爲駹”。舊讀作“龍”，上巳爲龍，非也。

補　干寶曰：“駹”，雜色。【《釋文》。】

“駹”，諸家多作“龍”。鄭康成曰：“龍”，讀爲“尨”，取日出時色雜也。【《漢上易》。】

釋曰　蒼者，玄黄之雜。鄭、虞、干義同。龍與駹、尨古多通借，然其義易譌，故鄭云當爲以正之。

爲玄黄，

天玄地黄。震，天地之雜物，故“爲玄黄”。

爲專，

陽在初隱靜，未出觸坤，故“專”，則乾“靜也專”。延叔堅説“以專爲旉，大布”，非也。此上虞義【此下朱有“者”字。】也。

補　姚信曰：“專”，一也。

“專”，鄭市戀反。

諸家“專”作“旉”。【王肅音孚。】

干寶曰：花之通名，鋪爲花貌謂之𧀮。【並《釋文》。】

釋曰　虞、姚讀“專”如字，震内體爲專。鄭讀爲“轉”，雷行回轉也。延叔堅訓“布”，即《説文》“尃”字。干云“花貌”，亦鋪布之義，春氣發生，陽德布施也。“旉”、“專”形近易譌，師説遂異。

爲大塗，

崔憬曰：萬物所出在春，故“爲大塗”，取其通生性也。

補　鄭康成曰：國中三道曰塗。震上值房心，塗而大者，取房有三塗焉。【《漢上易》。】

王廙曰：“大塗”，萬物所出。【《御覽》百九十五。】

爲長子，

虞翻曰：乾一索，故“爲長子”。

爲決躁，

崔憬曰：取其剛在下動，故“爲決躁”也。

釋曰　動得正爲決，過爲躁，震外體爲躁。

爲蒼筤竹，

《九家易》曰：“蒼筤”，青也。震陽在下，根長堅剛，陰爻在中，使外蒼筤也。

補　“筤”，或作“琅”。【《釋文》。】

釋曰　張氏曰：“震、巽皆東方。巽陽在上，下有伏震，故中實而爲木。震陽在下，中有伏巽，故中空而爲竹、爲萑葦。”案：“琅”，叚借字。

爲萑【唐石經作“雚”，俗字。】葦，

《九家易》曰：“萑葦”，蒹葭也。根莖叢生，蔓衍相連，有似雷行也。

補　鄭康成曰：竹類。【《漢上易》。】

其於馬也爲善鳴，

虞翻曰：爲雷，故“善鳴”也。

爲馵【朱作“𮩴”，注同。唐石經作“馵”。】足，爲作足，

馬白後左足爲“馵”。震爲左、爲足、爲有，初陽白，故“爲作【朱無“作”字。】足”。

補　“馵”，京荀作“朱”，曰：陽在下。【《釋文》。】

釋曰　“爲有”，李氏道平謂“有”當作“後”，是也。注末句朱無“作”字，葢脱“馵”字耳，其下又佚釋“作足”之文。如盧、周本，則“故爲”上有脱句。陽明陰暗，故曰“初陽白”。京、荀作“朱”，亦取陽在下之義。姚氏則曰：“白者陰氣。陽初萌，尚伏陰中，故白。”

爲旳【朱作“的”，注同。】顙，

“旳”，白；“顙”，額也。震體頭在【朱誤“左”。】口上白，故“旳顙”，《詩》云“有馬白顛”，是也。此上虞義也。

補　《説文》：“旳”，明也，从日，勺聲。《易》曰“爲旳顙”。又曰：“馰”，馬白頟也，从馬，勺聲。《易》曰“爲馰顙”。

“旳”，字又作“的”。

釋曰　震體乾，乾爲首，兑爲口，震長兑少，震體乾首而在兑口上，“顙”也。惠氏曰：“震反生，以初爲顙，初陽白，故爲‘旳顙’。‘旳’，明也，旳顙之馬謂之‘馰’。《易》有異文，許兩稱之。今本作‘的’，‘旳’之俗。”

其於稼也爲反生，

宋衷曰：陰在上，陽在下，故“爲反生”。謂枲豆之類，戴甲而生。

補　鄭康成曰：生而反出也。【《漢上易》。】

“反”，虞作“阪”，曰：“阪”，陵阪也。

陸績曰：“阪”，當爲“反”。【並《釋文》。】

釋曰　姚氏曰：“凡物皆反生，言‘稼’，舉眾多也。”案：生氣在下，反而上出，枲豆戴莩甲而出，其象也。枲豆生於陵阪，故虞作“阪”。抑又思之，稼歷三時，震在春，耕種之時，故爲反生，對夏芸秋穫而言。枲豆得震氣，春種夏熟，其象先著耳。

其究爲健，爲蕃鮮。

虞翻曰：震巽相薄，變而至三，則下象究。與四成乾，故“其究爲健爲蕃鮮”。巽究爲躁卦，躁卦則震，震【朱脱此字。】雷巽風無形，故卦特變耳。

釋曰　姚氏曰：“‘究’，極也。陽由初息，至三成乾，故‘健’。物極必反，震化成巽，天地變化草木蕃，出震齊巽，萬物畢達，故‘蕃鮮’，‘鮮’，明也。出震齊巽，四月消息爲乾，故‘其究爲健爲蕃鮮’。”似較虞義尤合。

巽爲木，

宋衷曰：陽動陰靜，二陽動於上，一陰安靜於下，有似於木也。

爲風，

陸績曰：風，土氣也。巽，坤之所生，故“爲風”，亦取靜於本而動於末也。

爲長女，

荀爽曰：柔在初。

爲繩直，

翟玄曰：上二陽共正一陰，使不得邪僻，如繩之直。

孔穎達曰：取其號令齊物如繩直也。

爲工，

荀爽曰：以繩木，故“爲工”。

虞翻曰：爲近利市三倍，故“爲工”。《子夏》曰：“工居肆。”

補　或説鄭本“工”作“墨”。【《晁氏易》。】

釋曰　張氏曰：“‘工’，規榘也，所以齊物。物齊乎巽，注廣其義爲百工。”案：繩墨同類，故爲“墨”，然《釋文》不出鄭本異文。

爲白，

虞翻曰：乾陽在上，故“白”。

孔穎達曰：取其風吹去塵，故絜白也。

釋曰　此顯明絜白之義。姚氏則曰：“陰在初，故白。”

爲長，

崔憬曰：取風行之遠，故“爲長”。

爲高，

虞翻曰：乾陽在上長，故“高”。

孔穎達曰：取木生而高上。

釋曰　乾陽自下而升，惟長故高。

爲進退，

虞翻曰：陽初退，故“進退”。

荀爽曰：風行无常，故“進退”。

釋曰　張氏曰：“震進巽退併在初。”

爲不果，

荀爽曰：風行或東或西，故“不果”。

爲臭，

虞翻曰：“臭”，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故“爲臭”，《繫》【朱作“系”。】曰“其臭如蘭”。

補　王肅作“爲香臭”。【《釋文》。】

釋曰　巽二動則成艮，艮爲鼻，風動氣入鼻，故“爲臭”。

其於人也，爲宣髮，

虞翻曰：爲白，故“宣髮”。馬君以“宣”爲“寡髮”，非也。

補　“宣”，諸家多作“寡”。

鄭康成曰：寡髮，取四月靡草死，髮在人體，猶靡草在地。【《周禮·考工記·車人》疏。】又《周禮》注引《易》“巽爲宣髮”，説曰：頭髮顥落曰宣。【《車人》注。】

釋曰　“宣”、“寡”形近字異，大意同。

爲廣顙，

變至三，【朱誤二。】坤爲廣，四動成乾爲顙，在頭，口上，故“爲廣顙”。與震旳顙同義。震一陽，故“旳顙”。巽變乾二陽，故“廣顙”。

補　“廣”，鄭作“黄”。【《釋文》。】

釋曰　巽長兑少，巽變乾二陽，體乾首，在兑口上，亦“顙”象。鄭作“黄”者，“黄”、“廣”古字通。

爲多白眼，

爲白，離目上向，則白眼見，故“多白眼”。

釋曰　六畫卦中互離。

爲近利市三倍；

變至三成坤，坤爲“近”；四動乾，乾爲“利”；至五成噬嗑，故稱“市”；乾三爻爲“三倍”，故“爲近利市三倍”。動上【朱誤“土”。】成震，故“其究爲躁卦”。八卦諸爻唯【朱誤“爲”。】震、巽變耳。

釋曰　噬嗑三陽爻象利三倍。

其究爲躁卦。

變至五成噬嗑爲市，動上成震，故“其究爲躁卦”。明震内體爲專，外體爲躁。此上虞義。

坎爲水，

宋衷曰：坎陽在中，内光明，有似於水。

爲溝瀆，

虞翻曰：以陽闢坤，【朱作“坎”。】水性流通，故“爲溝瀆”也。

爲隱伏，

虞翻曰：陽藏坤中，故“爲隱伏”也。

爲矯揉，【朱作“輮”，注同。】

宋衷曰：曲者更直爲矯，直者更曲爲揉。水流有曲直，故“爲矯揉”。

補　“矯”，一本作“撟”。“揉”，王廙同，馬、鄭、陸、王肅作“輮”。

【輮，如九反，王肅奴又反，又女九反，又如又反。】京作“柔”，荀作“橈”。【《釋文》。】

釋曰　《説文》無“揉”字，葢古祇作“柔”。柔有曲意，“輮”亦叚借字。“橈”，曲也，與“柔”聲義相近。《集解》引宋注，則字當作“揉”。《釋文》引宋云“使曲者直、直者曲爲揉”，葢約文。

爲弓輪，

虞翻曰：可矯輮，【盧、周作“揉”。】故“爲弓輪”。坎爲月，月在於庚爲弓，在甲象輪，故“弓輪”也。

補　“輪”，姚作“倫”。【《釋文》。】

釋曰　“倫”，叚借字。

其於人也，爲加憂，

兩陰失心爲多眚，故“加憂”。

釋曰　張氏曰：“‘失’，當爲‘夾’，逸象坎爲心。”

爲心病，

爲勞而加憂，故“心病”。亦以坎【朱誤“坤”。】爲心，坎二【朱誤“三”。】折坤爲“心病”。此上虞義也。

釋曰　坎爲心，坤體被折，病象，合之爲“心病”。

爲耳痛，

孔穎達曰：坎，勞卦也。又主聽，聽勞則耳痛。

釋曰　坎爲耳，爲疾，故“耳痛”。

爲血卦，爲赤，

孔穎達曰：人之有血，猶地之【盧、周無“之”字。】有水。“赤”，血色也。　案：【案上朱少空一格。】十一月一陽爻生在坎陽氣初生於黄泉，其色赤也。

其於馬也，爲美脊，

宋衷曰：陽在中央，馬脊之象也。

爲亟心，【《釋文》：亟，紀力反，王肅去記反。】

崔憬曰：取其内陽剛動，故“爲亟心”也。

補　“亟”，荀作“極”，曰：“極”，中也。【《釋文》。】

釋曰　亟心下首薄蹄曳，皆馬勞之象。荀作“極”訓“中”，蓋謂馬之忠心於主者，與“美脊”爲類，亦惟忠心，故行地无疆而不辭勞也。引而伸之，則凡中心皆坎象，不必謂馬。

爲下首，

荀爽曰：水之流首卑下也。

釋曰　馬過勞則心亟而屢下其首。乾爲首，在陰下，“下首”之象。

爲薄蹄，

《九家易》曰：薄蹄者在下，水又趨下，趨下則流散，流散則薄，故“爲薄蹄”也。

釋曰　馬歷險多勞極則蹄薄而足曳。

爲曳，

宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。

釋曰　水迫地蕩漾，曳象。

其於輿也，爲多眚，

虞翻曰：“眚”，敗也。坤爲大車，坎折坤體，故爲車“多眚”也。

補　王廙曰：“眚”，病也。【《釋文》。】

爲通，

水流瀆，故“通”也。

爲月，

坤爲夜，以坎陽光坤，故“爲月”也。

補　鄭康成曰：臣象也。【《文選》謝希逸《月賦》注。】

釋曰　“通”，坎象之至善者。月又其本也，月象退在下者，蓋不敢敵日之義。坎在離前，水可先火，月不可先日，退在下，所以明君臣之義歟。

爲盜。

水行潛竊，故“爲盜”也。

釋曰　此坎象之至不善者。水火能生人，亦能殺人，故坎有盜象，離有折上槁之象。

其於木也，爲堅多心。

陽剛在中，故“堅多心”，棘棗屬也。此上虞義也。【朱脱圈。】

孔穎達曰：乾、震、坎皆以馬喻，乾至健，震至動，坎至行，故皆可以馬爲喻。坤則順，艮則止，巽亦順，離文明而柔順，兑柔説，皆无健，故不以馬爲喻也。唯坤卦《彖》【盧、周無“彖”字。】“利牝馬”，取其行不取其健，故曰“牝”也。坎亦取其行不取其健，皆外柔，故爲“下首”、“薄蹄”、“曳”也。

釋曰　震、坎皆得乾氣而動行，故有馬象。坤之“牝馬”，則取與乾合德也。沖遠用王弼義，未達取象之指。

離爲火，

崔憬曰：取卦陽在外，象火之外照也。

爲日，

荀爽曰：陽外光也。

爲電，

鄭玄曰：取火明也。久明似日，暫明似電也。

爲中女，

荀爽曰：柔在中也。

爲甲冑，

虞翻曰：外剛，故“爲甲”。乾爲首，巽繩貫甲而在首上，故“爲冑”。“冑”，兜鍪也。

釋曰　張氏曰：“巽象半見於乾上，中貫之。”

爲戈兵，

乾爲金，離火斷乾，燥而鍊之，故“爲戈兵”也。

其於人也，爲大腹，

象日常滿，如妊【朱作“姙”。】身婦，故“爲大腹”。乾爲“大”也。

釋曰　張氏曰：“離者陰之受陽，故象妊身婦。‘其於人’，亦謂乾也，腹有乾，故‘大’。”

爲乾卦，

火日熯燥物，故“爲乾卦”也。

補　鄭康成曰：“乾”，當爲“幹”，陽在外能幹正也。

“乾”，董作“幹”。【並《釋文》。】

釋曰　离者陰麗陽，故取陽能幹正之義。《易》道主陽，坎爲血卦，陰凝陽也。離爲幹卦，陽正陰也。虞讀如字，“日以烜之”之義。張氏曰：“坎爲乾精，离爲乾氣。”

爲鼈，爲蟹，爲蠃，爲蚌，爲龜，

此五者，皆取外剛内柔也。

補　鄭康成曰：骨在外。【《周禮·攷工記·梓人》疏。】

“鼈”，本又作“鱉”。“蠃”，京作“螺”，姚作“蠡”。“蚌”，本又作“蜯”。【《釋文》。】

釋曰　“蠃”，本“蜾蠃”字，“蠃蚌”字亦用之。李氏富孫曰：“《眾經音義》云：‘螺，古文蠃，蠡本爲蟲齧木中，又與螺通。’《文子》曰：‘聖人法蠡蚌而閉户。’‘蜯’者，‘蚌’之俗。”

其於木也，爲折【朱作“科”。】上槁。【盧、周作“稾”。】

巽木在離中，體大過死。巽蟲食心，則“折”也。蠹蟲食口木，故“上槁”。【盧作“稾”、周作“槀”。】或以離火燒巽，故“折上【朱誤“於折”。】槁”。【以下兩“槁”字盧、周作“稾”。】此上虞義。

宋衷曰：陰在内則空中，木中空則上科槁也。

補　“折”，諸家皆作“科”。“槁”，鄭作“槀”。【《釋文》。】曰：“科上”者，陰在内爲疾。【《漢上易》。】

或本“槁”作“稿”，干作“熇”。【《釋文》。】

釋曰　六畫卦離互巽，巽爲風主蟲，蟲食木心，則折傷於中，而枝條之上枯槁。注云“蠹蟲食口木”，句有倒字，當云“蠹蟲口食木”，六畫卦互兑爲口也。“折”，諸家皆作“科”，訓“空”，木有蟲而病，故中空而上槁，鄭、宋義大同。“槁”，《説文》作“槀”，“槀”，正字；“稿”，叚字。干作“熇”，謂火氣過甚，旱熯如焚而木萎也。離時木盛長而象折上槁者，著陰生也。坎時木盡落而象堅多心者，著陽在中也。君子尚消息，見微知著，震陽出則反生而爲旉矣。

艮爲山，

宋衷曰：二陰在下，一陽在上。陰爲土，陽爲木，土積於下，木生其上，山之象也。

釋曰　惠氏曰：“坤爲土，陽止坤上，故爲山。”

爲徑路，

虞翻曰：艮爲山中徑路。震陽在初，則爲大塗，艮陽小，故“爲徑路”也。

補　鄭康成曰：田閒之道曰徑路。艮爲之者，取山閒鹿兔之蹊。【《初學記》二十四。】

王廙曰：物始，故“爲徑路”。【《御覽》百九十五。】

釋曰　艮成終即成始，氣漸正月，在震前，陽通而尚微，故“爲徑路”。

爲小石，

陸績曰：艮，剛卦之小，故“爲小石”者也。

補　《春秋説題辭》曰：《周易》“艮爲山爲小石”，石，陰中之陽，陽中之陰，陰精補陽，故山含石。

釋曰　“石”，土之陽也。

爲門闕，

虞翻曰：乾【朱作“艮”。】爲“門”，艮陽在門外，故“爲門闕”。兩小山，“闕”之象也。

釋曰　張氏曰：“乾三，故門外。艮下二偶爲兩小山。”

爲果蓏，

宋衷曰：木實謂之“果”，草實謂之“蓏”。桃李瓜瓞之屬，皆出山谷也。

補　馬融曰：“果”，桃李之屬。“蓏”，瓜瓠之屬。

“果蓏”，京本作“果墮”之字。【並《釋文》。】

釋曰　乾爲木果，艮得乾上，故爲“果蓏”。京假“墮”爲“蓏”。李氏富孫曰：“《史記·貨殖傳》‘果陏蠃蛤’，《漢·食貨志》作‘果蓏’。‘陏’當即‘隋’之省，《詩·氓》傳釋文云‘隋，字又作墮，隋、蓏音相近’。京作‘墮’，即《史記》‘陏’字。”

爲閽寺，【《釋文》：寺，如字，徐音侍。】

宋衷曰：閽人主門，寺人主巷，艮爲止，【盧誤“主”。】此職皆掌禁止者也。

補　“寺”，亦作“䦙”。【《釋文》。】

釋曰　“䦙”，俗字，見《集韻》。

爲指，

虞翻曰：艮手多節，故“爲指”。

補　或稱鄭本作“爲小指”。【《晁氏易》。】

爲拘，

虞翻曰：指屈伸制物，故“爲拘”。“拘”，舊作“狗”，上已爲“狗”，字之誤。

補　今本“拘”作“狗”。

爲鼠，

虞翻曰：似狗【朱作“㺃”。】而小，在坎穴中，故“爲【朱脱“爲”字。】鼠”，晉九四是【朱脱“是”字。】也。

釋曰　艮有坎半象，晉九四體艮坎。

爲黔喙之屬，【《釋文》：黔，其廉反，徐音禽，王肅其嚴反。喙，況廢反，徐丁遘反。】

馬融曰：“黔喙”，肉食之獸，謂豺狼之屬。“黔”，黑也，陽玄在前也。

補　“黔”，鄭作“黚”，【《釋文》。《音訓會通》云：“陸作黚，竝注文二句，皆爲陸注。】”曰：謂虎豹之屬貪冒之類，【《釋文》、《漢上易叢説》。】取其爲山獸。【《漢上易叢説》。】

《説文》：“黔”，黎也，《易》曰“爲黔喙”。“黚”，淺黄黑也。

釋曰　“黔”“黚”聲義皆相近。黄、黑皆坤色，陰開在乾首下，是“喙”。《音訓》引《釋文》“喙”作“𧰺”，别體字。

其於木也，爲堅【盧、周無“堅”字。】多節。

虞翻曰：陽剛在外，故“多節”，松柏之屬。

補　一本無“堅”字。【《釋文》。】

釋曰　陸但云“一本無堅字”，不云“虞本”，注述經省耳。

兑爲澤，

虞翻曰：坎水半見，故“爲澤”。

宋衷曰：陰在上，令下溼，【朱、盧作“濕”。】故“爲澤”也。

爲少女，

虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。

爲巫，

乾爲神，兑爲通，與神通氣，女故“爲巫”。

釋曰　兑息即乾，故與神通氣。兑亦爲通者，澤水流通，又山澤通氣也。

爲口舌，

兑爲【朱作“得”。】震聲，故“爲口舌”。

釋曰　張氏曰：“震以陽爲聲，息兑，故兑爲震聲。”

爲毁折，

二折震足，故“爲毁折”。

爲附決，【《釋文》：決，如字，徐音穴。】

乾體未【朱、盧作“末”。】圜，故“附決”也。

釋曰　張氏曰：“乾陽至二，陰猶附之，故‘乾體未圜’，當決而去之也。”

其於地也，爲剛鹵，

乾二陽在下，故“剛”；澤水潤下，故鹹。此上虞義。【朱脱圈。】

朱仰之曰：取金之剛不生也。剛鹵之地不生物，故“爲剛鹵”者也。

釋曰　鹵，西方鹹地也。

爲妾，

虞翻曰：【朱脱此三字。】三少女位賤，故“爲妾”。

爲羔。

“羔”，女使，皆取位賤，故“爲羔”。舊讀以震“駹”【朱誤“駀”。】爲“龍”，艮“拘”爲“狗”，兑“羔”爲“羊”，皆已見上，此爲再出，非孔子意也。震已爲長男，又言長子，謂以當繼世守宗廟主祭祀，故詳舉之。三女皆言長、中、少，明女子各當外成，故别見之，此其大例者也。此上虞義。

補　“羔”，今本作“羊”，或稱鄭作“陽”，曰：此陽謂【臧云“當作讀”。】爲【《音訓》無“爲”字。】養。无家女行賃炊爨，今時有之，賤於妾也。【《晁氏易》、《漢上易》。】羊，【當爲“養”。】女使。【《周易玩辭》。】

此六子依求索而爲次第也。本亦有以三男居前，三女後從。【《釋文》。】

釋曰　“養”，厮養也。臧氏庸云：“虞作‘羔’，注‘爲女使’，義與鄭同，亦當作‘養’。虞云‘舊讀爲羊，已見上，此爲再出，非孔子意也’。使作‘羔’爲小羊，仍再出矣。葢舊讀爲‘羊’，及鄭本作‘陽’，皆聲近之譌。《釋文》載虞本爲‘羔’，則‘養’字之脱其下半耳。”案：本或以三男在前三女在後，與上節次第不合，非是。

《釋文》云：“荀爽、《九家》，《集解》本乾後更有四，‘爲龍爲直爲衣爲言’。巛後有八，‘爲牝爲迷爲方爲囊爲裳爲黄爲帛爲漿’。震後有三，‘爲王爲鵠爲鼓’。巽後有二，‘爲楊爲鸛’。坎後有八，‘爲宫爲律爲可爲棟爲叢棘爲狐爲蒺蔾爲桎梏’。離後有一，‘爲牝牛’。艮後有三，‘爲鼻爲虎爲狐’。兑後有二，‘爲常爲輔頰’。記之於此。”