周易集解補釋·卷第十四

第十一章

是故易有太極，是生兩儀，

干寶曰：發初言“是故”，總眾篇之義也。

虞翻曰：“太極”，太一也。【周無“也”字。】分爲天地，故“生兩儀”也。

補　馬融曰：“太極”，北辰也。【《釋文》。】

鄭康成曰：“極”，中之道，淳和未分之氣也。【《文選》張茂先《勵志詩》注。】

王肅曰：此章首獨言“是故”者，總眾章之意。【《釋文》。】“兩儀”，天地也。【《文選》潘安仁《贈陸機詩》注。】

《乾鑿度》曰：易始於太極。鄭氏注曰：“氣象未分之時，天地之所始也。”又曰：太極分而爲二，故生天地。注曰：“七、九、八、六，輕清者上爲天，重濁者下爲地。”

釋曰　此章本與上章爲一，先儒以文句多分之，故發初言“是故”。干云“總眾篇之義”者，前數章極言蓍卦爻之義，至此乃直指生蓍生卦所取法。鄭云“極中之道”，據太極全體言，大衍之數五十合而未分象之。馬云“北辰”，虞云“太一”，據其神之位乎天言，大衍虚一不用之策象之。太極氣變，兼有一七九、二八六。一、二，陰陽之元，元氣内動。陽變七之九，陰變八之六，分陰分陽，輕清者升爲天，重濁者降爲地，故“生天地”。大衍分而爲二象之，是謂“兩儀”，“儀”亦“象”也。

兩儀生四象，

虞翻曰：“四象”，四時也。“兩儀”，謂乾坤也。乾二、五之坤成坎、離、震、兑，【朱脱“兑”字。】震春、兑秋、坎冬、離夏，故“兩儀生四象”。歸妹卦備，故《彖》獨稱“天地之大義”也。

補　《乾鑿度》曰：天地有春秋冬夏之節，故生四時。鄭氏説：“易有四象，布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火，如是備爲一爻，謂四營而成。”

釋曰　天地以陰陽生成五行，水成於六在北，火成於七在南，木成於八在東，金成於九在西，土二五爲十在中而周於四方，其氣順布爲春夏秋冬四時。大衍揲之以四而得四七、四八、四九、四六之數象之，故“兩儀生四象”，此以上言生蓍之事。虞既以“兩儀”爲“天地”，“四象”爲“四時”，又云“兩儀謂乾坤，乾二、五之坤成坎、離、震、兑”者，葢謂天地一生水，二生火，三生木，四生金，於卦爲乾坤，爲坎離震兑，於時爲春夏秋冬耳。“二五”，中氣，非爻名，但兩儀四象，實未成卦，以卦擬之則可，即以卦當之，則大極生次迂回而非易簡矣。

四象生八卦，

虞翻曰：乾二、五之坤則生震、坎、艮，坤二、五之乾則生巽、離、兑，故“四象生八卦”。乾坤生春，艮兑生夏，震巽生秋，坎離生冬者也。

補　《乾鑿度》曰：四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。其布散用事也，震生物於東方，位在二月；巽散之於東南，位在四月；離長之於南方，位在五月；坤養之於西南方，位在六月；兑收之於西方，位在八月；乾制之於西北方，位在十月；坎藏之於北方，位在十一月；艮終始之於東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正四維之分明，生長收藏之道備，陰陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣。

釋曰　四象既備，七、九皆陽，八、六皆陰，觀變於陰陽而立卦，法太極之一、七、九，爲三畫而成乾，以二、八、六效之而爲坤，乾坤交索成六子，是謂八卦。葢四象象太極兩儀以生八卦，故八卦遞生中無四象，而實無非四象也。八卦成列，布散用事，而七、八、九、六陰陽之氣行乎四時正維之位者備矣，故“四象生八卦”，此句言生卦之事。虞氏之義，則謂五行既由生而成，則十日之位見八卦之象。震、坎、艮從乾而得天數，巽、離、兑從坤而得地數。由月行至甲乙而乾坤象見，故乾坤生乎春。至丙丁而艮兑象見，故艮兑生乎夏。至庚辛而震巽象見，故震巽生乎秋。日月會於壬癸而坎離象見，故坎離生乎冬也。此與震春、兑秋、坎冬、離夏八卦用事之位，各自爲義。

八卦定吉凶，

虞翻曰：陽生則吉，陰生則凶，謂“方以類聚，物以羣分”，吉凶生矣。已言於上，故不言“生”而獨言“定吉凶”也。

釋曰　八卦重爲六十四，有三百八十四爻，卦有消息，爻有當位不當位，吉凶於是定。

吉凶生大業。

荀爽曰：一消一息，萬物豐殖，“富有之謂大業”。

釋曰　荀以天道言。姚氏曰：“吉凶著則人知遷善改過，趨於吉不蹈於凶，夫是之謂大業。失位則化成既濟是也。”以人事言之。

是故法象莫大乎天地。

翟玄曰：見象立法，莫過天地也。

釋曰　張氏曰：“謂太極生兩儀。”案：此節六事，承上節而贊其義之大，亦與上章末節相應。“法象莫大乎天地”，上章所謂“闔闢乾坤”也。

變通莫大乎四時。

荀爽曰：四時相變，終而復始也。

釋曰　張氏曰：“謂兩儀生四象。”案：此上章所謂“變通”。

縣象著明莫大乎日月。

虞翻曰：謂日月縣天成八卦象。三日莫【朱作“暮”。】震象出庚，八日兑象見丁，十五日乾象盈甲，十七日旦巽象退辛，二十三日艮【朱脱“艮”字。】象消丙，三十日坤象滅乙。晦夕朔旦坎象流戊，日中則離，離象就己，戊己土位，象見於中，日月【朱誤“中”。】相推而明生焉，故“縣象著明莫大乎日月”者也。

釋曰　張氏曰：“謂四象生八卦。《文言》注‘二十九日’，此云‘三十日’。大分言之，當以彼注爲正。”案：庖犧觀象於天，默會於心，以四象象太極兩儀，交索以成八卦。八卦既成，與日月象合，因是以起消息，故曰“八卦成列，象在其中矣”。此上章所謂“見象”。

崇高莫大乎富貴。

虞翻曰：謂乾正位於五，五貴坤富，以乾通坤，故“崇高莫大乎富貴【朱、盧作“高大富貴”。】也。”

釋曰　此與下文“聖人”爲一義。聖人在天子之位，乃能制器立法以利天下。“聖人之大寶曰位”，所以普天地生生之大德也。

備物致用，立成器以爲天下利，莫大乎聖人。

虞翻曰：神農、黄帝、堯、舜也。民多否閉，取乾之坤，謂之“備物”。以坤之乾，謂之“致用”。乾爲【朱脱“爲”字。】物，坤爲器用。否四之初，【朱誤“否也初正”。】耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，【朱作“否二之四”。】舟楫【朱作“檝”。】之利；否上之初，牛馬之利，謂十二【朱誤“三”。】“葢取”，以利天下。“通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之”，“聖人作而萬物覩”，故【此下周有“曰”字。】“莫大乎【朱無“乎”字。】聖人”者也。

釋曰　“成器”，謂成就完美之器，猶云成德成材。“以制器者尚其象”，庖犧立象，而萬世之器不可勝制，生生之利無窮矣。此上文所謂“大業”，前章所謂“形器制法”也。神農、黄帝、堯、舜，繼庖犧而作，以天德居天位，成既濟之功者。

探賾【盧、周作“嘖”，注同。】索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹【盧、周作“娓娓”。】者，莫大【盧、周作“善”，注同。】乎蓍龜。

虞翻曰：“探”，取；“賾”，初也。初隱未見，故“探賾索隱”，則幽贊神明而生蓍。初深，故曰“鉤深”；“致遠”，謂乾。乾爲“蓍”，乾五之坤，大有離爲“龜”。乾生知吉，坤殺知凶，故“定天下之吉凶莫大於蓍龜”也。【朱脱圈。】

侯果曰：“亹”，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然願知之，然不能也。及蓍成卦，龜成兆也，雖神道之幽密，未然之吉凶，坐可觀也，是蓍龜成天下勉勉之聖【疑當爲“善”。】也。

補　鄭康成曰：凡天下之善惡，及没没之眾事，皆成定之，言其廣大無不包也。【《公羊傳·定八年》疏。不云“鄭注”。《公羊疏》皆用鄭義，此注是鄭可知。】

劉向曰：蓍之言耆，龜之言久，龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長久，故能辨吉凶也。【《禮記·曲禮》正義。】

賾，《説文後序》引作“嘖”。

《九家》作“册”。

“大”，本亦作“善”。【並《釋文》。】

釋曰　至賾无情，故“探”。初隱未見，故“索”。深不可測，故“鉤”。“遠”，謂乾。“致”之，謂息。初元出乾通坤，成八卦，重爲六十四，消息三百八十四爻，陽生則吉，陰殺則凶，得位則吉，失位則凶。由生蓍而成，因用蓍而見，使天下勉勉然趨吉避凶，是謂“大業”，龜之出兆亦然。“八卦定吉凶，吉凶生大業”，而成之者蓍龜，興之者在位之聖人。“興神物以前民用”，廣大悉備，曲成不遺，是上章所謂“神”也。鄭訓“亹亹”爲“没没”，《爾雅》“亹”、“没”同訓“勉”。字亦作“斖”，“亹”、“斖”皆“釁”之譌體，“釁”葢“勉”字或“忞”字之叚借，《説文》：“忞，自勉彊也。”“釁”古音讀如門，與“忞”、“勉”、“没”音皆近，不必據崔氏《詩集注》及徐鉉新修字義改爲“娓娓”。

是故天生神物，聖人則之。

孔穎達曰：謂生蓍龜，聖人法則之，以爲卜筮者也。

釋曰　此節四事，總言天地法象，聖人則效之以作《易》。天生神物，聖人則天，興之以前民用，承上“蓍龜”而言。

天地變化，聖人效之。

陸績曰：天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻，以效之矣。

釋曰　承上“變通四時”而言。春夏爲變，秋冬爲化，聖人效之爲七、八、九、六之變，卦爻變化皆由此。

天垂象，見吉凶，聖人象之。

荀爽曰：謂“在旋機【朱作“璇璣”。】玉衡以齊七政”也。

宋衷曰：天垂陰陽之象以見吉凶，謂日月薄蝕，五星亂行，聖人象之，亦著九、六爻位得失示人，所以有吉凶之占也。

釋曰　承上“日月”而言。陽象見吉，陰象見凶。聖人作八卦，與日月象合，六十四卦消息，三百八十四爻得失，皆準此。

河出圖，洛出書，聖人則之。【《釋文》：出，如字，又尺遂反。】

鄭玄曰：《春秋緯》云：“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。”【朱、周作“成”。】《河圖》有九篇，《洛書》有六篇也。【朱脱圈。】

孔安國曰：“河圖”則八卦也，“洛書”則九疇也。

侯果曰：聖人法河圖洛書，制歷象以示天下也。

補　“洛”，王肅作“雒”。【《釋文》。】

釋曰　圖書，神物之類，帝王受命之符，此承“崇高富貴聖人備物致用”而言。舊説伏羲受河圖而作《易》，又説伏羲德合天地，應以河圖洛書。圖書之出非一次，故大禹又受洛書而敘九疇。河圖之象無考，洛書之數，則二、九、四，七、五、三，六、一、八，見《大戴記》。順行而斜上之，則一二三四五六七八九相次，而二、八易位，使五行生成之數相從。二五即十，故虚地十以從天。縱横皆合於十五，以類推之，則宋邵子、朱子以五十有五之數爲河圖，雖無確據，理則近之矣。“九篇”、“六篇”，葢後師説河洛之文。鄭前注“天一生水於北”云云，葢出其中。若然，則此三句結上章“天一地二”一節之義。“則之”，則以立大衍之數，定八卦四正四維之位也。

易有四象，所以示也。

侯果曰：“四象”，謂上【此下朱衍“下”字。】“神物”也、“變化”也、“垂象”也、“圖書”也。四者治人之洪範，易有此象，所以示人也。

補　鄭氏説：易有四象，文王用之，七、八、九、六，四營備而成爻。

釋曰　張氏曰：“‘四象’，即上章大衍四象，謂七、八、九、六，四營成易者也。聖人作《易》，所以示人法天地之數也。”

繫辭焉，所以告也。

虞翻曰：謂繫《彖》《象》之辭，八卦以象告也。

釋曰　八卦以象告，繫辭以明之。

定之以【朱脱】“【以】“【字。】吉凶，所以斷也。

虞翻曰：【朱脱此三字。】繫辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶，以斷天下之疑也。

釋曰　八卦定消息得失吉凶之象，繫辭既著其象，遂直斷以吉凶，所謂占也。“吉凶”者，其義吉，其義凶，禍福無不自己求之，故下引大有上九以爲趨吉避凶之準。觀象玩辭、觀變玩占，則自求多福，有吉无凶，與第二章同義。

《易》曰：自天右【朱作“祐”，下及注同。】之，吉无【朱作“無”，下及注同。】不利。

侯果曰：此引大有上九辭以證之【當爲“其”。】義也。大有上九“履信思順”，自【朱脱“自”字。】天右之，言人能依四象所示繫辭所告，又能【當爲“履信”。】思順，則天及人皆共右之，“吉无不利者”也。

補　“右”，諸家作“祐”。

釋曰　此引大有上九爻辭，以聖人履信思順獲天人之助，示學《易》者趨吉避凶之準。此辭通論一卦之德，義主六五，所謂乾五動之坤成大有，“柔得尊位大中而上下應之”者。侯氏、崔氏則以上九比五言。

子曰：右者，助也。

虞翻曰：大有【朱誤“有火”。】兑爲口，口助稱“右”。

釋曰　據此則虞本作“右”，《集解》引虞釋“右”字，則經、傳字皆當作“右”，引諸家説亦改從虞本矣。“右”，手口相助也。“祐”，助也，从示从右，義同。

天之所助者，順也。

虞翻曰：大有五以陰順上，故爲“天所助者，順也”。

釋曰　比坤顺乾而来承上，乾與爲兑，故天助順。“順”者，天常也，《孝經》曰：“則天之明因地之利以順天下。”

人之【盧、周脱“之”字。】所助者，信也。

虞翻曰：“信”，謂二也。乾爲“人”、爲“信”，“庸言之信”也。

釋曰　三爲人道，二體乾九二“庸言之信”，處中應五，三與爲兑，故人助信。“信”者，人情也，《論語》曰：“民無信不立。”

履信思乎順，又【盧、周本作“有”同。】以尚賢也。

虞翻曰：大有五應二而順上，故“履信思順”。比坤爲“順”，坎爲“思”，乾爲“賢人”，坤伏乾下，故“有【當爲“又”。】以尚賢者”也。

補　“又”，鄭作“有”。【《釋文》。】

釋曰　乾五之坤成比，坤元伏乾五下，大有柔得尊位，應天時行。五陽發，則坤陰又伏下，是“尚賢”，五承上享三，亦其義也。鄭作“有”，當讀爲“又”。

是以自天右之，吉无不利也。

崔憬曰：言上九履五厥孚，履人事以信也；比五而不應三，思天道之順也；崇四匪彭明辯於五，又以尚賢也，“以【以上脱“是”字。】自天右之，吉无不利”。重引《易》文以證成其義。

釋曰　五以陰承陽，天道之順，上思順，故“比五”。“匪彭”，謂不與三。崇尚四之匪彭，明辯而與五，是“尚賢”，此用王弼義，當以虞注爲正。惠氏曰：“《繫》上下凡三引大有上九爻辭，以見列聖用《易》，皆獲天人之助，致既濟之功，是所謂《易》之道也。”