周易集解補釋·卷第十二

中孚

《序卦》曰：節而信之，故受之以中孚。

崔憬曰：節以制度，不傷財，不害民，則人信之，故言“節而信之，故受之中孚也”。

釋曰　立中制節，一定不移，如四時之氣應期必至，則人信之，故中孚次節。

䷼【兑下巽上】中孚。

虞翻曰：訟四之初也。坎孚象在中，謂二也，故稱“中孚”。此當從四陽二陰之例，遯陰未及三而大壯陽已至四，故從訟來。二在訟時，體離【朱脱“離”字。】爲“鶴”，在坎陰中，故【盧、周無“故”字。】有“鳴鶴在陰”之義也。

補　鄭康成説：“孚”，信也。兩陰在内，五以中和之氣信【原誤“候”。】之，兩陰猶民，君在上，【五也。】臣在下，【二也。】行中正之道，政教信于民，故謂之中孚。【《易緯稽覽圖》末有此條，葢即鄭《易注》。】

荀爽曰：兩巽對合，外實中虚。【《漢上叢説》。】

釋曰　反覆不衰之卦本自乾坤來，乾三、四之坤，坤來入乾，而成中孚兩陰在内，含小過伏陽。二、五剛得中，乾之中氣，體坎爲孚，又取坎初上變，以陽包陰，内坎外離。乾以二、五中氣通坤，猶明君用賢臣以中德信於民，故稱“中孚”。虞氏以四陽二陰例推之，謂遯消未至三而五、上已反，将成大壯，此由否反泰息大壯之象，故取遯所生卦自訟來，引九二爻辭爲證。《易》道屢遷，繫辭取義非一也。張氏謂訟者离遊魂卦，明此與坎离同義，反泰内乾，故中義主二。愚案：大壯陽在二，故虞主二言，然《彖》云“剛得中”，實兼二、五。九五爻云“有孚攣如”，則五正上中，又孚之主。

豚魚吉。

案：坎爲【此下朱衍“孚”字。】豕，訟四降初折坎稱“豚”。初陰升四，體巽爲“魚”。“中”，二，“孚”，信也，謂二變應五，化坤成邦，故信及豚魚吉矣。【此下朱、盧衍一圈。】虞氏以三至上體遯，便以“豚魚”爲“遯魚”，雖生曲象之異見，乃失化邦之中信也。

補　鄭康成曰：三辰在亥，亥爲豕，爻失正，故變而從小名言“豚”耳。四辰在丑，丑爲鼈蟹，鼈蟹，魚之微者，爻得正，故變而從大名言“魚”耳。三體兑，兑爲澤，四上值天淵，二、五皆坎爻，坎爲水，二侵澤，【當爲“二以水浸澤”。】則豚利，五亦以水灌淵，則魚利。“豚魚”，以喻小民也，而爲明君賢臣恩意所供養，故“吉”。【《詩·無羊》疏。】

《京氏傳》曰：互體見艮，【原誤“民”。】止於信義，九五履信，九二反應。【兑者巽之反。】風與澤二氣相合，巽而説，信及於物，物亦順焉，《易》云“信及豚魚”。陸氏曰：“豚魚”，幽微之物，信尚及之，況於人乎？

“豚”，黄作“遯”。【《釋文》。】

釋曰　陰爲民，“豚魚”喻小民，謂三、四也。二、五以中德孚之，君臣合志，施實德于民，故“豚魚吉”。《彖》云“信及豚魚”，李以爲即化邦之事。二有中信，動而應五，上下相孚，以信化邦，三、四在其閒，正所化者，故信及之而吉。虞氏則以“化邦”爲下文“利貞”，《彖》豫攝下意，於孚言之，明二有中信之德，乃能化邦。“遯魚吉”但明“孚”義，“利涉大川”乃就二已化邦取象。利貞成既濟，二已應五而三、上正，則孚之至而化邦之成也，義並可通。但諸家皆作“豚魚”，虞獨以卦有遯象改讀爲“遯”，故李氏謂之“曲象異見”。黄穎作“遯”，據虞讀改也。鄭據爻辰云“丑爲鼈蟹”者，十二月建丑，其蟲介也。丑上值斗，“天淵”，星名，在南斗牽牛南。

利涉大川，

虞翻曰：坎爲“大川”，謂二已化邦，三利出涉坎得正體涣。涣舟楫【朱作“檝”。】象，故“利涉大川，乘木舟虚也”。

補　鄭康成説：互體震，震爲木，巽爲風，木在水上而風行之，濟大川象，君能濟于難也。【《稽覽圖》末。】

釋曰　至誠用賢，則能拯天下於險難之中。鄭據本象，虞據變，義則同。二已化邦，三、上當易，云“體涣”者，但據三出成坎言，下“利貞”乃言其易耳。

利貞。

虞翻曰：謂二利之正而應五也。中孚以利貞，乃應於【朱作“于”。】天也。

釋曰　二應五則三、上易，陰陽和，六位正，無不孚矣。

《彖》曰：中孚，柔在内而剛得中，説而巽，孚，

王肅曰：三、四在内，二、五得中，兑説而巽順，故“孚”也。

釋曰　柔在内而剛以中德孚之，兑説而巽順以入，至誠感人，如澤之浸，如風之動，教不肅而成，政不嚴而治，是中德之孚。肅説柔在内，本鄭義。

乃化邦也。

虞翻曰：二化應五成坤，坤爲“邦”，故“化邦”也。

釋曰　既釋“孚”義，因承“孚”文而言其效，以起下意。二化成坤，“化邦”之象，三、上易成既濟，“化邦”之成也。

豚魚吉，信及豚魚也。

荀爽【朱誤“虞翻”。】曰：“豚魚”，謂四、三也。四【朱、盧作“艮”。】爲山陸，豚所處，三爲兑澤，魚所在。豚者卑賤，魚者幽隱，中信之道皆及之矣。

釋曰　“信及豚魚”，化邦之事，二、五以中德孚陰，故“信及豚魚”。二動應五，陰陽相孚，三、四在其閒體坤，則信及之而化邦成益矣。荀以三爲“豚”、四爲“魚”，與鄭異，以喻小民則一。

利涉大川，乘木舟虚也。

王肅曰：中孚之象，外實内虚，有似可乘虚木之舟也。

補　鄭康成曰：“舟”，謂集板，如今自空大木爲之曰虚。【《詩·谷風》正義。】

釋曰　中孚體離，故取“舟虚”象，謂五乾人乘巽木，用舟與虚，以見有實德而能虚中用賢之意。“舟”、“虚”二物，肅不能分别。

中孚以利貞，乃應乎天也。

虞翻曰：訟乾爲“天”，二動應乾，故“乃應乎天也”。

釋曰　二動應乾，三、上易成既濟。“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，至誠贊化育，與天合德也。

《象》曰：澤上有風，中孚。

崔憬曰：流風令於上，布澤惠於下，中孚之象也。

釋曰　風生於澤，氣由中出，陰陽相應，故爲中孚。

君子以議獄緩死。

虞翻曰：“君子”，謂乾也。訟坎爲“獄”，震爲“議”、爲“緩”，坤爲“死”。乾四之初，則二出坎獄，兑説震喜，坎獄不見，故“議獄緩死”也。

補　魯恭説：《易》十一月“君子以議獄緩死”。【《後漢書》本傳。】

釋曰　虞取訟坎，於象甚合，中孚爲由遯反大壯之消息，訟救遯，固繫辭取義所及矣。卦氣起中孚，十一月一陽初生。“議獄緩死”，順微陽之動，體天心好生也。

初九：虞吉，有它，不燕。

荀爽曰：“虞”，安【朱誤“震宴”。】也。初應於四，宜自安虞，无意於四，則“吉”，故曰“虞吉”也。四者承【盧、周誤“乘”。】五，有它意於四則不安，故曰“有它不燕”也。

補　陸希聲曰：“燕”，安也。有應於四，宜從之，而誠信未通，未能及物，故自守則吉而有它不燕。【《會通》。】

釋曰　姚氏曰：“初應在四，四承五不應初，初宜自安无意於四，則不生怨望之情，故安吉也。‘它’，謂非應。初雖不往應四，亦不宜有意於它，有意於它，是‘有它’意於四也。‘它’意，猶云‘二心’，失其正應，故‘不燕’，謂不孚也。或説，‘虞’，度也，度之則不妄動，故‘吉’。”案：姚據荀比初注推之。或曰，“有它意於四”，“它”字衍，初在孚始，宜安靜自守，不願乎外，以養其誠，與屯初、賁初、節初同義。

《象》曰：初九虞吉，志未變也。

荀爽曰：初位潛藏，未得變而應四也。

釋曰　姚氏曰：“畫未變之爻，故‘志未變’，畫動之爻乃相應。”案：“志未變”，當虞以定之，防其它。

九二：鳴鶴【朱作“鸖”，注同。】在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。【《釋文》：好爵，如字，王肅呼報反。靡，本又作糜，同，亡池反，散也，徐武寄反，又亡彼反。本又作糜，今本誤縻，李氏富孫據《音訓》宋本訂正。】

虞翻曰：“靡”，共也。震爲“鳴”，訟離爲“鶴”，坎爲陰夜，鶴知夜半，故“鳴鶴在陰”。二動成坤體益，五艮爲“子”，震、巽同聲者相應，故“其子和之”。坤爲身，故稱“我”，“吾”，謂五也。離爲“爵”，“爵”，位也。坤爲邦國，五在艮閽寺，庭闕之象，【朱作“闕庭”。】故稱“好爵”。五利二變之正應以，【當爲“己”。】故“吾與爾靡之”矣。

補　孟喜曰：“好”，小也。“靡”，共也。

“靡”，干寶作“糜”，曰：“糜”，散也。

埤蒼作“縻”。

陸作“䌕”。

京作“劘”。【並《釋文》。】

或説《子夏》、陸績作“縻”，【《漢上易》。】京作“靡”。【《晁氏易》。】

賈子曰：《詩》曰“愷悌君子，民之父母”，言聖王之德也。《易》曰“鳴鶴在陰，其子和之”，言士民之報也。【《君道》文。】

《淮南子》曰：寒暑燥溼，以類相從，聲響疾徐，以音相應也，故《易》曰“鳴鶴在陰，其子和之”。【《泰族訓》。】

釋曰　二互震體離象在坎爻，震爲善鳴，離爲鶴，坎爲陰夜，故“鳴鶴在陰”。鶴知夜半，於辰爲子，中孚十一月子，陽起陰中，故取此象。二動互坤爲母，初體震爲子，又爲善鳴，故“其子和之”。以類相感，中心相孚如此，明德必有鄰，善無不應，故二、五明君賢臣交孚也。虞取訟離坎象，以五艮爲子，《繫》注又以五爲千里之外，二爲邇，葢如鶴鳴子和之象，則遠邇無不應也。五體離與坤連，故“我有好爵”。“吾”即“我”，五自謂也。“爾”，謂二，二有中德，言行之善，發邇見遠，故五攣之使應己，與共天位。或以鶴鳴子和喻君政令善而士民應，下所應者善，上所爵者賢，皆中心相孚，氣求聲應也。孟訓“好”爲“小”，葢謙辭，謂不腆之禄也。“靡”、“縻”、“劘”皆同“糜”，散也。“䌕”者，“縻”之異體。不私其爵禄，散而與賢者共之，與孟、虞義相成。

《象》曰：其子和之，中心願也。

虞翻曰：坎爲“心”，動得正應五，故“中心願也”。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。【《釋文》：罷，如字，王肅音皮，徐扶彼反。】

荀爽曰：三、四俱陰，故稱“敵”【朱、盧作“得”。】也。四得位，有位故鼓而歌。三失位，無實故罷而泣之【“之”字衍。】也。

補　《京氏傳》曰：氣候相合，内外相敵。陸氏曰：陰敵陽，陽敵陰。

釋曰　一陰一陽之謂道，兩陰兩陽不能相繼，三、四皆陰，近而不相得，故稱“敵”。鼓罷泣歌，哀樂不均，孚未徧，化邦未貞也。三以陰居陽失實，與四相形觖望，故著此象。或以鼓罷泣歌皆指三，三欲應上而隔於四，故“得敵”。有應，故鼓而歌。失位相應謂之失義，故罷而泣。震動爲鼓、爲歌，艮止爲罷，卦兼體坎離，水流出目爲泣。上來易三成既濟，則各正相應，如初之虞燕，二之鳴和矣。京義葢與荀同，陸以陰陽相應爲敵，似非京旨，當别爲一義。

《象》曰：或鼓或罷，位不當也。

王弼曰：三、四俱陰，金木【盧誤“水”。】異性，“敵”之謂也。以陰居陽，自彊而進，進而閡【朱作“礙”。】敵，故“或鼓”也。四履正位，非己【朱作“三”，此下盧、周有“敵”字。】所克，【朱作“剋”。】故“或罷”也。不勝而退，懼【此下朱誤空一格。】見侵陵，【朱作“凌”。】故“或泣”也。四履謙巽，不報讐敵，【朱作“敵讐”。】故“或歌”也。歌泣无【朱作“無”。】恒，“位不當也”。

釋曰　王弼以歌罷泣歌皆指三，三位不當未孚，故以四爲敵而有是象。王肅“罷”音皮，葢以“鼓”爲一鼓作氣，“罷”爲衰竭也。

六四：月幾望，馬匹亡，无咎。【《釋文》：幾音機，又音祈。】

虞翻曰：訟坎爲“月”，離爲日，兑西震東。月在兑二，離在震三，日月象對。故“月幾望”。乾坎兩馬匹，初、四易位，震爲奔走，體遯山中，乾坎不見，故“馬匹亡”。初、四易位，故“无咎”矣。

補　“幾”，京作“近”，荀作“既”。【《釋文》。】

釋曰　張氏曰：“坎，謂二。离，謂四。訟四之初，二在兑，四則离位。‘幾’，近也。不在二、五，不正望。中孚，坎离之合，故發此義。‘匹’，配也，在訟乾四與坎初爲匹。”案：四得正，“月幾望”，陰受陽孚之義。遯魚已孚，專壹承五，不取應初，故“馬匹亡，无咎”。後世受爵公朝拜恩私室者，悖於此義矣。姚氏曰：“既濟離日坎月爲望，三、四俱陰稱匹，震爲馬，二化、三上易位成既濟，震象不見，故‘月幾望，馬匹亡’。四得位，故‘无咎’。”案：姚以匹爲三，其説與坤“利牝馬之貞，東北喪朋”義合。荀作“既”者，巽象十六日退辛，陰從陽而濟，戒其消，絶類而上，壹意於陽，則孚貞而无咎。

《象》曰：馬匹亡，絶類上也。

虞翻曰：訟初之四，體與上絶，故“絶類上”也。

釋曰　初之四則四之初，絶類於上，安在下之義，故四不應初无咎，成既濟則六爻皆應矣。如姚義，則四不比三，三之上，皆惟五是從，陰絶其類而上也。

九五：有孚攣如，无咎。

虞翻曰：“孚”，信也，謂二在坎爲孚。巽繩艮手，故攣二使化爲邦，得正應己，故“无咎”也。

釋曰　“有孚攣如”，五以至誠引二使應也。王者至誠求賢，則賢者纍蔓而歸之，孚乃化邦，成既濟定，故“无咎”。虞以坎象在二，故主二言，實則二、五皆坎爻。五體乾元，孚之主，二之孚五，由五以至誠攣之也。

《象》曰：有孚攣如，位正當也。

案：以陽居五，有信攣二，使變【下脱“應”字。】己，是“位正當也”。

釋曰　此足補虞義。

上九：翰音登于天，貞凶。

虞翻曰：巽爲雞，應在震，震爲“音”。“翰”，高也，巽爲高，乾爲“天”，故“翰音登于天”。失位，故“貞凶”。《禮》“薦牲，雞稱翰音也”。

補　劉德曰：上九處非其位，亢極，故何可長也。位在上高，故曰“翰音”。【《漢書·叙傳》注。】

釋曰　雞質弱，在下之物，而登于天。失孚粥之常，爲鷹隼所擊，如人中無實德而虚驕務外，貽誤國家，烖及其身，即其心無他，而禍已大矣。上當居三，今在上亢極失位，動則入陰，雖貞而凶，故著此象。

《象》曰：翰音登于天，何可長也。

侯果曰：窮上失位，信不由中，以此申命，有聲無實，中實内喪，虚華外揚，是“翰音登天”也。巽爲雞，雞曰翰音，虚音登天，何可久也。