周易集解補釋·卷第十二

小過

《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小過。

韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信爲過也，故曰“小過”。

釋曰　有實德則行能過乎人而濟，“行過乎恭”三者是也。如韓説則下云“有過物者必濟”，義不相貫矣。

䷽【艮上震上】小過。亨，利貞。

虞翻曰：晉上之三，當從四陰二陽臨觀之例。臨陽未至三，而觀四已消也，又有飛鳥之象，故知從晉來。杵臼之利，葢取諸此。柔得中而應乾剛，故“亨”。五失正，故“利貞”。過以利貞，與時行也。

補　《淮南子》曰：言人莫不有過，而不欲其大也。【《氾論訓》。】

王肅曰：“過”，音戈。【《釋文》。】

釋曰　乾三、四之坤，乾成中孚，則坤成小過。以陰凝陽，不取孚義而謂之小過者，對大過立名。陽大陰小，大過陽爻過，四陽在内而本末弱，陽過盛而衰。小過陰爻過，四陰在外而據二、五，陰盛而過乎陽。大過二、五皆陽而二失位，陽所以過。小過二、五皆陰而五失位，陰所以過。五尊位而陰居之，然得中，應乾五伏陽，過在此，亨即在此。陽由陰亨，五出正位，則初、四易成既濟，故“利貞”。卦兼體臨、觀，消息在泰、否閒。虞取觀消卦晉來，晉柔進上行，麗乎大明，此小者過而亨，義正同。晉三《象》曰“上行也”，虞注云：“此則成小過，小過故有飛鳥之象。杵臼之利，見碩鼠出入坎穴，葢取諸此。”案：碩鼠五技能飛，故爲飛鳥。“利貞”，虞但云“五正”，五正則初、四正矣。小過亨利貞，以陰麗陽，當過而過，則亨且貞也。“過”，讀“過不及”之“過”，“過去”之“過”、“過差”之“過”皆由此引申。

可小事，

虞翻曰：“小”，謂五，晉坤爲“事”，柔得中，故“可小事”也。

不可大事。

虞翻曰：“大”，謂【朱、盧作“事”。】四，剛失位而不中，故“不可大事”也。

飛鳥遺之音，不宜上【《釋文》：上，時掌反，鄭如字。】宜下，大吉。

虞翻曰：離爲“飛鳥”，震爲“音”，艮爲止。晉上之三，離去震在，鳥飛而音止，故“飛鳥遺之音”。上陰乘陽，故“不宜上”，下陰順陽，故“宜下大吉”。俗説或以卦象二陽在内四陰在外，有似飛鳥之象，妄矣。

補　鄭康成曰：“上”，謂君也。【《釋文》。】

陸希聲曰：中孚柔在内而剛在外，有鳥𮬺實之象。今變爲小過，則剛在内而柔在外，有飛鳥之象。【《會通》。】

釋曰　小過内離外坎，離爲飛鳥，初上變，象鳥飛。“遺”，存也。《詩》曰“下上其音”，傳曰“飛而上曰上音，飛而下曰下音”。鳥去而音留，聞其聲知其飛之上下，上則靡所止戾，下則得所棲託。鳥之飛不宜上而宜下，猶陰不宜在陽上而宜在陽下，亦可小事不可大事之意，故五宜麗陽而亨貞，二遇其臣而无咎也。陰麗陽，陽正而承之，故“大吉”。鄭云“上謂君”者，言陰不宜居君位，所以當應乾剛也。虞取晉離爲飛鳥，於卦義誠合，但以宋仲子説爲妄，則非。小過全體象飛鳥，猶大過全體象棟，《彖》特云“有飛鳥音象”，明别出變例。《易》含萬象，不可執一也。

《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。

荀爽曰：陰稱“小”，謂四應初，過二而去，三應上，過五而去，五處中，見過不見應。故曰“小者過而亨也”。

釋曰　小過爲陰爻過，張氏曰：“‘小’，謂五，五過乎陽而應乾剛，故過而亨。”是也。荀氏謂小者見過，義别。“不見應下”，疑脱“四之五乃得應”一語。由見過而亨，陰陽易位各正也。“過以利貞”，虞惟言五正。張氏曰：“艮爲時，震爲行，謂五正成咸，泰否相反，終則有始，與時偕行。”案：五正則初、四正，由過而亨以至於利貞。當過而過，因時制宜，與時行也。

柔得中，是以小事吉也。

虞翻曰：謂五也。陰稱“小”，故“小事吉也”。

剛失位而不中，是以不可大事也。

虞翻曰：謂四【朱誤“五”。】也。陽稱“大”，故“不可大事也”。

釋曰　二、五皆柔得中而五失位，三、四皆剛不中而四失位，卦所以成小過。故《彖》主言之，均是失位而柔中剛不中，故小事吉而大事不可。

有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音。

宋衷曰：二陽在内，上下各陰，有似飛鳥舒翮之象，故曰“飛鳥”。震爲聲音，飛而且鳴，鳥去而音止，故曰“遺之音”也。

釋曰　此經下注，於卦象傳文皆合。

不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。

王肅曰：四、五失位，故曰“上逆”。二、三得正，故曰“下順”也。

釋曰　張氏曰：“陰在陽上爲逆，故五宜正。陰在陽下爲順，故二不變。”

《象》曰：山上有雷，小過。

侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小過於大，故曰“小過”。

釋曰　以小者過言，雷遇陰而聲，爲陰過之義。以小有所過言，雷聲過山上，猶未若雷在天上之盛壮，故爲小過。

君子以行過乎恭，

虞翻曰：“君子”，謂三也。上貴三賤，晉上之三，震爲“行”，故“行過乎恭”。謂三致恭以【此下朱有“順”字。】存其位，與謙三同義。

喪過乎哀，

虞翻曰：晉坤爲“喪”，離爲目，艮爲鼻，坎爲涕洟，震爲出，涕洟出鼻目，體大過遭死，“喪過乎哀”也。

釋曰　“遭”字當衍，“體大過死”絶句。

用過乎儉。

虞翻曰：坤爲財用、爲吝嗇，艮爲止，兑爲小，小用止，密雲不雨，故“用過乎儉”也。

釋曰　三者立行之善，足以矯世厲俗，過而非過，故曰小過。

初六：飛鳥以凶。

虞翻曰：應四離爲“飛鳥”，上之三則四折入大過死，故“飛鳥以凶”。

釋曰　晉上之三成小過，則三至五體大過象。張氏曰：“初失正，利四來易位，四死大過，故以初凶。謂陽折入陰而顛，則君子道消，初不能正，故‘凶’。”愚謂離初、上變爲小過，離爲飛鳥，初、上變象鳥之飛。又初失位，上與四失義相應，故“飛”。其極則過而離於災眚，故“凶”。凶成於上而起於初，災由自取，以飛而凶也。

《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。

虞翻曰：四死大過，故“不可如何也”。

釋曰　虞以爲四凶及初，愚謂初自取之，故“不可如何也”。

六二：過其祖，遇其妣。

虞翻曰：“祖”，祖母，謂【盧、周“謂”字在“祖母”上。】初也。母死稱“妣”，謂三。坤爲喪、爲母，折入大過死，故稱“祖【“祖”字衍。】妣”也。【朱、盧“妣也”二字倒。】二過初，故“過其祖”，五變，三體姤遇，故遇妣也。

釋曰　張氏曰：“對妣言，故知爲祖母。二在巽，三，巽之主。女隨母，故三爲二母，死大過，故妣也。初坤體，坤又爲巽母，故爲祖母也。”案：孫婦祔於祖姑，所祔者之祖姑，於袝之者爲曾祖母。子祔母不於祖母而於曾祖母，是“過其祖，遇其妣”，所以序昭穆，可過者也。或以初下伏陽爲祖，二坤位爲妣，義則同。

不及其君，遇其臣，无咎。

虞翻曰：五動爲“君”，晉坤【朱誤“坎”。】爲“臣”，二之五隔三，艮爲止，故“不及其君”。止如【同“而”。】承三，得正體姤遇象，故“遇其臣，无咎”也。

釋曰　張氏謂：“三在晉坤之位爲五臣。”案：二承三而後能應五，屬從長以達於君，所以辯貴賤，此不可過者也。或以五陽伏，二无應，爲“不及其君”。直坤正位爲“遇其臣”，自卑遠於君，謹守臣節也。得中得正，承三待五正而應，故“无咎”。

《象》曰：不及其君，臣不可過【朱誤“遇”。】也。

虞翻曰：體大過下，止舍巽下，故“不可過”，與隨三同義。

釋曰　張氏曰：“臣謂三，謂二不可過三。”案：三猶不可過，況及五乎？此小過所以主息陽貴下順也。

九三：弗過，防之，從或戕之，凶。【《釋文》：戕，徐在良反。】

虞翻曰：“防”，防四也。失位，從或而欲折之初。“戕”，殺也。離爲戈兵，三從離上入坤，折四死大過中，故“從或戕之，凶”也。

釋曰　“弗過”，三弗過四而應上也。“防之”，防四也。虞讀“從或”句，“戕之凶”句。“或”，謂初也，四失位，從或而欲折之初。謂之“或”者，五未正而四之初，非永貞之道，故稱“或”，然不辭。“從或戕之”，猶云“或從而戕之”耳。虞又以“戕”爲三戕四，見四欲從或，折之於大過中，故“凶”。張氏曰：“此或疑焉，四之凶不當見於三，謂三不防四，四折之初，則成明夷，故三凶。”案：明夷體離戈兵，有殺傷象，三當其凶。三、四陽爲君子，而三防四、四或戕三者，君子各爭意見，同類相殘，又與小人之甚者，故以爲深戒。

《象》曰：從或戕之，凶如何也。

虞翻曰：三來戕四，故“凶如何也”。

釋曰　三不防四，則四戕之。犯難而苟進，敵至而不知，凶如何哉！君子之智也，無所不防。其仁也，人莫之戕，則无凶矣。

九四：无咎，弗過，遇之。

《九家易》曰：以陽居陰，行過乎恭，今雖失位，進則遇五，故“无咎”也。四體震動，位既不正，當動上居五，不復過五，故曰“弗過遇之”矣。

釋曰　失位，“咎”也，五正與初易得正，故“无咎”。“弗過遇之”，謂四弗過三而應初，當俟五正而與初易相遇也。《九家》則以“遇”爲四之五，五本見過不見應，四遇五則由過而亨矣，故“弗過遇之”。君子當衰世，行過乎恭以避咎，然終當之五決陰，故“无咎”。

往厲必戒，勿用永貞。

荀爽曰：四往危五，戒備於三，故曰“往厲必戒”也。勿長居四，當動上五，故曰“勿【“曰勿”二字盧脱。】用永貞”。

釋曰　“往”，謂動而用事，畫動之爻，或上或下。四體乾四，失位，非上居五，即下居初。但小過之時，泰将反否，陽道傾危，四又失位不中，故往則危而必戒。四上之五則成蹇，下之初則成明夷，皆不能定既濟，非可以爲長正，故“勿用永貞”，明五正、初四易乃永貞也。荀以“厲”爲危，五，與夬決陰“其危乃光”同義。“戒”爲備三，小人乘君子，非小人之足患，乃君子過而與之之患。四能備三，則君子恊力而不爲小人所利用，可之五而任君之大事矣，勿用永貞，謂勿用長居四以爲正，於理亦通。但小者過而亨，五以陰麗陽，則非小人，荀説似不如虞義之當。今細繹經義，參酌定之。

《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。

虞翻曰：體否上傾，故“終不可長”矣。

釋曰　“位不當”，故戒其失義相應，當俟五正而與初易相遇。五未正而動，終不可以長正，故危而必戒。

六五：密雲不雨，自我西郊。

虞翻曰：“密”，小也。晉坎在天爲“雲”，墜地成“雨”，上來之三，折坎入兑小爲“密”。坤爲“自我”，兑爲“西”，五動，乾爲“郊”，故“密雲不雨，自我西郊”也。

釋曰　五陰應伏陽，猶四陰承五陽，故小過辭與小畜同。虞取晉坎象，愚謂乾二、五之坤，上坎爲雲，下坎爲雨，今坎陽并在三、四，上互兑爲小稱密，下體艮止，故“密雲不雨”。由坤受乾亨互兑息乾，故“自我西郊”。雲興西郊，臣不專施，庶幾君正而澤民，成既濟則雲行雨施矣。

公弋取彼在穴。

虞翻曰：“公”，謂三也，“弋”，【朱脱“弋”字。】矰繳射【朱作“聅”。】也。坎爲弓彈，離爲鳥矢，弋無矢也。巽繩連鳥，弋人鳥之象。艮爲手，二爲穴，手入穴中，故“公弋取彼在穴”也。

釋曰　五既正，三使初、四易，體坎弓離矢，巽變離，繩與鳥連，弋而得鳥。卦體坎，初在坎下坎窞稱穴，又二體巽伏爲穴，初在穴中，三體艮手入穴取之。公弋飛鳥，見彼在穴而取之，喻求人而得巖穴之賢，所以輔君澤民也。三在公位則爲陽，進而上行輔五則爲陰。六五坤元輔陽之位，正名曰公，文王爲臣止敬之義。“注弋無矢也”，句有脱誤，當爲“弋以繩繫矢也”，“弋人鳥之象”，“人”下葢脱“得”字。

《象》曰：密雲不雨，已上也。【《釋文》：上，如字，又時掌反。】

虞翻曰：謂三坎水已之上六，故“已上也”。

補　“上”，鄭作“尚”，曰：“尚”，庶幾也。【《釋文》。】

釋曰　晉坎水已之上，故“不雨”。鄭作“尚”，謂已庶幾乎雨，故公求賢以輔之。

上六：弗遇，過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。

虞翻曰：謂四已變之坤，上得之三，故“弗遇，過之”。離爲飛鳥，公弋得之，鳥下入艮手而死，故“飛鳥離之，凶”。晉坎爲災眚，故“是謂災眚”矣。

釋曰　上與三正應，當相遇，知進忘退，上而不下，故“弗遇”。位窮於上，故“過之”，言已過五，無所復遇也。窮則變，成離爲飛鳥，體旅上“鳥焚其巢”。五正則三弋之，或四之五弋之，故“飛鳥離之，凶”。“離”，如“鴻則離之”之“離”，坎災離焚，故“是謂災眚”。卦辭“飛鳥不宜上”，初“飛鳥以凶”，並謂此也。《象》曰“已亢”，與乾“亢龍”同義。虞讀“亢”爲“頏”，謂飛下稱頏。晉上之三，鳥已飛下不應上，故“弗遇”。四之初，上不待五正與三遇，而速動過四應三，故“過之”。四之初離爲飛鳥，三弋得之，故“飛鳥離之，凶”。晉坎爲災眚，成明夷，是其災也。五不正，則四反初上應三，適見其災而已。然義頗迂曲，不合“宜下大吉”之文。張氏謂：“上不待五正遇三而過五應三。”當明夷時，三體死鳥，離其凶，不得應上，三坎爲災眚，義較允。

《象》曰：弗遇過之，已亢也。

虞翻曰：飛下稱“亢”，晉上之三，故【盧、周無“故”字。】“已亢也”。

釋曰　虞據《詩》毛傳“飛而上曰頡，飛而下曰頏”之文，實則《詩》傳“頡頏”二字互譌耳。虞義晉上之三，鳥已下飛不應上，故弗遇而由上過四應三。今謂“亢”，過也。上位已亢，故過而無所復遇。