周易集解補釋·卷第十七

周易序卦

【據此，則“上下經”、“繫辭上下傳”李氏原本皆當標題篇目，但“繫辭上下”或不題“傳”字耳。】

上篇

有天地，然後【此下朱衍“有”字。】萬物生焉。

干寶曰：物有先天地而生者矣。今正取始於天地，天地之先，聖人弗之論也。故其所法象，必自天地而還。【此下朱衍圈。】《老子》曰：“有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰道。”《上繫》曰：“法象莫大乎天地。”【此下朱亦衍圈。】《莊子》曰：“六合之外，聖人存而不論。”《春秋穀梁傳》曰：“不求知所不可知者，智也。”而今後世浮華之學，强支離道義之門，求入虚誕之域，以傷政害民，豈非讒【盧誤“纔”。】説殄行，大舜之所疾者乎！

釋曰　易有太極，即乾也。分爲天地，則以乾象天以坤象地，言天地而太極在其中，即乾坤之元也。極者中之道，元者善之長，天地之大德，所以生萬物也。干氏此説，爲當時邪説誣經清談誤國者痛下鍼砭，其義甚正。

盈天地之閒者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。

荀爽曰：謂陽動在下，造生萬物於冥昧之中也。

釋曰　陽盈而動，物生之本也。

屯者，萬物之始生也。【“物”上盧、周有“萬”字。】

韓康伯曰：屯剛柔始交，故爲“萬物之始生也”。【朱脱圈。】

崔憬曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生萬物，則天地次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾而資生於坤也。

補　王肅曰：“屯剛柔始交而難生”，故爲物始生也。

盧氏曰：物之始生，故屯難。【並《正義》。】

釋曰　屯之字象草木初生屯然而難，故爲物之始生。

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，【盧、周無此二字。】物之穉也。【朱脱“也”字。】

崔憬曰：萬物始生之後，漸以長穉，故言“物生必蒙”。

鄭玄曰：“蒙”，幼小之貌。齊人謂“萌”爲“蒙”也。

補　“穉”，本或作“稚”。【《釋文》。】

物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。

荀爽曰：坎在乾上，中有離象，【朱誤“蒙”。】水火交和，故爲“飲食之道”。

鄭玄曰：言孩穉不養，則不長也。

飲食必有訟，故受之以訟。

韓康伯曰：夫有生則有資，有資則爭興也。

鄭玄曰：“訟”，猶爭也。言飲食之會恒多爭也。

補　僧一行曰：孟喜序卦曰：“陰陽養萬物，必訟而成之。君臣養萬民，亦訟而成之。”【程迥《古占法》。】

釋曰　民之失德，乾餱以愆，豢豕爲酒，獄訟滋繁，故“飲食必有訟”。孟氏謂陰陽相摩蕩，萬物乃成，君臣之義獻可替否，萬民乃濟，然恐非本義。

訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。

《九家易》曰：坤爲眾物，坎爲眾水，上下皆眾，故曰“師”也。凡制軍，萬有二千五百人爲軍，天子六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。軍有將，皆命卿也。二千五百人爲師，師帥皆中大夫。五百人爲旅，旅帥皆下大夫也。

崔憬曰：因爭必起相攻，故“受之以師”也。

眾必有所比，故受之以比。

韓康伯曰：眾起而不比，則爭无息，必相親比而後得甯也。

釋曰　百人無主，不散則亂。上聖卓然先行博愛敬讓之道者，天下從而歸之，故“眾必有所比”。

比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。

韓康伯曰：比非大通之道，則各有所畜以相濟也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。

補　“畜”，本又作“蓄”，下及《雜卦》同。【《釋文》。】

釋曰　眾既親比，則當勞來安集以畜之。“畜”，聚也，養也。比必有所畜，既庶而富之也。以財養人，所畜猶小，故曰“小畜”。“天地之大德曰生”，屯、蒙之事也。“聖人之大寶曰位，何以守位曰仁”，師、比之事也。“何以聚人曰財”，小畜也。“理財正辭禁民爲非曰義”，履而泰也。韓康伯本王弼説，殊乖經義。

物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也。【朱無此四字。】

韓康伯曰：【此下朱有“履禮也”三字。】禮所以適時用也，故既畜則須用，有用則【朱、盧無“則”字。】須禮也。

補　唐石經無“履者禮也”四字，王弼《略例》引有，注疏本誤入韓注之首。

釋曰　倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱，物畜然後有禮，既富而教之也。惠氏據《略例》補“履者禮也”四字，是今從之。

履而泰，【盧、周無“而泰”二字。】然後安，故受之以泰。泰者，通也。

荀爽曰：謂乾來下降，以陽通陰也。

姚信曰：安上治民，莫過於禮，有禮然後泰，泰然後安也。

補　或稱鄭本無“而泰”二字。【《晁氏易》。】

釋曰　履以和行，嘉會禮同，由亨而貞，成既濟定，故履而泰然後安。姚注明有“而泰”二字，未可輒删，晁稱鄭本恐係字脱。

物不可以終通，故受之以否。

崔憬曰：物極則反，故不終【此下朱、盧有“泰”字。】通而否矣，所謂“城復于【盧、周作“於”。】隍”。

釋曰　天下之生，一治一亂，物不可以終通，勢不能也，此聖人之所憂患也。

物不可以終否，故受之以同人。

韓康伯曰：否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。

釋曰　否而不反泰，則乾坤或幾乎息矣，惡乎可！否者，不通也，不通也者，不同也。否受以同人，反泰之道也。

與人同者物必歸焉，故受之以大有。

崔憬曰：以欲從人，人必歸己，所以成大有。

釋曰　同乎人者人亦同之，君子通天下之志，則所有大矣。

有大者【盧】、周作“有”。】不可以盈，故受之以謙。

崔憬曰：富貴而【下似脱“盈”字。】自遺其咎，故“有大者不可盈”，當須謙退，天之道也。

補　或稱鄭本作“有大有”。【《晁氏易》。】

釋曰　有大而盈，則亢而有悔，同者復異，而大非所有矣，故“不可以盈”。下云“有大而能謙”，正承此文。晁稱鄭本作“有大有”，葢字誤，不得以下文“有无妄”爲例。

有大而能謙必豫，故受之以豫。

鄭玄曰：言同既大而有謙德，則於政事恬豫。【以下三“豫”字朱皆作“逸”。】雷出地奮豫，豫行出而喜樂之意。

釋曰　張氏曰：“同既大，綜上同人、大有而言。”案：有大而能謙，則始於憂勤，終於逸樂，故必豫。

豫必有隨，故受之以隨。

韓康伯曰：順以動者，眾之所隨也。

補　鄭康成曰：喜樂而出，人則隨從。《孟子》曰“吾君不游，吾何以休。吾君不豫，吾何以助”，此之謂也。

王肅曰：歡豫，人必有隨。【並《正義》。】

釋曰　與民同樂，鼓之舞之，人必隨從。

以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

《九家易》曰：子行父事，備物致用而天下治也。備物致用，立成器以爲天下利，莫大于聖人。子脩【周作“修”。】聖道，行父之事，以臨天下，無爲而治。

釋曰　姚氏曰：“庶民子來則萬事舉。”案：蠱自泰來，承豫隨之后，故《九家》以守成繼體之君能脩父事言。已壞而飭之，與未亂而防之，其爲善述人之事一也。

有事然後可大，故受之以臨。臨者，大也。

荀爽曰：陽稱“大”，謂二陽動升，故曰“大”也。

宋衷曰：事立功成，可推而大也。

補　“然後”，今本作“而後”。

釋曰　有功則可大，以陽臨陰。二升五，大君之宜，故“可大”。

物大然後可觀，故受之以觀。

虞翻曰：臨反成觀，二陽在上，故“可觀”也。

崔憬曰：言德業大者，可以觀政於人也。

釋曰　臨反成觀，大觀在上，以乾陽觀示坤民，大理物博，故“可觀”。

可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。

虞翻曰：頤中有物食，故曰“合【朱作“口含”。】也”。

韓康伯曰：“可觀”，則異方合會也。

釋曰　容止可觀，進退可度，則其民畏而愛之，則而象之，是有所合，故觀受以噬嗑。“嗑者，合也”，噬之，去其梗化不合者也。“噬嗑，食也”，頤中有物，食之則合。

物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

虞翻曰：分剛上文柔，故“飾”。

韓康伯曰：物相合，則須飾以脩【周作“修”。】外也。

釋曰　物之合不可茍焉而已，必有禮以飾之。然後可以羣居和壹，化成天下，故噬嗑受以賁。

致飾而後亨則盡矣，【《釋文》：亨，許庚反。】故受之以剥。剥者，剥也。

荀爽曰：極飾反素，文章敗，故爲“剥”也。

補　“亨”，鄭許兩反，徐音向。【《釋文》。】

“而後”，今本作“然後”。

釋曰　飾之過則誠意衰，會通反爲蒙蔽，周末文勝禮壞，下陵上替是其象。泰盡反否，浸消爲剥矣。鄭讀“亨”爲“享天之禄”之“享”，增飾崇麗，窮泰極侈，則享盡也。

物不可以終盡，剥窮上反下，

虞翻曰：陽四月窮上，消遘至坤者也。

釋曰　虞意謂四月乾盈，陽極乎上，消姤至剥入坤，反生乎下而出復。巳午爲上，亥子爲下，義似稍迂。“窮上反下”，謂陽窮剥上，則反下由坤息復耳。陽道有剥而無絶，所謂物不可以終盡也。

故受之以復。

崔憬曰：夫【盧誤“天”。】易窮則有變，物極則反于初，故剥之爲道不可終盡，而使【當爲“反”。】之於復也。

補　《淮南子》曰：動而有益，則損隨之，故《易》曰“剥之不可遂盡也，故受之以復”。積薄爲厚，積卑爲高，故君子日孳孳以成煇，小人日怏怏以至辱。【《繆稱》文。】

釋曰　《淮南》謂損益剥復，互相倚伏，窮上則災，反下則息。

復則不妄矣，故受之以无妄。

崔憬曰：物復其本則爲誠實，故言“復則无妄”矣。【朱作“也”。】

釋曰　崔義本荀，讀“妄”如字。復初，元也，誠也。鄭讀“妄”爲“望”，復則萬物發生，向之无所冀望者今乃无所勤望。虞讀“妄”爲“亡”，謂乾陽不亡。

有无妄【此下盧、周有“物”字。】然後可畜，故受之以【盧、周脱“以”字。】大畜。

荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜積不敗，故“大畜”也。

補　或稱鄭本“然後”上有“物”字。【《晁氏易》。】

釋曰　誠者，物之終始，不誠無物。至誠盡物性則可以贊天地之化育，故“有无妄然後可畜”，畜德養民，所畜大矣。晁稱鄭本，與下“物畜然後可養”相應，似是。然不見《釋文》，亦未可定從也。

物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。

虞翻曰：天地養萬物，聖人養賢以及萬民。

崔憬曰：大畜剛健，煇【朱作“輝”。】光日新，則可觀其所養，故言“物畜然後可養”也。

釋曰　物既畜聚，則可養賢以及萬民，故受以頤。頤養正也，大小畜之盛也。

不養則不可動，故受之以大過。

虞翻曰：人頤不動則死，故“受之以大過”。大過否卦，棺槨之象也。

補　鄭康成曰：以養賢者宜過於厚。

王肅曰：過莫大於不養。

周氏曰：“過”，過失也。【並《正義》。】

釋曰　頤與大過旁通，養賢宜過於厚，所謂“剛過而中，利有攸往，乃亨”，養故動而亨也。不養則不可動，陽亢入陰，姤又生下，象與頤反，陽陷陰中，否閉不可動矣，所謂“大過顛也”，故棺椁象之。二動正，則成咸，陰陽通。

物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷【朱、盧作“䧟”，注同。】也。

韓康伯曰：過而不已，則陷没也。

釋曰　大過陽陷陰中，積坎之象。凡事過則必陷於險，故大過受以坎。

陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

韓康伯曰：物極則變，極陷則反所麗。

釋曰　以天地陰陽論，則乾二、五之坤，陽陷陰中，陰乃麗之以生萬物，故“陷必有所麗”。陷者，入之深也。麗者，附麗也。乾、坤中氣交成坎、離，此咸、恒夫婦之道所取法。

下篇

有天地，

虞翻曰：謂天地否也。

釋曰　上經明乾、坤，下經明泰、否。咸、恒自泰、否來，故虞推本之。否乾上坤下，天地分而未交之象。

然後有萬物。

謂否反成泰，天地𡔹𡕃，【朱作“氤氳”。】萬物化醇，故“有萬物”也。

釋曰　泰乾交於坤，天氣下降，地氣上躋，化生萬物。

有萬物，然後有男女。

謂泰已有否，否三之【朱無“之”字。】上反正成咸，艮爲男，兑爲女，故“有男女”。

釋曰　萬物形化，各以雌雄牝牡相交相生而無别。惟人之男女，自然有廉恥之知覺爲萬物之靈，故“有萬物”，“然後有男女”超然别出乎其閒。虞云“泰已有否”，“有”讀“又”，否三之上成咸，男女有别，聖人先覺覺民，亨否爲泰之始。

有男女，然後有夫婦。

咸反成恒，震爲夫，巽爲婦，故“有夫婦”也。

釋曰　男女有定偶，是謂夫婦。人道始定，萬世不易之常經，是恒也。

有夫婦，然後有父子。

謂咸上復乾成遯，乾【朱脱“乾”字。】爲父，艮爲子，故“有父子”。

釋曰　夫婦定則父子正。遯承咸恒，乾父在上，艮子在下是其象。

有父子，然後有君臣。

謂遯三復坤成否，乾爲“君”，坤爲“臣”，故“有君臣”也。

釋曰　父尊君道，子卑臣道，父子之道，天性也，君臣之義也。遯象父子而三變復否，乾君在上，坤臣在下，由艮子成坤臣，臣子一例也。此否遯但取兩體之象，不取消義。

有君臣，然後有上下。

否乾君尊上，坤臣卑下，天尊地卑，故“有上下”也。

釋曰　有君臣則設官分職，尊卑相承，故“有上下”。“上下”之義，在家則長幼有序，在官則長屬相統，而朋友之義亦在其中矣。

有上下，然後禮義有所錯。【《釋文》：錯，七各反，徐七路反。案：“錯”，讀如“措”。】

“錯”，置也。謂天君父夫象尊錯上，地婦臣子禮卑錯下，坤地道妻道臣道，故“禮義有所錯”者也。此上虞義。

干寶曰：“錯”，施也。此詳言人道三綱六紀有自來也。人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道。有夫婦配合之道，則自然有剛柔尊卑之義。陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親。以父立君，以子資臣，則必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，葢取之於情者也。上經始於乾坤，有生之本也；下經始於咸恒，人道之首也。《易》之興也，當殷之末世，有妲己之禍；當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端。故《詩》以《關雎》爲國風之始，而《易》於咸、恒備論禮義所由生也。

釋曰　“有上下”則人倫備矣，故“禮義有所錯”，此亦易之大義禮之大本也。禮始於謹夫婦，天地萬物男女，夫婦之道所由起。父子君臣上下，因夫婦之道而立，故曰“君子之道，造端乎夫婦”。忠孝之本，治平之原。下經首咸，明夫婦之道，聖人重之，故備論其義。

夫婦之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。

鄭玄曰：言夫婦當有終身之義。“夫婦之道”，謂咸恒也。

釋曰　夫婦之道，謂咸也。注“恒”字，卦前引作“者”，似是。咸男下女，夫婦之始。恒，男帥女，女從男，剛上柔下，則夫婦之禮正，久長之道也。男女有定偶，壹與之齊，終身不改，正名夫婦，固爲其久。昏禮明婦順成孝敬，則所以能久之道也。

物不可以終久居其所，故受之以遯。遯者，退也。

韓康伯曰：夫婦之道以恒爲貴，而物之所居，不可以恒，【“恒”上盧衍“不”字，周有“終”字。】宜與時升降，有時而遯者也。

補　或稱鄭本作“物不可以終久於其所”。【《晁氏易》。】

釋曰　物無久而不變，“功成名遂身退，天之道”。

物不可以終遯，故受之以大壯。

韓康伯曰：遯君子【“子”，朱、盧誤“也”。】以遠小人。遯而後通，何可終邪？陽盛陰消，君子道勝也。

釋曰　能消者息，屈以求伸，遯反爲大壯。大壯則止，陽道盛，止而不遯也。

物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。

崔憬曰：不可終壯于陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受兹錫馬。

釋曰　崔説未得傳意。大壯則止，止而不遯，亦止而未進，故大壯息卦爲需。物無終需而不進之理，故受之以晉。

進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。

《九家易》曰：日在坤下，其明傷也。言晉極當降復入於地，故曰“明夷”也。

釋曰　亢則有悔，故進必有傷。聖人則用晦而明，暴主則不明而晦矣。

傷於外者必反於家，故受之以家人。

虞翻曰：晉時在外，家人在内，故反家人。

韓康伯曰：傷於外者，【朱無“者”字。】必反諸内矣。

釋曰　行有不得於外，必反諸其家，正家而天下定也。張氏申虞義曰：“謂離二也。離二進麗五退反居下，故晉爲家人，此序卦消息也。”案：離在外而傷，由明夷而成家人，故“傷於外者必反其家”。晉與明夷言文王之事，文王蒙難而反，大釐其政，反身正家而已，敬順之至也。

家道窮必乖，故受之以睽。【盧作“暌”。】睽者，乖也。

韓康伯曰：室家至親，過在失節，故家人之義，唯嚴與敬，樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴，其弊必乖者也。

釋曰　身修而后家齊，正倫理，篤恩義，家道也，反是則窮而乖矣。

乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。

崔憬曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。

釋曰　父不慈，子不祗，兄不友，弟不恭，並后匹嫡，家人之變，天下之難所由起也。

物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。

崔憬曰：蹇終則“來碩吉，利見大人”，故言“不可終難，故受之以解”者也。

釋曰　難久則解，故受之以解。解者，寬緩也。

緩必有所失，故受之以損。

崔憬曰：宥罪緩死，失之則僥倖，有損于政刑，故言“緩必有所失，受之以損”。

釋曰　難既解則人心怠漸至廢弛，故必有失。

損而不已必益，故受之以益。

崔憬曰：損終則弗損益之，故言“損而不已必益”。

釋曰　損益循環，損所當損，懲忿窒欲，益之道也。

益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。

韓康伯曰：益而不已則盈，故必“決也”。

釋曰　損上益下，民心説則能決小人。韓説非。

決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。

韓康伯曰：以正決邪，必有喜遇。

釋曰　決必有所至，與物相遇。陰爲小人，又爲民，決小人則民心應矣，故“必有遇”。姤初柔遇剛，爲遽言消也。

物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。

崔憬曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而後聚”也。

聚而上者謂之升，故受之以升。

崔憬曰：用大牲而致孝享，故順天命而升爲王矣，故言“聚而上者謂之升”。

釋曰　人心所聚，必升而上之，所謂柔以時升剛也。

升而不已【盧、周作“上者”。】必困，故受之以困。

崔憬曰：冥升在上以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。

釋曰　此亦“進必有所傷”之義。

困乎上者必反下，故受之以井。

崔憬曰：困極【盧作“及”。】於臲卼，則反下以求安，故言“困乎上必反下”。

釋曰　此亦“傷於外者必反於家”之義。亢極則災，勞謙終吉。井在下而養不窮，上求王明，下勞民勸相，此君子反身修德之實，所謂德之地也。

井道不可不革，故受之以革。

韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故。

釋曰　“井”，法也，法久則弊生，變而通之以盡利，故“不可不革”，猶井泥宜甃。

革物者莫若鼎，故受之以鼎。

韓康伯曰：“革去故，鼎取新”，既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所以和齊生物成新之器也，故取象焉。

釋曰　革物莫如火化，“鼎”，火化之成功，法度之重器也。夏后鑄鼎，三代遷之，以繼天定命，所謂“鼎取新”也。

主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。

崔憬曰：鼎所【下似脱“以”字。】亨飪，【朱作“烹飪”。】享於【朱作“于”。】上帝。主此器者莫若冢嫡，以爲其祭主也，故言“主器者莫若長子”。

補　鄭康成曰：謂父退居田里，不能備祭宗廟，長子當親視滌濯鼎俎。【《禮記·曲禮》正義。】

釋曰　“鼎”，祭器也，主祭器者莫若長子，禮貴嫡重正。天子有田，諸侯有國，大夫有采，皆長子主之以奉天地社稷宗廟祭祀之重。所以成孝敬，篤友恭，弭篡亂，保全家國天下也。故鼎受以震。震者，陽動在下，體乾元也。

物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。

崔憬曰：震極則“征凶婚媾有言”，當須止之，故言“物不可以終動”，故“止之”也。

釋曰　動極則靜，陽起於初，至上而止，故震反爲艮。

物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。

虞翻曰：否三進之四，巽爲進也。

釋曰　靜極復動，時止則止，時行則行，故艮受之以漸，漸者進也，《彖》曰“漸之進也，女歸吉也”，言進以漸如女之歸。消息否三之四，陰進而承陽，女歸之義。巽進退，故爲“進”。

進必有所歸，故受之以歸妹。

虞翻曰：震嫁兑，兑爲妹。“嫁”，歸也。

釋曰　知止而進，進以漸則得所歸。女歸必有歸之者，故取震兄嫁兑妹，所以教貞一，防自專，遠别於禽獸也。

得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。

崔憬曰：歸妹者，侄娣媵，國三人，九女，爲大援，故言“得其所歸者必大”也。

釋曰　物不可以終止，必進而有所歸。物皆得其所歸者必聚而成大，多助之至，天下順之也。又歸得其所，則有與立功立事而大，女得賢夫，臣得聖主是也，故歸妹受以豐。崔説失之。

窮大者必失其居，故受之以旅。

崔憬曰：諺云“作者不居”，況窮大甚而能處乎？故必獲罪去邦，羈【盧作“羇”。】旅於外也。

釋曰　有大者不可以盈，窮亢則災，寡助之至，親戚畔之，有天下有國之主，反爲羈旅矣。又好大喜功，必取禍敗，故豐受以旅。

旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。

韓康伯曰：旅而无【朱作“無”。】所容，以巽則得所入也。

釋曰　旅而无所容，惟巽順乃可以有所入。“巽”者，順而入也。順理而入，窮大失居之反也。

入而後説之，故受之以兑。兑者，説也。

虞翻曰：兑爲講習，故“學而時習之，不亦説乎”。

釋曰　順理而入，則人心説。深造以道，則己心説。虞因兑爲講習，引《論語》爲證，學問之道真積力久則入，入則説也。

説而後散之，故受之以涣。涣者，離也。

虞翻曰：風以散物，故“離”也。

釋曰　人心説則氣舒散，理義説心，己善亦樂人之善，己能亦樂人之能，得於心者發散在外矣，故《論語》“有朋自遠方來，不亦樂乎”，所謂“涣其羣元吉”也。兑受以涣，以陽散陰，無凝滯閉塞之患。君子學成而朋友弟子散布天下，以正人心維世道，離所以合也。

物不可以終離，故受之以節。

韓康伯曰：夫事有其節，則物之所同守而不散越也。

釋曰　離合之道相因，離而不能合，則終離而道術裂，人心散矣，惡乎可，故涣受之以節。節者，止於所當止，不使流蕩忘反也。

節而信之，故受之以中孚。

韓康伯曰：“孚”，信也。既已有節，則【朱、盧無“則”字。】宜信以守之矣。

釋曰　節者，一定不移之法度，如竹約，如符璽，如四時之氣候，必信以守之。

有其信者必行之，故受之以小過。

韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信爲過也，故曰“小過”。

釋曰　王道成於信，君子義以爲質，信以成之。有諸己之謂信，有其信者必躬行之。行過恭，喪過哀，用過儉，實德在中，矯世勵俗小過可也，故受以小過。韓説非。

有過物者必濟，故受之以既濟。

韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。

釋曰　聖人之行實過於人，過而亨以利貞，君子反經，所以濟也。大過懼其陷，小過猶可濟，此迨天之未陰雨綢繆牖户之意，故小過受以既濟。

物不可窮也，故受之以未濟終焉。

韓康伯曰：有爲而能濟者，以已窮物，物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故“受之以未濟”。

釋曰　韓説亦非。六十四卦皆成既濟，各正性命，保合太和，乾元用九而天下治，所謂“既濟定也”。然天下之生，一治一亂，以爲濟而不戒，則初吉終亂，其道窮矣。日中則昃，月盈則食，物不可窮，故受之以未濟而終。治極則亂，亂極思治，未濟則又起乾坤消息變化以成既濟。窮則變，變則通，通則久，未濟者待濟也。君子處未濟之世，隱居獨善，遯世无悶，立德立言，辯物居方，與子言孝，與臣言忠，與弟言弟，與友言信，守先王之道待後之學者，以存人道於幾希，抑亦體天地生生之大德與。