周易集解補釋·卷第九

夬

《序卦》曰：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。

韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。

釋曰　張氏曰：“謂益道不已，必能盡去羣陰，故決小人也。韓康伯乃以爲益盈而決，謬哉。”

䷪【乾下兑上】夬。揚于王庭。

虞翻曰：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剥旁通，乾爲“揚”、【朱誤“陽”。】爲“王”，剥艮爲“庭”，故“揚于王庭”矣。

鄭玄曰：“夬”，決也。陽氣浸長至於【朱作“于”。】五，五，尊位也，而陰先之，是猶聖人積德，説【朱作“悦”。】天下以漸，消去小人，至於受命爲天子，故謂之夬。【朱、盧作“決”。】“揚”，越也。五互體乾，乾爲君，又居尊位，“王庭”之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰“夬，【朱誤“決”。】揚于王庭”也。

補　李翺曰：自古小人在上，最爲難去，葢得位得權而勢不能摇奪，以四凶，尚歷堯至舜而後能去。嘗玩《易》之夬，夬一陰在上，五陽並進，以剛決柔，宜若易然，然爻辭俱險而不肆。葢小人在上，故繇曰“剛長乃終”是也。【王得臣《麈史》。】

許氏《説文解字序》曰：夬“揚于王庭”，言文者，宣教明化于王者朝廷，君子所以施禄及下，居德則忌也。

釋曰　鄭、虞義同，許斷章取義，據《象傳》“施禄及下”爲説。決小人則經正民興，天下文明，故爲宣教明化書契之象，義亦相因。

孚號有厲。

虞翻曰：陽在二、五稱“孚”，“孚”，謂五也。二失位，動體巽，巽爲“號”，離爲“光”，不變則危，故“孚號有厲，其危乃光也”。

釋曰　五坎體爲“孚”，二動巽爲“號”，誠信以發號令也。然夬當決上成乾，不可即變。二動用事，雖視本體有離象，未爲光，當以失位爲危懼，故孚號而有厲。臨事而懼，好謀而成，乃能決上終乾，陽道光明，是夬之既濟，故曰“其危乃光”。

告自邑，不利即戎。

虞翻曰：陽息動復，剛長成夬，震爲“告”，坤爲“自邑”。夬從復升，【朱誤“外”。】坤逆在上，民眾消滅。二變時，離爲“戎”，故“不利即戎，所尚乃窮也”。

釋曰　張氏曰：“二孚號體離，似尚即戎，故戒以所尚在兵乃困窮也。言君子之去小人，當以陽德漸散其民眾，則去之決，不當尚兵戎與之爭也。”案：張以“邑”爲小人之邑，愚謂“告自邑”者，發號施令，大戒於國，有備无患也。“不利即戎”，俟陽德至盛而後往決之，以德服人，不用力也。

利有攸往。

虞翻曰：陽息陰消，君子道長，故“利有攸往，剛長乃終”。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。

虞翻曰：乾決坤也。

健而説，決而和。

虞翻曰：“健”，乾，“説”，兑也，以乾陽獲陰之和，故“決而和”也。

釋曰　兑爲和説。

揚于王庭，柔乘五剛也。

王弼曰：剛德齊【朱、盧作“浸”。】長，一柔爲逆，眾所同誅而无忌者也，故可“揚于王庭”。

孚號有厲，其危乃光也。

荀爽曰：信其號令於下，眾陽危去上六，陽乃光明也。

干寶曰：夬九五則“飛龍在天”之爻也，應天順民以發號令，故曰“孚號”。以剛決柔，【朱誤“以柔決剛”。】以臣伐君，君子危之，故曰“有厲”。德大而【朱盧作“即”。】心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。

釋曰　荀以“厲”爲危去，取亂侮亡之義，然與全經“厲”字不例。干以武王伐紂當之，與虞《襍卦》注同。

告自邑，

翟玄曰：坤稱“邑”也。

干寶曰：殷民告周以紂无道。

釋曰　或曰虞義與干同。小人已失民而猶不利即戎，須暇之義。聖人無富天下之心，所以往則決，人心大服，馬用戰，凡去小人之道皆然。

不利即戎，所尚乃窮也。

荀爽曰：“不利”即尚兵戎而與陽爭，必困窮。

釋曰　荀説與虞異，李葢以虞義爲正。

利有攸往，剛長乃終也。

虞翻曰：乾體大成，以決小人終乾之剛，故乃以終也。

《象》曰：澤上於天，夬。

陸績曰：水氣上天，決降成雨。故曰“夬”。

釋曰　張氏曰：“澤氣上天，陰也，陽決之則降而爲雨。”

君子以施禄及下，居德則忌。

虞翻曰：“君子”，謂乾，乾爲“施禄”。“下”，謂剥坤，坤爲眾臣，以乾應坤，故“施禄及下”。乾爲“德”，艮爲“居”，故“居德則忌”。陽極陰生，謂陽忌陰。

釋曰　澤上於天，時雨將降，故法之以施禄及下，此以上六一陰爲陽之用。然卦義取陽決陰，有一陰在上，乾猶未純，故居德則忌必盡去陰邪，陽德乃大成也。陽極陰生，夬反爲遘，猶有懼也，故君子慎始而敬終。夬書契象，百官以治，故“施禄及下”，萬民以察。察知禁忌，徙善遠罪，故“居德則忌”。許君《説文序》引此傳，意葢如此。

初九：壯于前趾，往不勝爲咎。

虞翻曰：夬變大壯，大壯震爲“趾”，位在前，故“壯于前”。剛以應剛，不能克之，往如失位，故“往不勝爲咎”。

補　“趾”，荀作“止”。【《釋文》。】

釋曰　陽息上行，變大壯爲夬，震趾向前，故曰“前趾”。陰猶弇陽，五雖息，四失位，體兑毁折，故“壯”，“壯”，傷也，此虞義。鄭訓“壯”爲“强”，則“壯于前趾”，果於行也。“往”，謂往之四，陽自初息至四而又前，宜可往而決陰。然四失位，初无應，以剛應剛，不能和衷協謀以克陰，故不勝爲咎。“動如失位”，“如”，讀爲“而”，四不應初，初欲應四，則動而失位，枉己倖功，陷入大過，故“咎”。

《象》曰：不勝而往，咎也。

虞翻曰：往失位應陽，故“咎”矣。

釋曰　應四陽，皆失位。

九二：惕號【户羔反，鄭、王廙音号。《釋文》。】莫夜，【莫，音暮，鄭如字。《釋文》。】有戎勿恤。

虞翻曰：“惕”，懼也，二失位，故“惕”，變成巽，故“號”。剥坤爲“莫夜”。二動成離，離爲“戎”，變而得正，故“有戎”。四變成坎，坎爲憂，坎又得正，故“勿恤”，謂成既濟定也。

補　“惕”，荀、翟作“錫”，曰：賜也。鄭康成曰：“莫”，無也。無夜，非一夜。【並《釋文》。】

釋曰　“惕號”，惕懼相號戒。鄭訓“號令”，二以五之令，申儆於下也。“惕號莫夜”，戒不虞也。鄭訓“莫”爲“無”，言警戒之豫，非一朝夕也。“有戎勿恤”，有備无患也。取坎離象者，由既濟中正之道以決陰息乾，非動而陷入陰也。故有戎而勿恤，與“不利即戎”義相成。張氏曰：“有戎而不即也，有厲而勿恤也，故曰‘決而和’。”荀作“錫”者，謂頒錫教令以相號戒。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

虞翻曰：動得正應五，故“得中道”。

九三：壯于頄，有凶。【《釋文》：頄，求龜反，又音求，又邱倫反，王肅音龜，江氏音琴威反。】

翟玄曰：“頄”，面也，謂上，處乾首之前稱“頄”。“頄”，頰閒骨。三往壯上，故“有凶”也。

補　“頄”，鄭作“頯”，曰：“頯”，夾面也。蜀才作“仇”。【並《釋文》。】

釋曰　“頄”後出字，“頯”，正字，《説文》“權也”，與鄭、翟義同。“仇”，叚借字。云“三往壯上”者，謂三往應上而使上壯，君子不決小人而反應之，則小人之勢益甚。葢爲小人巧言令色所惑，當斷不斷，必受其亂，故“有凶”。張氏謂翟意當訓“壯”爲“傷”，與虞同，“壯于頄”謂見傷於上，爲小人飾僞所惑，則傷矣。愚謂“壯于頄”，《書》所謂“象恭滔天”，《詩》所謂“顔之厚”，小人欺君子，陽之忌也，故“有凶”。“君子夬夬”，不爲所惑，乃“无咎”。

君子夬夬，獨行遇雨。

荀爽曰：九三體乾，乾爲“君子”。三、五同功，二爻俱欲決上，故曰“君子夬夬”也。“獨行”，謂一爻獨上，與陰相應，爲陰所施，故“遇雨”也。

若濡有愠，无咎。

荀爽曰：雖爲陰所濡，能愠不説，【朱作“悦”。】得“无咎”也。

釋曰　一爻獨上與陰相應，非與小人有私也，視其罪狀以爲決之之方耳。“遇雨”，小人欲以私恩結人也。“若濡”，覺其浼己也。“有愠”，不爲利疚，不爲情累，有定識定力也，故“无咎”。

《象》曰：君子夬夬，終无咎也。

王弼曰：“頄”，面顴也，謂上六矣。最處體上，故曰“頄”也。剥之六三以應陽爲善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長，然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。而三獨應上助小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與陽爲羣，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。“遇雨若濡，有愠”而終无所咎也。

釋曰　王弼以“遇雨若濡”爲遇困，義較淺。

九四：臀无膚，其行趦趄。【盧、周作“次且”，注及下同。】

虞翻曰：二、四已變，坎爲“臀”，剥艮爲“膚”，毁滅不見，故“臀无膚”。大壯震爲“行”，坎爲破、爲曳，故“其行趦趄”也。【盧、周無“也”字。】

補　“趦”，或作“趑”，或作“𨀥”，或作“次”，《説文》及鄭作“趀”。【同七私反。】“趄”，或作“跙”，或作“且”。【同七餘反。】

馬融曰：“次”，卻行不前也。“且”，語助也。

王肅曰：“趑趄”，行止之礙也。【並《釋文》。】

釋曰　“臀无膚”，居不安也。“其行趦趄”，行不遂也。四體坎之位而无陰，震爻失正，故其象如此。虞以“趦趄”爲變坎象，則謂四位不當，故行宜趦趄不前進。據《説文》，則“趑趄”正字，“𨀥跙”俗字，“次且”叚借字。“趀”亦“趑”之叚，“趦”者“趑”之别。

牽羊悔亡，聞言不信。

虞翻曰：兑爲“羊”，二變，巽爲繩，剥艮手持繩，故“牽羊”。謂四之正得位承五，故“悔亡”。震爲“言”，坎爲耳，震坎象不正，故“聞言不信”也。

補　“牽”，子夏作“掔”。【《釋文》。】

釋曰　四失位而躁進，猶是羝羊之觸藩，牽制之使不與陰角，靜而正。眾陽同心，然後可以決小人，故“悔亡”，但恐其“聞言不信”耳。虞云“震坎象不正”，謂四體震不正，又不變坎。“掔”者，“牽”之固也。

《象》曰：其行趦趄，位不當也。聞言不信，聰不明也。

虞翻曰：坎耳離目，折入於兑，故“聰不明”矣。　案：兑爲“羊”，四、五體兑故也。凡卦，初爲足，二爲腓，三爲股，四爲臀，當陰柔，今反剛陽，故曰“臀无膚”。九四震爻，震爲足，足既不正，故“行趦趄”矣。【“趦”，盧、周作“趑”。】

九五：【朱誤“初九”。】莧陸【《釋文》：莧，閑辯反，又胡練反。陸，如字。】夬夬，

荀爽曰：“莧”，謂五，“陸”，謂三，兩爻決上，故曰“夬夬”也。“莧”者，葉柔而根堅且赤，以言陰在上六也。“陸”，亦取【此下朱有“上”字。】葉柔根堅也。去陰遠，故曰【盧、周作“言”。】“陸”，言差堅於莧。莧根小，陸根大。五體兑柔居上，“莧”也。三體乾剛在下，根深，故謂之“陸”也。

補　馬融、鄭康成曰：“莧陸”，商陸也。【《釋文》。《正義》作“莧陸，一名商陸”。】

王肅同。

宋衷曰：“莧”，莧菜也，“陸”，商陸也。【並《釋文》。】

董遇曰：“莧”，人莧也，“陸”，商陸也。【《正義》。】又曰：前人以“莧陸”爲一，陸之爲葉差堅於莧，莧根小，陸根大。【《輯聞》。】

《子夏傳》曰：“莧”，木根草莖，剛下柔上也。【《正義》。】

釋曰　五主決陰而三與同功，故皆言“夬夬”。自五視上陰近，若莧根淺，自三視上陰遠，若陸根深，其實皆言陰在上六也。“莧陸”葉柔根堅，象柔乘剛，感陰氣之多者，故以目上。柔脃易折，故“夬夬”，言決陰當如去草然。馬、鄭以“莧陸”爲一，“夬夬”當指五，五既決大壯五，又當決夬上也。

中行无咎。

虞翻曰：“莧”，説也，“莧”，讀“夫子莧【朱作“莞”。】爾而笑”之“莧”，“陸”，【朱作“睦”。】和睦也。震爲笑言，五得正位，兑爲説，故“莧陸夬夬”。大壯震爲行，五在上中，動而得正，故“中行无咎”。舊讀言“莧陸”，字之誤也，馬君、荀氏皆從俗言“莧陸”，非也。

補　“莧”，一本作“莞”。【華板反。】“陸”，蜀才作“睦”，曰：親也，通也。【《釋文》。】

孟喜曰：“陸”，獸名。夬有兑，兑爲羊也。【《路史注》。】

釋曰　李蓋以荀義爲正，如荀説，則上六孤陰乘陽，決之易，除惡莫如盡，故“夬夬”。剛而得中，不失之暴，故“无咎”。虞讀“莧”如“莧爾而笑”之“莧”，今《論語》作“莞”，葢虞本《易》、《論語》皆作“”，非从艸見聲之“莧”，“”與“莞”音近相叚。作“莧”者，虞以爲形近而譌也。“陸”，虞讀爲“睦”，古字通。“睦夬夬”，所謂“決而和”，君德正，臣心同，故“中行无咎”。不大聲色而決去小人，由是可以剛長而光矣。孟云“陸獸名”，“陸”，疑衍字，“”本山羊細角之名，葢謂經叚“”爲和以見兑象。蜀才作“睦”，從虞義。

《象》曰：中行无咎，中未光也。

虞翻曰：在坎陰中，故“未光”也。

王弼曰：“莧”，草之柔脆者也，夬之至易，故曰“夬夬”也。夬之爲義，以剛決柔，以君子除小人也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。夫以至尊而敵於至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未爲光益也。

釋曰　陰尚待決，故“中未光”，言乾未純也。虞從變坎取象，夬當終乾，不徒以爻正爲濟也。王弼説“中未光”未當。

上六：无號，終有凶。

虞翻曰：應在於三，三【當爲“二”。】動時體巽，巽爲號令。四已變坎，之應歷險，巽象不見，故“无號”。位極乘陽，故“終有凶矣”。

釋曰　虞就夬成既濟取象，夬以息乾爲濟，夬之濟，陰之凶也。位極乘陽，明必當決之。三不應上，上欲應三，歷險，无可號呼。惡積罪大，終必凶而已矣。虞云“巽爲號令”，引申爲號呼，若以“號令”言，則上六乘陽。“无號”者，在君爲號令反常，在臣爲放棄君命。桀紂之君，共驩之臣，自取決滅而已。

《象》曰：无號之凶，終不可長也。

虞翻曰：陰道消滅，故“不可長也”。