周易集解補釋·卷第四

泰

《序卦》曰：履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。

崔憬曰：以禮導之必通，通然後安。所謂“君子以辯上下，定民志”，通而安也。

釋曰　禮達分定，民用和睦，上下無怨，履斯泰矣。

䷊【乾下坤上】泰。小往大來，吉亨。

虞翻曰：陽息坤，反否也。坤陰詘外爲“小往”，乾陽信内稱“大來”。天地交，萬物通，故“吉亨”。

補　馬融曰：“泰”，大也。

鄭康成曰：“泰”，通也。【並《釋文》。】

《乾鑿度》孔子曰：泰者，天地交通，陰陽用事，長養萬物也。

釋曰　泰，通也。以重卦言，天氣下降，地氣上升，陰陽氣通，萬物斯濟，故謂之泰。以生爻言，乾自坤出，由復而臨而泰。陽氣上通，乾信於内，坤詘於外，故辭稱“小往大來”。爻在外稱“往”，在内稱“來”，往者，詘也，來者，信也。陽息至泰，則下體之坤變而爲乾，乾在下，坤在上，是天地交，陽氣上通，正乾交於坤之所爲。泰正月之卦，方十月時，純陰用事，天氣上騰，地氣下降，天地閉塞而成冬。至十一月陽始動於黄泉，故乾初曰“潛龍”。十二月陽將出地，剛柔始交而難生，其卦爲屯。至正月東風解凍，雷以動之，陽氣始出地上，接動物，而陰凝之氣散，是“小往大來”之象。荀注坤六二，謂“二應五，五下動之，則應陽直出，布陽氣於四方”，是其理。由是二、五交，陰陽應，成既濟，雲行雨施，品物流形，故“吉亨”。惟天地交，故“小往大來”而“吉亨”。卦名據重卦，卦辭據生爻，其義一貫，故《彖》曰泰“小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也”。虞云“陽息坤反否”者，“息坤”一義，“反否”又一義。以天氣言，泰成則息大壯，否成則消觀；以人事言，泰成則防其反否，否成則冀其反泰，《序卦》謂“物不能以終泰”、“物不可以終否”是也。張氏曰：“乾坤消息，往來於否泰。自遘至否，坤成乾滅，則陽息而反泰；自復至泰，乾成坤滅，則陰消而反否，故‘否泰反其類’，乃見消息之用。”愚謂泰陰自内而去，陽自外而復，與消息本體適符，生爻反類，二而一也。馬訓“泰”爲“大”者，古字“泰”與“大”通。復小臨大，泰又自臨息成乾，乾稱大。以乾息坤，小往大來，皆泰之所以爲大也。

《彖》曰：泰小往大來，吉亨。

蜀才曰：此本坤卦。“小”，謂陰也，“大”，謂陽也。天氣下，地氣上，陰陽交，萬物通，故“吉亨”。

則是天地交而萬物通也，

何妥曰：此明天道泰也。夫泰之爲道，本以通生萬物，若“天氣上騰，地氣下降”，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生，明萬物生由天地交也。

釋曰　天地交，則陽上達而陰消散，陽爲主而陰順從，萬物由是生長，故“吉亨”。泰之辭曰“小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也”。“天地交”以重卦言，“小往大來”以生爻言，“吉亨”以成既濟言。“則是”云者，明生爻與重卦同義，既濟所由成。

上下交而其志同也。

何妥曰：此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟養民也。天地以氣通，君臣以志同也。

釋曰　泰之義主乎天地交萬物通，在人事，則上下交而其志同也。乾君爲上，坤臣爲下，乾元亨坤，君德下施，坤元育乾，臣忠上格，由是二升五降，六爻各正相應，君臣一德，故“志同”。坎爲志，既濟體兩坎，“志同”之象。

内陽而外陰，内健而外順，

何妥曰：此明天道也。陰陽之名，就爻爲語，健順之稱，指卦爲言。順而陰居外，故曰“小往”，健而陽在内，故曰“大來”。

釋曰　陰陽以氣言，健順以德言。姚氏曰：“内陽，生物之原。内健，幹事之本。外陰所以成物，外順所以接物。”

内君子而外小人，

崔憬曰：此明人事也。陽爲君子，在内健於行事。陰爲小人，在外順以聽命。

釋曰　此以治道言，君子進則小人退，君子盛則小人化。

君子道長，小人道消也。

《九家易》曰：謂陽息而升，陰消而降也。陽稱“息”者，長也，起復成巽，萬物盛長也。陰言“消”者，起姤終乾，萬物成熟，成熟則給用，給用則分散，故陰用特言“消”也。

補　劉向上疏曰：《易》有否泰，小人道長，君子道消。君子道消，則政日亂，故爲否，否者，閉而亂也。君子道長，小人道消，小人道消，則政日治，故爲泰，泰者，通而治也。《詩》又云“雨雪麃麃，見晛聿消”，與《易》同義。【所謂“小人道消”。】

釋曰　此所謂“吉亨”也。泰成慮其反否，“君子道長”則不反否而上息，由大壯、夬以至純乾，是泰成既濟之事。所謂“陽息而升”，陽升則陰伏藏，故曰“陰消而降”，陰陽本各有消長，陽長則陰消，陽消則陰長。《易》主陽，故陽長謂之“息”，陰長謂之“消”。陽息“起復終巽”者，十一月一陽息復，至四月六陽盡息爲乾，於八卦用事之位當巽東南也。陰消“起姤終乾”者，五月一陰消陽成姤，至十月六陽盡消純陰爲坤，於八卦用事之位當乾西北也。陰消陽實佐陽成物，虞氏謂陽息爲吉，陰消爲凶，據其消陽而言。《九家》以消爲給用分散，據其成物而言。但陽主生，陰主殺，肅霜隕籜，雖以成春生之功，而其象爲殺，故謂之消。“天地之大德曰生”，“生生之謂易”，聖人之心也。《易》扶陽抑陰，思患豫防，辯之早辯，説消息當以虞義爲正。

《象》曰：天地交，泰，

荀爽曰：坤氣上升以成天道，乾氣下降以成地道。天地二氣，若時不交，則爲閉塞，今既相交，乃通泰。

后以財成天地之道，【《釋文》：財，音才，徐才載反。】

虞翻曰：“后”，君也。陰升乾位，坤女主，故稱“后”。坤富稱“財”，守位以人，聚人以財，故曰“成天地之道”。

補　“財”，荀作“裁”。【《釋文》。】

釋曰　“后”，繼體君也，與天子之妃曰“后”名同。虞因六五居尊，取女主象，以明傳不稱“先王”而稱“后”之意，非謂泰有女主用事之象也。泰者，陰息陽之成，二升五，陰承陽，則有實稱“富”，故“以財成天地之道”。荀作“裁”，理財養人，厚生正德，贊天地之化育也。

輔相天地之宜，以左右民。

虞翻曰：“相”，贊。“左右”，助之。【當爲“也”。】震爲“左”，兑爲“右”，坤爲“民”，謂以陰輔陽，《詩》曰“宜民宜人，受禄于天”。

鄭玄曰：“財”，節也。“輔相”，“左右”，助也。“以”者，取其順陰陽之節，爲出内之政。春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬敕【朱作“勑”。】蓋藏，皆可以成物助民也。

釋曰　鄭讀“財”爲“裁”，足包荀、虞二義。

初九：拔茅茹，以其彙【《釋文》：茅，卯交反，鄭音苗。茹，汝據反，牽引也，鄒湛同，王肅音如。彙音胃，李于鬼反。】征吉。

王弼曰：茅之爲物，拔其根而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外，初爲類首，己舉則從，若茅茹也。上順而應，不爲違距，進皆得志，故以其類“征吉”也。

補　“彙”，古文作“𦳢”。

傅氏曰：“彙”，古“偉”字，美也。

董遇“彙”作“夤”，曰：出也。

鄭曰：“夤”，勤也。【並《釋文》。《釋文》繫“鄭云勤也”於“蕫作夤，出也”之下，則鄭本亦作“夤”。吕氏《音訓》謂董作“蔩”，鄭作“夤”，疑所據《釋文》與今本異。】

劉向上疏曰：賢人在下位，則思與其類俱進，《易》曰“拔茅茹，以其彙征吉”。湯用伊尹，不仁者遠而眾賢至，類相致也。鄭氏曰：“彙，類也。茹，牽引也。茅，喻君有絜白之德，臣下引其類而仕之。”

釋曰　王弼説略本荀義。荀九二注云“三陽俱升”，葢以見乾陽上息之象。陰陽不可相無，純乾之時，坤陰伏下，泰三陽上升，乾盈之象，三陰下降，坤伏之象，天尊地卑，乾坤位定。泰之極，非即否也，但泰極則君驕臣諂，外賢内佞，陰將消陽，故謂之否，猶乾盈則“亢龍有悔”，姤生於下耳。“拔茅茹以其彙”，泰之始，非泰之極，陽方息而升，賢人思進其類以濟天下，故“征吉”。《象》曰“志在外”，志在使外三陽俱息也，劉子政説大同，而如《漢書注》鄭氏之義。以茅喻君有絜白之德，則當以成既濟言。葢論卦，則内君子外小人，三陽在内，初已得君。論爻位，則二居五爲上，初爲下，陽氣内充，必達於外，二有絜白之德，拔居五爲君而連初，故曰“拔茅茹”。初與三皆其類，欲進承五以亨陰，故曰“以其彙征吉”。惟内君子，故賢人之在下者俱進，所謂“志在外也”。此鄭氏，係注《漢書》者，非鄭君，故其説與《釋文》所載鄭注異。鄭君“彙”作“夤”，夤，謂三。《説文》説“夤”曰“敬惕也，从夕”，引《易》“夕惕”爲證，是夕惕爲夤。泰三體乾三“夕惕”，故稱“夤”。陽息自初至三，泰成懼其反否，須憂勤惕厲以行之，故“以其夤”。眾賢並進，惕厲以貞泰，則不反否而上息，故“征吉”。征，行也，陽上行，外體皆息，由大壯而夬而乾而泰之功成，故《象》曰“志在外也”。茅，叢生之物，否巽爲茅。泰由否反，始以喻否之三陰，反之即以喻泰之三陽，諸家説泰茅茹皆謂三陽，惟虞謂否三陰。泰之大義，反否也，息乾也，成既濟也，諸説雖不同，理實一貫。彙者，“𢍚”之叚借字，《説文》“𢍚，草木𢍚孛之貌”，謂草多，故引申爲類義。“𦳢”者，“𢍚”之異體。“夤”與“彙”形近義變，董訓“出”者，葢謂其叢生上出，亦類義。或曰《釋文》“鄭云勤也”四字，不蒙“董作夤”之文，葢鄭亦作“彙”訓“勤”，即“謂”字之叚借，《爾雅》“謂，勤也”。傅讀“偉”訓“美”，葢取茅絜白之意。

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。

虞翻曰：“否泰反其類”，否巽爲“茅”，茹，茅根，艮爲手。彙，類也。初應四，故“拔茅茹以彙”。震爲“征”，得位應四，“征吉”。“志在外”，【盧、周無此三字。】“外”，謂四也。

釋曰　虞意泰自否反，否四體巽爲茅，初在下爲茅根，四又體艮爲手稱“拔”。否四拔去三陰，而以其類三陽反於内，否上先反初成益得正，然後三陽盡反成泰。泰初應四，陰陽交，二乃升五成既濟，故“征吉”。此經下注，李移於此，否初又引荀、《九家》注未引虞，李意葢以泰否茅茹分象三陽三陰。

九二：包荒，【盧、周作“巟”，注同。《釋文》作“苞”，云“本又作‘包’，必交反，下卦同，音薄交反。”案：“音”上似脱一字。】

翟玄曰：“荒”，虚也。二、五相應，五虚无陽，二上包之。

補　鄭康成曰：“荒”，讀爲康，虚也。【《釋文》。晁氏引《釋文》文作“大”也。】

“包”，本又作“苞”。“荒”，又作“巟”。【《釋文》。】

《説文》稱《易》作“巟”，云“水廣也”。

釋曰　“包荒”，言坤虚无君，二升五包覆羣陰也。鄭注“虚”字，晁引作“大”，據鄭轉“荒”爲“康”。經傳“康”字多美大之義，似作“大”較合。謂二有中德當升五，包含光大，與許、虞義同。

用馮河，不遐遺。

荀爽曰：河出於乾，行於地中，陽性欲升，陰性欲承，馮河而上，不用舟斻。【朱作“航”。】自地升天，道雖遼遠，三體俱上，不能止之，故曰“不遐遺”。

釋曰　二包含光大，賢人眾多，可用以濟險，故曰“用馮河”。以足涉水曰“馮”，不曰“涉河”而曰“馮河”，示濟難當勇決。又以見其危，當臨事而懼，與履取象“虎尾”同義。“不遐遺”，言當深計遠慮溥施宏濟也。乾爲遠，以卦言，則二自乾之坤；以爻位言，則自地升天，皆遠。濟艱難安天下，當規模宏遠，不可以遠而有遺忘也。荀云“河出於乾，行於地中”，既濟三、五皆體坎，本乾陽，今在坤下，是行地中。四畫以上爲天，三畫以下爲地也，自地升天，言二當升居天位。云“三體俱上”者，言初、三協力助五以濟難，又以見陽當上息之義。虞氏則惟據二升五言。

朋亡，得尚于中行。

荀爽曰：“中”謂五，坤爲【此三字朱誤作“坤一”二字。】“朋”，朋亡而下，則二得【盧、周無“得”字。】上居五，而行中和矣。

釋曰　荀以坤三陰爲朋，虞則以陽息至二兑爲朋，至三又體兑，葢三陽爲朋。陰離其朋而降，陽離其朋而升，則二居五成既濟。得上進于乾五中正之道，故“得尚于中行”。初、三協力助五濟難，則既濟定，六位正，“無偏無黨，王道蕩蕩”，乾所以息而純也。

《象》曰：包荒得尚于中行，以光大也。

虞翻曰：在中稱“包”，荒，大川也。馮河，涉河。遐，遠。遺，亡也。【“亡”讀爲“忘”。】失位，變得正體坎，坎爲大川，爲河，震爲足，故“用馮河”。乾爲遠，故“不遐遺”。兑爲朋，【朱誤“用”。】坤虚无【盧、周作“無”。】君，欲使二上，故“朋亡”。二與五易位，故“得上于中行”，震爲行，故“光大也”。

釋曰　虞讀“荒”爲“巟”，或其本作“巟”。張氏曰：“息坤至二成兑，體乾九二‘見龍’，雲行雨施，中有坎體，謂之‘包巟’。用變之正，則以震足涉坎，故曰‘用馮河’。用者，用此包巟也。乾體在下，坤虚在上，邑人不戒，欲使居五，不可以遠忘之。二、五易位，初亡其朋，【案：初、三皆二朋。】而震行得上于中矣。”案：此亦經下注。“震爲行”下，似脱“離爲光，陽稱大”六字。二德光大，故能升五成既濟，與臨五大君之“宜行中”同義。

九三：无平不陂，无往不復。【《釋文》：陂，彼僞反。徐甫寄反，傾也，又破河反，偏也。】

虞翻曰：“陂”，傾，謂否上也。“平”，謂三，天地分，故“平”。“天成地平”，謂“危者使平，易者使【朱本脱此四字。】傾”。“往”，謂消外。“復”，謂息内。從三至上體復象，【盧、周無“象”字。】“終日乾乾，反復道”，故“无平不陂，无往不復”也。【盧周無“也”字。】

補　王逸《楚辭章句》引《易》作“頗”。

釋曰　“平”，謂泰三。陽息至三成泰，乾坤各三爻，天地分，陽出地上，陰皆從陽，天成地平，故曰“平”。“陂”，傾也，謂否上，泰成則反否，否終則傾，猶地平極則險陂，故“无平不陂”。《繫》所謂“易者使傾”，“易”，平也，“使”者，天道使然也。“往”，謂陽消而之外，“復”，謂陽息而反内。陰消至三成否，陽往詘外，故稱“往”。否成則反泰，上反初成益體復，三陽以次反内而成泰，如天行極則還復，故“无往不復”。所謂“危者使平”，“危”，謂否上也。平陂往復，天運自然，聖人贊天地之化育，否必使爲泰，泰不使爲否。泰三陰陽相接，天地之際，君子危之。從三至上體復象，三終日乾乾，反其復道以貞泰，則五升而濟，陽日以息，而平者不陂矣，下“艱貞无咎”是也。

艱貞无咎。勿恤其孚，于食有福。

虞翻曰：“艱”，險；“貞”，正；“恤”，憂；“孚”，信也。二之五，【句。】得正在坎中，故“艱貞”。坎爲憂，故“勿恤”。陽在五孚險，坎爲孚，故有“孚”。體噬嗑，食也，二上之五據四，則三乘二，故“于食有福”也。

補　《説文》稱《易》作“勿卹”。

釋曰　三得正，故“貞”。二動，三在坎中，坎爲險，故“艱”。“艱貞”，言其難其慎，因時而惕，守正不變，使平者不陂，故“无咎”。坎爲加憂，稱“恤”，又爲孚，三在泰否之閒，二動則體坎險，疑當“恤”。二升五，陽德孚於陰以易濟險。三又體坎爲孚，君臣一德，君子道長，有孚於小人。泰成既濟，陰皆從陽，無應其或不孚，故“勿恤其孚”。“食”，如“食舊德”之食，謂禄食也。既濟有噬嗑象爲食，陽以陰作財，二、五易位，五據四陰，則三亦據二陰，此“富以其鄰”之盛者。“戬穀罄宜，受天百禄”，故“于食有福”。凡陽在陰上爲據，虞云“乘二”者，二自五降，故假“乘”言之，乘陽則逆，乘陰則和也。

《象》曰：无平不陂，【朱作“无往不復”。】天地際也。

宋衷曰：位在乾極，應在坤極，天地之際也。地平極則險陂，天行極則還復，故曰“无平不陂，无往不復”也。

補　“无平不陂”，一本作“无往不復”。【《釋文》。】

釋曰　際，接也。宋意謂物極則反，是天地陰陽升降相接之處，泰與否接之時也。張氏則曰“乾盡坤接，故戒其陂”，理互通。

六四：翩翩，不富以其鄰，

虞翻曰：二、五變時，四體離飛，故“翩翩”。坤虚无陽，故“不富”。兑西震東，故稱“其鄰”。三陰乘陽，不得之應，《象》曰“皆失實也”。

補　向秀曰：“翩翩”，輕舉貌。

“翩翩”，或作“篇篇”，古文作“偏偏”，《子夏傳》作“翩翩”。【並《釋文》。案：虞、宋義皆作“翩翩”，“子夏”上恐有脱文。】

釋曰　“翩翩”，往來動摇不定之貌。陰承陽乃得主而定，二未正既濟，三陰皆乘陽失實，故翩翩靡所止定。四體震爲動，“翩翩”之象。古文作“偏”，或作“篇”，皆叚借。《象》曰“翩翩不富，皆失實也”，則“翩翩”爲二、五未易之象。虞云“二、五變時，四體離飛”者，取已變時象以狀未變時之翩翩不定，明二當升五，四當承之，故不直曰“二、五變”而曰“二、五變時”。然取象太曲，讀者易誤會。“不富以其鄰”，以《象傳》宋注及荀謙五注推之，則“鄰”，謂爻之連比者，“以”，猶與也，“其鄰”，四之鄰，謂五上也，三陰皆乘陽失實，故“不富以其鄰”。《象》曰“皆失實”，“皆”字正釋“以其鄰”之義。虞氏謂“兑西震東稱鄰”，五由震變爲東鄰，【二升。】二由兑變爲西鄰。【五降。】陽以陰作財，二升五降成既濟。五據四則三得據二，所謂“富以其鄰”，“以”，及也。陰承陽乃有實，四承五，二承三，上亦從五應三，皆得陽而實，又陰之所以爲“富”也。二五未變，未成既濟，陽无所據，故“不富以其鄰”。陰皆乘陽，氣未通，不得之應，不成爲富，故《象》曰“皆失實也”。泰之富在二、五交，富則自及其鄰。故《經》言“不富以其鄰”，而傳以“不富”括之，言未能財成輔相以左右民也，義亦通。

不戒以孚。

虞翻曰：謂坤“邑人不戒”，故使二升五，信來孚邑，故“不戒以孚”。二上體坎中正，《象》曰“中心願也”，與比“邑人不戒”同義也。

釋曰　“戒”，告也。張氏曰：“三陰皆欲二升，四爲之導。”惠氏曰：“坤爲邑，‘邑人不戒’，二升五，信行于坤，故孚。比‘邑人不戒’，亦謂師二升五也。”案：坤爲邑人，坤陰欲二升五，不待告戒而信之，故“不戒以孚”。震爲言稱“戒”，二升五，震象不見而體坎孚，謂孚於陰，《象》曰“中心願”也。

《象》曰：翩翩不富，皆失實也。

宋衷曰：四互體震，翩翩之象也。陰虚陽實，坤今居上，故言“失實也”。

不戒以孚，中心願也。

《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。陰得承陽，皆陰心之所願也。

釋曰　乾二升，坤五降，陰皆從陽相應，得主而利，故“中心願”。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。【《釋文》：祉，音恥，一音勑子反，又音止。】

《九家易》曰：五者，帝位，震象稱乙，是爲“帝乙”。六五以陰處尊位，帝者之姊妹，五在震後，明其爲“妹”也。五應於二，當下嫁二，婦人謂嫁曰歸，故言“帝乙歸妹”。謂下居二，以中和相承，故“元吉”也。

虞翻曰：震爲“帝”，坤爲“乙”，帝乙，紂父。歸，嫁也。震爲兄，兑妹，故嫁妹。祉，福也。謂五變體離，離爲大腹，則妹嫁而孕。得位正中，故“以祉元吉”也。

補　鄭康成曰：五爻辰在卯，春爲陽中，萬物以生。生育者，嫁娶之貴。仲春之月，嫁娶男女之禮，福禄大吉。【《周禮·地官·媒氏》疏。】

陸希聲曰：以柔在上，帝乙妹之象。下應於二，下嫁之象。【《會通》。】

《乾鑿度》孔子曰：泰者，正月之卦也，陽氣始通，陰道執順，故因此以見湯之嫁妹，能順天地之道，立教戒之義也。至於歸妹，八月卦也，陽氣歸下，陰氣方盛，故復以見湯妹之嫁。以天子貴妹而能自卑，順從變節而欲承陽者，以執湯之戒，是以因時變，一用見帝乙之道，所以彰湯之美，明陰陽之義也。又曰：本天地，正夫婦，夫婦正，王道興矣。又曰：《易》之帝乙爲成湯，《書》之帝乙，六世王。

釋曰　六居五當降，此爻明陰從陽之大義，舉湯嫁妹之事爲後世法。卦體坤互震，“帝出乎震”，坤納乙，又震主春，其日甲乙，故象“帝乙”。震爲帝，又長男爲兄，兑少女爲妹。五者帝位而陰居之，蒙帝者之尊，位在震後，明其爲妹。歸，嫁也，五應二，當下嫁二，故稱“歸妹”。陰之貴者莫如帝妹，貴而當降者亦莫如帝妹，湯之嫁妹，尤能立教戒之義，明夫爲妻綱不易之常道，故特著之。於泰、歸妹均繫此辭者，泰正月卦，歸妹八月九月卦，陰陽有消長，而陰從陽之義則一，因以見殷代昏期，自九月至正月也。繫之六五者，明五當降二，又以五爻辰在卯，周公制禮以仲春爲昏月之正也。湯稱天乙，殷禮措之廟立之主曰帝，故稱“帝乙”。虞氏以帝乙爲紂父，本《左傳》陽虎説，虎亂人，不知經義，非也。“祉”，福也，“元”，坤元也，五下嫁二，以陰承陽，夫婦和而室家成，室家成而繼嗣生，以受祉而元吉。坤元承乾元，生民之始，萬福之原，故“元吉”。鄭謂“生育者，嫁娶之貴”，虞謂“妹嫁而孕”，其義一也。云“五變體離”者，二升五降也。云“離爲大腹”，五降二體離也，與坤五離二“元吉”皆同義。

《象》曰：以祉元吉，中以行願也。

《九家易》曰：五下於二而得中正，故言“中以行願”也。

釋曰　五在中，震爲行，陰性欲承，五有中德，明於陰從陽、婦從夫之義。降二承乾以行其願，柔順中正，合德坤元，故受福而大吉也。

上六：城復于隍，

虞翻曰：否艮爲城，故稱“城”。坤爲積土。隍，城下溝。無水稱“隍”，有水稱池。今泰反否，乾壞爲土，艮城不見而體復象，故“城復于隍”也。

補　鄭康成曰：“隍”，壑也。【《詩·韓奕》正義。】

“隍”，《子夏傳》作“堭”，【《釋文》。】曰：“隍【當作‘堭’。】是城下池也。”【《正義》。】

姚作“湟”。【《釋文》。】

釋曰　泰極則反否，否終則傾。當否之時，能憂勤惕厲以圖休否，則“其亡其亡，繫于苞桑”，否傾而爲泰，不然，則否傾於此而泰成於彼矣。“城復于隍”，舉否之傾者以爲戒，泰反成否，乾猶在上，體艮爲城，猶可爲也。否消自五至上，乾壞爲坤，城反于隍，不可爲矣。坤虚稱“隍”，《釋言》曰“隍，壑也”，郭云“城池空者爲壑”。乾本從坤息，今消而爲坤，國本以民安，今民去而國危，猶城本以土積，今土崩而下反於壑。天下之生，一治一亂，殷鑒不遠，在夏后之世。今之否而傾者，即向之泰者也，故泰三稱“无平不陂”，而於上著“城復于隍”之象，此否之終而泰之所以興也。

勿用師，自邑告命，貞吝。

虞翻曰：謂二動時體師。陰皆乘陽，行不順，故“勿用師”。坤爲“自邑”，震爲言，兑爲口，否巽爲“命”，今逆陵陽，故“自邑告命”。命逆不順，陰道先迷，失實遠應，故“貞吝”。

釋曰　否雖傾而陰猶在上，泰猶未濟。處泰之道，當以德服人，則不戒以孚而成既濟，非恃戰勝而攻克之。苟二動體師而不能光大孚願，則非既濟之道，故“勿用師”，亦艱貞以待孚之義。“自邑告命，貞吝”，此言傾者之不可爲，不待用師也。坤爲“邑”，否巽爲“命”，體震言兑口有“告”象，命當自上出，否時乾猶在上，故有命无咎。今傾爲坤，虚邑而已，而施告命以圖存，巽象反，命莫之從，故雖貞亦吝。《象》曰“城復于隍，其命亂也”，由其政令之亂以至于傾，既傾而思挽之，雖有善者亦無如之何矣。上六得正，故稱“貞”，城已復于隍，陽已化爲陰，以陰拒陽，陽必息，陰必消，失實則无主，遠應則无與，以亂陵治則迷逆不順，故“吝”。不曰“凶”而曰“吝”者，命果出於正，或未至於必凶，天道不絶自新之路，聖人無富天下之心，不忍言“凶”而言“吝”。《書》曰“天惟五年須暇之子孫”，此亦泰之所以“勿用師”也。武王觀兵還師，以三仁在朝，猶望紂之能悛。用師非聖人意也，迨玄黄簞壺以迎我后，則師亦不待用矣。

《象》曰：城復于隍，其命亂也。

《九家易》曰：乾當來上，不可用師而拒之也。“自邑”者，謂從坤性【朱誤“往”。】而降也。“告命”者，謂下爲巽，宣布君之命令也。三陰自相告語，俱下【朱誤“不”。】服順承乾也。“城復于隍”，國政崩也。坤爲“亂”，否巽爲“命”，交在泰上，故“其命亂也”。

釋曰　“城復于隍”，由其教命亂也，“自邑告命”，雖貞猶吝，以亂濟亂，則城遂爲隍，凶如何矣。九家以“自邑告命”爲從坤性而降，宣布乾之命令，葢若微子之歸周。“貞吝”，當謂正居其所則吝，上六得正，然陰當承陽，守常而不降則吝。若然，則“告命”之“命”與“其命亂”之“命”文同義異，恐非。此以上經下注。云“國政崩”者，此釋“其命亂”之義，否巽爲“命”，今傾爲坤，坤爲“亂”，其象交在泰三陽上，陰乘陽逆，故“其命亂”也。