周易集解補釋·卷第十三

第六章

聖人有以見天下之賾，【盧、周作“嘖”，注及下同。】而擬諸其形容，

虞翻曰：乾稱“聖人”，謂庖犧也。“賾”，謂初。自上議下稱“擬”。“形容”，謂陰，在地成形者也。

補　“賾”，京作“嘖”，曰：“嘖”，情也。

《九家》作“册”。【並《釋文》。】

釋曰　下云“探賾索隠”，知“賾”謂初。“天下之賾”，萬物之初也。“賾”，後出字，當依京作“嘖”，京訓“情”，謂情之未發者，所謂“喜怒哀樂之未發謂之中”也。聖人心體乾元，知萬物一本，故有以見之。“擬”，度也。“其形容”，賾之形容也。賾必發而爲形容，聖人以心度之，如擬乾元於純奇之形容，擬坤元於純耦之形容，餘卦準此。虞云“形容謂陰”者，萬物成形出乎地也。《九家》作“册”，又“賾”之借。

象其物宜，是故謂之象。

虞翻曰：“物宜”，謂陽。遠取諸物，在天成象，故“象其物宜”。“象”，謂三才八卦在天也，庖犧重爲六畫也。

釋曰　“象”，畫卦以象之。畫純陽之卦謂之乾，而陽宜通陰之象見。畫純陰之卦謂之坤，而陰宜承陽之象見，餘卦準此。擬而後象，畫卦以象賾之發而爲物，萬事之宜，故謂之象。虞云“物宜謂陽”者，萬物盈虚消息之象見於天也。日月在天成八卦，元之見而爲象最著者，聖人所以見賾而象物宜也。庖犧作八卦，適與日月象合，因而重之，而萬物之象備矣。

聖人有以見天下之動，

虞翻曰：重言“聖人”，謂文王也。“動”，謂六爻矣。

釋曰　天下之動本於元，性發爲情而萬變出。文王亦德合乾元，由本及末，知人情變動之宜，推爻以效之。

而觀其會通，

荀爽曰：謂三百八十四爻陰陽動移，各有所會，各有所通。

張璠曰：“會”者，陰陽合會，若蒙九二也。“通”者，乾坤交通，既濟是也。

釋曰　“各有所會”，謂陰陽比應。“各有所通”，謂陰陽往來，統言則不别。惠氏曰：“六爻發揮，乾坤交而亨，亨者通也。‘亨者嘉之會’也，故‘觀其會通’。‘嘉會足以合禮’，故‘以行其等禮’。”案：“觀其會通”，觀人類之相接，如爻之往來不窮也。“行其典禮”，君仁臣忠父慈子孝各有典常，如爻之各正成既濟也。

以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，

孔穎達曰：既觀其會通而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四，於此爻下繫屬文辭以斷其吉凶。若會通典禮得，則爲吉也；若會通典禮失，則爲凶矣。

補　“典禮”，京作“等禮”，姚作“典體”。【《釋文》。】

釋曰　繫辭以斷吉凶，天下之動得失之故昭然著明故曰爻，言效天下之動。京作“等”者，禮以辯上下，所謂講禮於等。姚作“體”，禮者，體也。

是故謂之爻。

孔穎達曰：謂此會通之事而爲爻也。“爻”者，效也，效諸物之變通，故上章云“爻者言乎變也”。

言天下之至賾而不可惡也。

虞翻曰：至賾无情，陰陽會通，品物流宕，以乾𥳑【周作“開”。】坤易之至也。元，善之長，故“不可惡也”。【朱作“矣”。】

補　“惡”，荀作“亞”，曰：“亞”，次也。

馬、鄭烏洛反。【並《釋文》。】

釋曰　繫辭焉以盡其言，至賾至動皆以辭明之，故稱“言”，“言天下之至賾”。元，善之長，復小而辨於物，絶惡未萌，故“不可惡”。陰陽皆起於初，陰息陽爲善，消陽爲惡，易戒消陽，防微杜漸，故“言天下之至賾而不可惡”也。虞注“乾𥳑坤易”，當爲“乾易坤簡”。至賾无情，陰陽會通，萬物鼓蕩，以乾易坤簡之至使之然，所謂“寂然不動感而遂通”者。周本“𥳑”作“開”，則謂以乾闢坤，佼易之至，確然無爲也。荀氏“惡”作“亞”，訓“次”。姚氏曰：“次，第也。不可次第者，至賾之發，周而復始，即无體之易也。感而遂通，何終何始。惡、亞通。”

言天下之至動而不可亂也。

虞翻曰：以陽動陰，萬物以生，故“不可亂”，“六二之動直以方”。“動”，舊誤作“賾”也。

補　“動”，鄭作“賾”，曰：“賾”，當爲“動”。

《九家》作“册”。【並《釋文》。】

《説文序》曰：知天下之至嘖而不可亂也。

釋曰　效天下之動，定之以吉凶，使歸於典禮，故“不可亂”。虞云“以陽動陰”，謂乾元動坤，萬物以生。動直且方，“不可亂”之義。

擬之而後言，議之而後動，

虞翻曰：以陽擬坤而成震，震爲“言”“議”、爲“後動”，故“擬之而後言，議之而後動”。安其身而後動，謂當時也矣。

補　“議之”，陸、姚、桓玄、荀柔之作“儀之”。【《釋文》。宋本、汲古閣、雅雨堂本“陸”作“鄭”。】

釋曰　姚氏曰：“‘擬之’，擬天下之賾。‘言’，謂卦辭。‘議之’，議天下之動。‘動’，謂六爻。繫辭以盡言，故‘擬之而後言’。繫辭焉而命之，動在其中矣，故‘議之而後動’。擬議動賾以成卦爻之變化，卦爻明而天下之動賾見矣。”案：姚説甚當，此人言動之準，故“以言者尚其辭，以動者尚其變”也。虞取震象者，張氏曰：“至嘖至動皆乾元，乾元，震初也。聖人觀乾元有此象，故以之先心。震爲言動，乾元在先，故擬乾元而有言，既有言【謂議。】而後動。‘時’，消息之時。坤爲安身，乾元牝坤，當時出震，故安其身而後動。三百八十四爻皆言時也。”“議”，或作“儀”，“儀”，度也，義同。惠氏曰：“将舉事，必先于此儀之。”

擬議以成其變化。

虞翻曰：議天成變，擬地成化，天施地生，其益無方也。

釋曰　張氏説：“‘議天成變’，乾二、五通坤；‘擬地成化’，坤二、五息乾。陽已出震，故天稱議；陰方牝乾，故地稱擬。”案：聖人變化既成萬物之功，如天施地生，其益无方，所謂崇德廣業，故辭義之所包者大。下引七爻釋之，其例也。

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡【朱作“縻”。】之。【《釋文》：靡，本又作“縻”，亡池反，徐又亡彼反。】

孔穎達曰：上略明擬議而動，故引“鳴鶴在陰”，取同類相應以證之，此中孚九二爻辭也。

補　“靡”，本又作“縻”。

京作“劘”。【並《釋文》。】

釋曰　中孚體離爲“鶴”，二互震爲善鳴，又坎爻，坎爲陰夜，故“鳴鶴在陰”。二動，坤爲母，震爲“子”，又爲善鳴，故“其子和之”。“我”，謂五，五尊位，故“有好爵”。“爾”，謂二，五利二應己，故“吾與爾靡之”。言君子言行之善，同類相應，所以能獲上而治民也。虞氏謂中孚訟來，訟離爲鶴，在坎陰中，今體震善鳴，五艮爲子，二變五應，故“鳴鶴在陰，其子和之”。賈生、【義見經下。】董子、《參同契》之義，則以鶴鳴子和喻人君政教善而士民應，下應善而上用賢，則君臣俱榮，理亦通。

子曰：君子居其室，出其言善，

虞翻曰：“君子”，謂初也。二變五來應之，艮爲“居”，初在艮内，故“居其室”。震爲“出言”，訟乾爲“善”，故“出言善”。此亦成益卦也。

補　《參同契》曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之”，謂萬乘之主，處九重之位，發號出令，順陰陽節，藏器俟時，勿違卦月，立義設刑，當仁施德，逆之者凶，順之者吉。按立法令，至誠專密，謹候日辰，審察消息，纖芥不正，悔吝爲賊，二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪，二分縱横，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節，蝗蟲湧沸，羣異旁出，天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極，近出己口，遠流殊域，或以招禍，或以致福，或興太平，或造兵革，四者之來，由乎胸臆。

釋曰　《經》以“鶴”喻“君子”，“鳴”喻“言”，“和”喻“應”，《傳》達其意。姚氏曰：“二之正得位爲君子，體兑口，之正，故‘出言善’。互艮爲宫室，在艮内，故‘居其室’。鶴鳴于九皋，聲聞于天，君子之言，應在千里。‘其子和之’，以喻邇也，千里應之，邇可知矣。君子善言，非求聞達，好爵爾靡，應在千里，故‘況其邇者乎’。二化五應之在外卦，故‘千里之外’，言遠也。”虞以“君子”爲初，張氏曰：“初陽正，故稱君子。二之得爲震，由初自訟四來，故辭本於初。”若然，則《經》取二象以言初。如《參同契》義，則“君子”謂五，居室據乾元伏初言，五自初息也。“出言善”，謂二動成震，自二言五，故“千里之外”。初動二而五應，故“千里之外應之”。二順初，故“況其邇者乎”。

則千里之外應之，況其邇者乎。

虞翻曰：謂二變則五來應之體益卦。坤數十，震爲百里十之【朱誤“里”。】千里也。“外”，謂巽，【朱、盧無“巽”字。】震巽同聲，同聲者相應，故“千里之外應之”。“邇”，謂坤，坤爲順，二變順初，故“況其邇者乎”。此“信及遯【朱、周作“豚”。】魚”者也。

釋曰　張氏曰：“外者，在坤震之外，是五也，體巽。”案：如鶴鳴子和之義，則遠邇無不應，遯魚可孚矣。

居其室，出其言不善，

虞翻曰：謂初陽動入陰成坤，坤爲不善也。

釋曰　虞以初動失位爲不善。姚氏曰：“二若不化，則失正不善，五不應二。之正則下體亦成震，故‘子和’。失正則否，故況其邇者乎。”

則千里之外違之，況其邇者乎。

虞翻曰：謂初變體剥，弑父弑君。二陽肥遯，則坤違之而承於五，故“千里之外違之，況其邇者乎”。

釋曰　初動則二陽肥遯，體坤違，不與初成震而承於五，而五巽亦不得應震，故“千里之外違之，況其邇者乎”，此虞義。

言出乎身，加乎民，

虞翻曰：震爲“出”、爲“言”，坤爲“身”、爲“民”也。

行發乎邇，見乎遠。

虞翻曰：震爲“行”，坤爲“邇”，乾爲“遠”，兑爲“見”。謂二發應五，則千里之外，故“行發邇見遠”也。

釋曰　姚氏曰：“善否由二，故出身發邇。好爵爾靡，故‘加民’。五應之，故‘見遠’。兼説‘行’者，可言不可行，君子不言也。”如虞義則震由坤出，故“言出乎身”。二動震與坤連，五好爵與共，故“加乎民”。二體震，動在坤，故“行發乎邇”。體兑，動應五乾，故“見乎遠”。

言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。

荀爽曰：艮爲門，故曰“樞”；震爲動，故曰“機”也。

翟玄曰：樞主開閉，機主發動。開閉有明暗，發動有中否，主於榮辱也。

補　鄭康成曰：“樞”，户樞也。“機”，弩牙也。【《禮記正義》作“樞謂户樞，機謂弩牙”。】户樞之發，或明或闇；弩牙之發，或中或否，以譬言語之發，有榮有辱。【《禮記正義》作“以喻君子之言，或榮或辱”。《左傳·襄二十五年》正義。《禮記·曲禮》正義。】

王廙曰：“樞”，户樞也。“機”，弩牙也。【《釋文》。】

《曲禮》“安定辭”，鄭氏注曰：審言語也，《易》曰“言語者，君子之樞機”。

釋曰　震爲春門、爲動，坎爲弓，户樞弩牙之象。言行善則應，榮也；不善則違，辱也。又陽息爲榮，陰消爲辱，震爲主，榮辱之來由己，故曰“主”。《曲禮》注引作“言語”，葢注記時所據本異，《易》釋文不出鄭本異字。

言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！

虞翻曰：二已變成益，巽四以風動天，震初以雷動地。中孚十一月雷動地中，艮爲“慎”，故“可不慎乎”。

補　董子曰：君人者國之元，發言動作，萬物之樞機。樞機之發，榮辱之端，失之毫釐，駟不及追。故爲人君者，謹本詳始，敬小慎微。

釋曰　雷動地中，氣至而應，君子言行動天地亦如之。

同人先號咷而後笑。

侯果曰：同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合，故“先號咷”，而後得同心，故“笑”也。引者，喻擬議於事未有不應也。

釋曰　侯説與京義同。【京義詳經下。】據本卦言，隔於三、四，故“先號咷”。成既濟，終得應，故“後笑”。虞義以旁通言，謂二同師震以同於五，號咷與笑，皆震、巽同心之言。

子曰：君子之道，或出或處，或默或語。

虞翻曰：乾爲“道”，故稱“君子”也。同人反師，震爲“出”、爲“語”，坤爲“默”，巽爲“處”，故“或出或處，或默或語”也。

補　《漢書》引此説之曰：言其各得道之一節。【《王貢兩龔鮑傳》。】

“默”，或作“嘿”。【《釋文》。】

釋曰　同人不在迹而在心。“或出或語”，如陽之主乎倡，男之主乎行。“或處或默”，如陰之主乎和，女之主乎隨。迹不同也，而其心則同，所以相號咷也。

二人同心，其利斷金。【《釋文》：斷，丁亂反，王肅丁管反。】

虞翻曰：“二人”，謂夫婦。師震爲“夫”，巽爲“婦”，坎爲“心”，巽爲“同”，六二震、巽俱體師坎，故“二人同心”。巽爲“利”，乾爲“金”，以離斷金，故“其利斷金”。謂夫出婦處婦默夫語，故“同心”也。

補　蔡邕《正交論》以“斷金”謂“友朋”。

釋曰　心同則迹異而相濟，無閒不合，無堅不破，雖金之堅，其銛利可斷截之，物莫能閒也。乾爲金，火克金，二體離變乾，“斷金”之象。

同心之言，其臭如蘭。

虞翻曰：“臭”，氣也。“蘭”，香草。震爲“言”，巽爲“蘭”，離日燥之，故“其臭如蘭”也。　案：六二【朱、盧誤“三”。】互巽，巽爲臭也。斷金之言，良藥苦口，故香若蘭矣。

補　鄭康成曰：“蘭”，香草也。【《文選》張平子《東京賦》注。】

釋曰　巽柔爻爲草，又爲“臭”。其臭如蘭，言相感深。“斷金”“如蘭”，所謂“後笑”也。