周易集解補釋·卷第十三

第二章

聖人設卦，

案：“聖人”，謂伏羲也。始作八卦，重爲六十四卦矣。

釋曰　“聖人”，謂伏羲、文王也。伏羲設卦，文王觀其象而繫之辭，又增以九六之爻。

觀象繫辭焉，

案：文王觀六十四卦三百八十四爻之象而【盧無“而”字。】系屬其辭。

釋曰　“象”，卦象，謂天地雷風水火山澤，及六位陰陽。乾坤消息之象，即人事之象也。

而明吉凶。

荀爽曰：因得明吉，因失明凶也。

補　虞作“吉凶悔吝”。【《釋文》。】

釋曰　吉凶之象具於卦，文王繫辭以明之，《象傳》每曰“其義吉”、“其義凶”是也。《易》以吉凶爲教，所以使人勸善懲惡，《春秋傳》曰“吉凶由人”，《孟子》曰“禍福無不自己求之者”。

剛柔相推而生變化。

虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。

釋曰　張氏曰：“剛柔相推，消息之象，文王因之爲九六變化。”案：消息起伏羲，文王因其剛柔相推，每畫觀其動，謂之爻。乾坤用九六，變化各正，歸於既濟。由剛推柔，生以陽通陰之變。由柔推剛，生以陰成陽之化。姚氏則以陽動而進變七之九、陰動而退變八之六爲變，九化爲陰、六化爲陽爲化，亦通。《易》以變化爲用，克己復禮，撥亂反正，皆變化之功也。

是故吉凶者，失得之象也。

虞翻曰：吉則象得，凶則象失也。

釋曰　卦爻得位失位之象，即人事得失之象，此主言象，辭之所由繫。下吉凶者言乎其失得，則據辭占言之。

悔吝者，憂虞之象也。

荀爽曰：憂虞，小疵，故“悔吝”也。

虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。

干寶曰：悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至於失得，悔吝不入於吉凶。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。

補　《詩譜序》曰：吉凶之所由，憂娱之萌漸。

釋曰　“悔吝”者，吉凶之别，亦卦爻失位之象，即人事有憂有虞之象也。“虞”同“娱”，憂則悔過而趨於吉，娱則係吝而即於凶。干氏以爲悔亡則可娱，有小吝則貽憂，亦通。

變化者，進退之象也。

荀爽曰：春夏爲“變”，秋冬爲“化”，息卦爲“進”，消卦爲“退”也。

釋曰　張氏曰：“變化之消長，象人事之進退。”案：君子進退可度，則變化各正之義。

剛柔者，晝夜之象也。

荀爽曰：“剛”，謂【此及下“謂”字盧、周作“爲”。】乾；“柔”，謂坤。乾爲“晝”，坤爲“夜”，晝以喻君，夜以喻臣也。

補　虞作“晝夜者，剛柔之象也”。【《釋文》。】

釋曰　爻之剛柔，人所歷時晝夜之象。“晝夜”者，動靜之時，即以喻尊卑貴賤之位。君子通乎晝夜之道而知，知柔知剛矣。虞“剛柔”、“晝夜”互易。張氏曰：“陰陽之晝夜，象人事之剛柔，變剛柔爲晝夜，避人事同文。”案：吉凶變化，皆承上而指其象，不應此句獨異，虞本或傳寫誤倒。

六爻之動，

陸績曰：天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行，六爻之動法乎此也。

補　虞翻曰：陰陽失位則變，得位則否，故以陰居陽位、陽居陰位則動。【林至德《裨傳外篇》。】

《説文》：“爻”，交也，象易六爻頭【疑當爲“相”。】交也。

釋曰　爻不正則有變動，六爻之動，化不正以爲正，復太極一陰一陽。三才陰陽柔剛仁義之定位，是三極之道也。爻九六陰陽變通，故其字象相交之形。虞注此條文不甚類，義則是。

三極之道也。

陸績曰：此三才極至之道也。初、四下極，二、五中極，三、上上極也。

補　馬融曰：“三極”，三統也。

鄭康成曰：“三極”，三才也。

陸績曰：“極”，至也。

王肅曰：陰陽、剛柔、仁義爲三極。【並《釋文》。】

釋曰　陸意兼三才而兩之，則兩體各有上中下，是三才極至之道。六爻之動，各正相應準焉。惠氏曰：“‘極’，中也。‘三極’，謂天地人，民受天地之中以生，故稱‘三極’。六爻兼三才而兩之者，故‘六爻之動三極之道’。”案：三統合於一元，太極元氣函三爲一，“極”，中之道也。合爲一曰太極，發爲三曰三極，兼爲六，一陰一陽之謂道，故“六爻之動，三極之道”。失位者皆動成既濟，復太極本體也。

是故君子所居而安者，易之象也。

虞翻曰：“君子”，謂文王。“象”，謂乾二、五【盧、周無“五”字，據注下文，則“二”字當衍。】之坤成坎月離日，日月爲象。君子黄中通理，正位居體，故“居而安者，易之象也”。舊讀“象”誤作“厚”，或作“序”，非也。

補　“象”，諸家作“序”。

京房曰：“序”，次也。

陸績曰：“序”，象也。【並《釋文》。】

釋曰　“君子”之稱通於聖人，故虞謂文王。張氏曰：“下方引大有上九爻辭，故此以大有説之，《易》三百八十四爻隨舉爲例也。乾五之坤爲比，比息坤爲大有，大有通比，故坎月离日。”案：虞以“黄中通理正位居體”釋“居安”，甚善。但下云“樂而玩者爻之辭”，似學《易》之事，若孔子韋編三絶，則“君子”當指學《易》者。上言聖人作《易》，此言君子學《易》也。象皆有序，故陸訓“序”爲“象”，舊本葢本作“序”而誤爲“厚”，師讀正爲“序”，虞改爲“象”，義並通。“易之序”，如潛見躍飛各有其時，君子樂行憂違，與時偕行，故“居而安”。

所變而玩者，爻之辭也。

虞翻曰：爻者言乎變者也，謂乾五之坤，坤五動則觀其變。舊作“樂”，字之誤。

補　馬融曰：“玩”，貪也。“玩”，鄭作“翫”。【並《釋文》。】

釋曰　張氏曰：“坤五動之乾爲大有。坤五之動，由乾五之坤，此玩爻之例。”案：舊讀皆作“樂”，“樂而翫”，謂心契其理。“翫”，習也，此君子平日學《易》之功。

是故君子居則觀其象而玩【盧、周作“翫”，下及注同。】其辭，

虞翻曰：“玩”，弄也，謂乾五動成大有，以離之目觀天之象，兑口玩習所繫之辭，故“玩其辭”。

釋曰　虞以大有舉象變之例可也，至觀玩亦取大有象，則可不必。但易象无所不有，學《易》之象，亦可於《易》見之，即此可得觀象之法。觀象玩辭，學《易》之功也。

動則觀其變而玩其占，

虞翻曰：謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故“玩其占”。

補　《説文》：“占”，視兆問也，从卜，从口。

《後漢書·方術傳》曰：占也者，先王所以定吉凶，決嫌疑，幽贊於神明，遂知來物者也。

釋曰　以爻之變準事之變，占事知來，斷之以義，吉凶不爽，此用《易》之事。惟平日學《易》有得，臨事乃能用。子服惠伯曰：“吾嘗學此矣，故能玩‘黄裳元吉’之占而斷之不爽。”

是以自天右【朱作“祐”，注同。】之，吉无不利。

虞翻曰：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故“自天右之，吉无不利”也。

補　“右”，諸家作“祐”。

釋曰　大有通比，比體坎坤，大有體離乾。惠氏曰：“乾坤坎离反復不衰，故‘自天右之，吉无不利’。”案：孔子學《易》，亦如羲、文“天地合德日月合明”，應此象。後之君子自求多福，在潛心於聖而已。