周易集解補釋·卷第三

訟

《序卦》曰：飲食必有訟，故受之以訟也【“也”字衍。】

鄭玄曰：“訟”，猶爭【朱、盧作“諍”。】也，言飲食之會，恒多爭也。

釋曰　豢豕爲酒，獄訟益繁，民之失德，乾餱以愆，利害相因，民生既遂，則多少貧富相形而爭端起矣。

䷅【坎下乾上】　訟。有孚，

干寶曰：訟，離之遊魂也。離爲戈兵，此天氣將刑殺，聖人將用師之卦也。“訟，不親也”，兆民未識天命，【句。】不同之意。

荀爽曰：陽來居二而孚於初，故曰“訟有孚”矣。【盧、周作“也”。】

補　鄭康成曰：辯財曰訟。【《釋文》。】

釋曰　訟自遯來，遯陰消將成否，三來之二體坎，陽剛中實，故“有孚”。荀云“孚於初”，謂二使初變成履，禮所以息訟也。鄭云“辯財曰訟”，據“飲食必有訟”爲義。干云“聖人將用師之卦”，據訟受以師也，云“兆民未識天命不同之意”，謂未能與之同意。訟爲離之遊魂，“王用出征”之義未著，歸魂同人，“大師克相遇”，則兆民皆知其應天順人而意同矣。《雜卦》曰“訟，不親也；同人，親也”，義足互明。

窒惕，中吉，【《釋文》：窒，張栗反，徐得悉反，又得失反。中，如字。】

虞翻曰：遯【朱作“遁”。】三之【朱誤倒。】二也，“孚”，謂二。“窒”，塞止也，“惕”，懼二也。二失位，故不言“貞”。遯【朱作“遁”。】將成否，則“子弑父，臣弑君”，三來之二得中，弑不得行，故“中吉”也。

補　“窒”，馬作“咥”。曰：“咥”，讀爲“躓”，猶止也。

鄭康成曰：“咥”，覺悔貌。

“中”，馬丁仲反。【並《釋文》。】

陸德明讀“有孚窒”句，“惕中吉”句。

釋曰　“窒”，塞而止之也，“惕”，懼也，皆謂二。馬、鄭“窒”作“咥”，而馬讀“咥”爲“躓”訓“止”，與虞義同。鄭訓“咥”爲“覺悔”，則所以窒之之本。坎爲悔，故“咥”，又爲加憂，故“惕”，不能思患豫防，陰已長而訟之。“咥”者，君子以始謀爲不詳也。陰勢已盛，敢與陽訟。“惕”者，臨事而懼也。二得中，故“中吉”，以人治人改而止，則人易從，很毋求勝，行有不得，反求諸身，則己心平，是謂“中吉”。二以剛來訟陰得中，故其德如此，虞謂塞陰使不得上消成否，是其吉也。馬讀“中”爲“中節”之“中”，亦通。陸氏讀“有孚窒”句，“惕中吉”句，葢亦用其師説。今謂此與《需·彖》文例同，當“有孚”句，“窒惕”句，“中吉”句，合之則總爲一句。

終凶。

虞翻曰：二失位，終止不變，則“入于淵”，故“終凶”也。

釋曰　訟不可成。未成卦時，陽與陰訟。既成卦，則初、二、三、四、上皆失位，六爻不親，二四上爭三，陽與陽訟矣，故訟不可成。成卦即成訟，故六爻自九五中正外皆當變。二爲成卦之主，二不變則諸爻失位者皆不變而訟成，以健履陷，有“入淵”之象。訟成不變，必冒險陷難而後已，故“終凶”。

利見大人，不利涉大川。

侯果曰：“大人”，謂五也，斷決必中，故“利見”也。訟是陰事，以險涉險，故“不利涉大川”。

釋曰　“利見大人”，言訟變而成既濟，二、四皆體離應承於五也。“不利涉大川”，言訟不變則陷於險，如訟之象而涉大川，寡助犯難，不和必敗矣。姚氏曰：“需乾在下當升，故‘利涉大川’，訟乾已在上，涉大川則‘入于淵’，故‘不利’。”張氏謂二不變則五將變應之成未濟。案：凡卦當成既濟，不可成未濟。需、訟與既、未濟異者止一爻，需“利涉大川”，明當成既濟，乾升坎上，既濟之事也。訟“不利涉大川”，明不可成未濟，乾陷坎下，未濟之事也。侯云“訟是陰事”，“陰”當爲“險”。

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。

盧氏曰：“險而健”者，恒好爭訟也。

釋曰　行險而健，所以成訟。

訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。

蜀才曰：此本遯卦。【此下周有“也”字。】　案：二進居三，三降居二，是“剛來而得中也”。

釋曰　陽來訟陰，故“吉”。

終凶，訟不可成也。

王肅曰：以訟成功者，終必凶也。

王弼曰：凡不和而訟，无【朱作“無”。】施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可以終，中乃吉也。不閉【朱誤“閑”。】其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信而見塞懼，猶不可以爲終，故曰“訟有孚窒惕中吉終凶”也。无善聽者，雖有其實，何由得明。而令【朱脱“令”字。】有信塞【朱作“窒”。】懼者，乃得其中吉，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來，正夫羣小，斷不失中，應其任矣。　案：【“案”上朱空二格。】夫【朱、盧誤“天”。】爲訟善聽之主者，其在五焉。何以明之？案：爻辭九五“訟元吉”，王氏注云“處得尊位，爲訟之主，用其中正，以斷枉直”，即《彖》云“利見大人，尚中正”，是其義也。九二《象》曰“不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也”，九二居訟之時，自救不暇，訟既不克，懷懼逃歸，僅得免其“終凶”【下脱“之”字。】禍，豈能爲善聽之主哉。年代緜【朱作“綿”。】流，師資道喪，恐傳寫字誤，以“五”爲“二”，後賢當審詳之也。

釋曰　訟已成卦，則陽與陽訟而凶。卦成於上，“終朝三褫”，“終凶”之義。

利見大人，尚中正也。

荀爽曰：二與四訟，利見於五，五以中正之道解其訟也。

釋曰　訟解則二、四皆變，上亦與三易，成既濟，无訟矣。

不利涉大川，入于淵也。

荀爽曰：陽來居二，坎在下爲“淵”。

釋曰　二不變，則諸爻失位者皆不變，其極至於乾陷坎下，如未濟之“濡首”矣。好訟者必負，可不戒乎。

《象》曰：天與水違行，訟。

荀爽曰：天自西轉，水自東流，上下違行，成“訟”之象也。

釋曰　訟始於相違。

君子以作事謀始。

虞翻曰：君子謂【朱誤“謀”。】“乾三”。來變坤爲“作事”，坎爲“謀”。“乾知大始”，故“以作事謀始”。

干寶曰：省民之情，以制作也。武王故先觀兵孟津，葢以卜天下之心，故曰“作事謀始”也。

釋曰　遯三即乾三，三訟陰，體坎以息乾，推陰長之由，而深正其本，應五正初以正諸爻，謀始之道。干説未甚當。

初六：不永所事，小有言，終吉。

虞翻曰：“永”，長也，坤爲“事”，初失位而爲訟始，故“不永所事”也。“小有言”，謂初四易位成震“言”。三“食舊德”，震象半見，故“小有言”。初變得正，故“終吉”也。

釋曰　事，訟事也。初失位而爲訟始，過惡猶微，二來訟陰，即孚而正，故“不永所事”。虞云“初四易位”，謂變成中孚，中孚所以取訟來也。若以初一爻變言，則成履，履者，禮也。分爭辯訟，非禮不決，禮達分定，則無訟矣。“小有言”，初正體兑爲口舌，爲小，又二動體震，震爲言，言，辯訟之言也。初始發成兑，震象半見，故“小有言”。二變，三伏陽發，體離明，雖“小有言”，終得辯明，故吉。虞氏則謂三動震象半見，故“小有言”。初已正，由震成離，震辯離明，故“終吉”，亦通。

《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。

盧氏曰：初欲應四而二據之，蹔爭，事不至永。雖有小訟，訟必辯明，故“終吉”。

釋曰　禍生有胎，辯之早，絶其胎，禍何自來，故“訟不可長”。此爻以陽訟陰言，餘爻則皆以陽相訟言，訟已長而患至也。盧氏謂二據四之應，故“小有言”，與荀注需二同例，所謂遠近相取而悔吝生，悔吝者言乎其小疵也。二欲孚初，使與四易位各正，故“終吉”。“訟不可長”，凡人念慮隱微，一有不善，即見之明而内自訟，絶其本根，弗使能殖，自無天人交戰、方寸之閒水火遞爲生滅之患，故“小有言”而即吉。所謂“其辯明”者，辯其本心之無他，復其固有之善也。若巧辯飾非，怙惡求勝，則常人所謂啟明，聖人所謂嚚訟，何凶如之。

九二：不克訟，歸而逋【《釋文》：逋，補吳反，徐方吳反。】

虞翻曰：謂與四訟。坎爲隱伏，故“逋”。乾位剛在上，坎濡失正，故“不克”也。

補　東鄉助曰：坎爲隱伏，逋逃之象。【《會通》。】

釋曰　訟已成卦，諸爻自九五外皆失位不親，故二與四訟。五以中正之道解之，二、四皆變，故辭皆稱“不克訟”。爻位二爲大夫，三爲三公，四爲諸侯，二與四爭三公之服，三伏陽發，二、四皆“不克”。而二自下訟上，失貴貴尊尊之義，罹患至而憂，故“歸而逋”。虞云“乾位剛在上”，謂五，治訟者。二與五敵應，“歸而逋”，則順以聽命，不與四訟，變而應五矣。云“坎濡失正”，張氏曰：“濡，讀如耎，弱也，坎爲濡。”案：濡弱非健訟者，故自知失正而變。

其邑人三百户，无眚。

虞翻曰：“眚”，災也，坎爲“眚”，謂二變應五。乾爲“百”，坤爲“户”，三爻，故“三百户”。坎化爲坤，故“无眚”。

補　《子夏傳》曰：妖祥曰眚。

馬融曰：“眚”，災也。【並《釋文》。】

鄭康成曰：小國之下大夫，采地方一成，其定税三百家，故“三百户”也。【《雜記下》正義。又見《坊記》正義，無末句。】不易之田歲種之，一易之田休一歲乃種，再易之田休二歲乃種，言至薄也。苟自藏隱，不敢與五相敵，則无眚災。【《正義》。】

“眚”，過也。【《釋文》。】

釋曰　二既“歸逋”，則之正化爲坤。虞注无妄云“坤爲邑人”，此注云“乾爲百，坤爲户”，二以乾陽乘坤，象“百户”，復化爲坤，三爻，故“三百户”。邑人三百户，下大夫之禄采地一成之税。惠氏曰：“一成九百夫，宫室塗巷山澤，三分去一，餘六百夫，地有不易一易再易，通率一家受二夫之地，故一成定税三百家。二本大夫，守至薄之禄，不與上訟，故无災眚。”案：二變應五，不復敵應，故鄭云“不敢與五相敵”，謂順五之命不與四訟也。二本訟陰者，雖不能勞而不伐，有功不德，而守分知懼，過而能改，復於无過，故“无眚”。此讀“歸而逋”句，“其邑人三百户”句，“无眚”句，鄭、虞義同。

《象》曰：不克訟，歸逋竄也。

荀爽曰：三【當爲“二”。】不克訟，故“逋而歸”。坤稱“邑”，二者，邑中之陽人。“逋”，逃也，謂逃失邑中之陽人。

釋曰　此“也”字，起下之辭。言“不克”而“歸逋竄也”者，以二自下訟上，患難之至，其自取也。竄，匿也。荀讀“歸而逋其邑人”爲句，此經下注，李氏移之。

自下訟上，患至掇也。

荀爽曰：下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百户无眚”。二者，下體之君。君不爭，則百姓无害也。

補　王肅曰：若手拾掇物然。【《正義》。】

“掇”，鄭作“惙”。曰：“惙”，憂也。【《釋文》。】

釋曰　下，謂二，上，謂四，患，即眚也。逋而變應五，則无眚矣。掇，拾也，言自取之。鄭作“惙”訓“憂”，患至而憂所以逋也。荀讀“三百户无眚”爲句，言采地之民无眚，亦通。坤有三爻以下，亦經下注，二變成坤也。

六三：食舊德，貞厲，終吉。

虞翻曰：乾爲“舊德”，“食”謂初、四，二已變之正，三動得位，體噬嗑食，四變食乾，故“食舊德”。三變在坎，正危，“貞厲”，得位，【此下朱衍“二”字。】故“終吉”也。

補　《五經異義》曰：三爲三公，“食舊德”，食父故禄也。【《詩·文王》正義、《春秋左氏傳·宣十年》正義、《禮記·王制》正義。】

釋曰　三爲三公之位，二、四皆求之，五解二、四之訟使各守其分，而命三公子孫之賢者嗣其父故禄，故二、四者皆“不克訟”而三“食舊德”。三在遯消陽，既入乾家，則以從陽爲義。三本乾位，下有伏陽，乾爲父，陽爲德，伏陽，故“舊德”。古者爵人以德，禄者德之所致，“食舊德”，積善之餘慶也。虞氏謂初、四易位，二已變，三動正，體噬嗑“食”。又上體乾爲德，遯時，故“舊德”，四變乾虧，如日有食之，此“食舊德”之象。三下有伏陽，發得正，子承父業，食其故禄，“食舊德”之義。三正體坎險，在訟時，故“貞厲”。言雖正而危，承五命而發，從上得正，故“終吉”，此與坤“含章可貞”同義。遯時陰消陽，防弑逆之漸，五以二陽訟陰，三入乾家，承君命以守父業，體坤順承陽而息，是以吉也。

或從王事，无成。

虞翻曰：乾爲“王”，二變否時，坤爲“事”，故“或從王事”。道【上脱“地”字。】无成而代有終，故曰“无成”，坤三同義也。

釋曰　虞氏謂“食舊德”據初、二、三、四各正言，“或從王事”但就二正言。二正否時，上乾爲王，下坤爲事，三以坤承乾，故“從王事”。初變三未動，亦有震爲從之象。地道无成，與坤三同義。但彼以陰息陽成泰，以泰從王事，此否坤承乾，以否從王事耳。姚氏曰：“上言伏陽發，此言不化，以陰從陽，故或從王事，坤三同義。謂不化，與上易位，所謂弗敢成也。”愚謂姚説較長，此與上文别一義，故稱“或”。上文已言“終吉”，故不言有終，《象傳》以“從上吉”櫽括二義，則亦有終可知。

《象》曰：食舊德，從上吉也。

侯果曰：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，“食舊德”者也。處兩剛之閒，而皆近不相得，乘二負四，正之危【盧誤“巵”。】也。剛不能侵，故“終吉”。【此下周有“也”字。】

釋曰　“上”，謂五，三從上，故伏陽發得正而吉。“或從王事”，以陰從陽，義亦同，故以“從上”二字括之。侯氏就三未動言，應上，謂應上九，陰從陽，下從上，於義爲正，雖危而吉矣。李意葢以虞義爲主，附存此説於後。

九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。

虞翻曰：失位，故“不克訟”。“渝”，變也。不克訟，故復位變而成巽，巽爲命令，故“復即命渝”。動而得位，故“安貞吉”，謂二已變，坤安也。

補　馬融曰：“渝”，變也。

鄭康成曰：“渝”，然也。【並《釋文》。】

釋曰　三伏陽發，故二不克訟，四亦不克訟。復，反；即，就也；命，謂五之命；渝，變也。“不克訟”，故反就正理，順五之命而變，謂與初易位，得正應巽命，坤爲安，初、四易二變互坤，故“安貞吉”，與坤初變體復同義，此虞義也。鄭訓“渝”爲“然”，葢讀“渝”爲“俞”。俞，命辭也，《尚書》帝命羣臣之辭皆曰“俞”。葢五命四勿爭三，而更以當命者命之，四反正理就君命而見俞，安於承乾之正則吉，與坤承乾同義。復者復其本位，四失位，或與初易，或變而之正，皆復也。命，謂君命，其原出於天命，謂陰陽一定之理也。

《象》曰：復即命渝安貞吉，不失也。

侯果曰：初既辯明，四訟妄也。訟既不克，當反就前理，變其訟【盧、周作“詔”。】命，則安靜貞吉而不失初也。

補　唐石經注疏本無“吉”字。

釋曰　四雖“不克訟”，而於上下之分不失，故復位即君命而安貞吉。失位故復，人孰無失，失而能復，斯不失矣，故“吉”。侯氏依王弼説，謂四與初訟，“復即命渝”，謂復就前理而變其相訟之命。“復即”二字讀斷，“命渝”文倒，不辭，恐非也。

九五：訟元吉。《象》曰：訟元吉，以中正也。

王肅曰：以中正之德，齊乖爭之俗，“元吉”者【朱脱“者”字。】也。

王弼曰：處得尊位，爲【朱、盧無此二字。】訟之主。用其中正，以斷枉直，“中”則不過，“正”則不邪，剛則无所溺，公則无所偏，故“訟元吉”。

釋曰　姚氏曰：“元，乾元也。乾元託位於五，所謂‘利見大人’也。”惠氏曰：“卦惟九五一爻中正，是聽訟得其中正者，故‘元吉’。”

上九：或錫之鞶帶，【《釋文》：錫，星歷反，又星自反，賜也。】

虞翻曰：“錫”，謂王之錫命。“鞶帶”，大帶，男子鞶革。初、四已易位，三【張曰，“三”字衍。】二之正，巽爲腰帶，故“鞶帶”。

補　馬融曰：“鞶”，大也。【《釋文》。】

“鞶帶”，大帶衣【當爲“衣大帶”。】也。【《口訣義》。】

鄭康成曰：“鞶帶”，佩鞶之帶。【《周禮·巾車》疏不云鄭注，按《詩》《禮》疏引《易》注皆鄭注。】

“鞶”，王肅作“槃”。

“帶”，亦作“𢄔”。【《釋文》。】

釋曰　“錫”，謂錫命，五錫之。“鞶帶”，馬、虞皆謂衣之大帶，王肅作“槃”，槃亦大也。但大帶以繒爲之，與革帶别。虞引《内則》“男鞶革”爲證，似稍牽混。《内則》之鞶，乃鞶囊，鄭所云佩鞶也，佩鞶所飾之帶，姚氏以爲即《詩》“垂帶如厲”之厲。二變時，坤爲囊，巽爲繩，與坤連，故象鞶帶，是也。鞶帶，服之飾，葢以指三公之服。訟既成卦，二、四上皆爭三，二、四與三比，上與三正應。三者，三公之位，爭競之世，分理未明，當辯上下以定民志，故二與四訟，則二歸逋而四不失，上位尤尊，疑分所當得，故或以錫之。𢄔，即漢碑{𢄔-𠂉+亠}字，《説文》無此體。

終朝三褫【盧、周作“拕”。】之。【《釋文》：褫，徐敕紙反，又直是反。】

虞翻曰：位終乾上，二變時，坤爲“終”，離爲日，乾爲甲，日出甲上，故稱“朝”。應在三，三變時，艮爲手，故“終朝三褫【盧、周作“拕”。】之”。使變應己，則去其鞶帶，體坎乘陽，故象曰“不足敬也”。

侯果曰：“褫”，解也。乾爲衣、爲言，故以“訟受服”。

荀爽曰：二、四爭三，三本下體，取之有緣。或者，疑之辭也。以三錫二，於義疑矣，爭競之世，分理未明，故或以錫二。終朝者，君道明，三者，陽成功也。君明道盛，則奪二與四，故曰“終朝三褫【盧、周作“拕”。】之”也。鞶帶，宗廟之服。三應於上，上爲宗廟，故曰“鞶帶”也。

翟玄曰：上以六三錫下三【周作“二”。】陽，羣剛交爭，得不以讓，故終一朝之閒，各一奪之爲“三褫”。【盧、周作“拕”。】

補　馬融曰：旦至食時爲終朝。

王肅曰：“褫”，解也。

“褫”，本又作“{褫-几+巾}”。【音同。】

鄭作“拕”。【徒可反。並《釋文》。】或稱鄭云：三拖，【當作“拕”。】三加【當作“解”。】之也。【項安世《周易玩辭》。】

釋曰　位終乾上，剛爻爲朝，“終朝”之義。又二變時坤爲終，初、四已易，三動體離，離爲日，乾爲甲，動乾成離，日出甲上爲“朝”。三由坤成離，互與乾連，亦“終朝”之象。三爲上應，故或以三錫上，然皆失正。二動時，三在艮，艮爲手，三變艮手動，與上敵應，奪上使變應己，巽帶象壤，自三至上歷三爻，故“三褫之”。褫，《説文》云“奪衣也”，鄭作“拕”，古音褫與拕相近，“拕”葢即“褫”之叚字，故高注《淮南》云“拕，奪也”。《釋文》惟云“鄭作拕”，則諸家皆作“褫”。褫者，或體字。以訟受服，非德賞，雖得必失。錫之者五，拕之者亦五，終朝三拕，以見奪之之急。五奪上與三，故取三艮手動之象，非三自奪之也。三、上皆失正，易位則可，不正相應則失義。三“食舊德”，則上必變，乾動入陰體坎乘陽，所謂“終凶”，此就上九一爻言，見訟不可成。在五則奪上與三，尚德而化違心，乃既濟之事，上從五而應三可也，此就虞義申之。荀謂“奪二與四”，似於二、四皆“不克訟”之義未合。翟云“上以六三錫下三陽各一奪之”，五至尊非可錫可奪者，似更失之。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

虞翻曰：“服”，謂鞶帶。終朝見褫，【盧、周作“拕”。】乾象毁壞，故“不足敬”。

《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相訟而得其服，故“不足敬”也。

釋曰　上本失正當變，但體乾居尊，見拕而變，陽反入陰，故“不足敬”。需“不速之客三人來，敬之終吉”，則象如訟。訟上居尊，本足敬也，然以訟受服，則非息陽而濟之道，故“不足敬”而見拕。

訟，卦變之次，二訟陰，使初變，“不永所事”，二亦變應五，諸爻皆變，此中吉之用。若就訟已成卦言，五以中正解二、四之訟，二變，初、四易位，三伏陽發，上變，或三上易位，成既濟，此乾元解訟救遯之事。