周易集解補釋·卷第十五

第四章

【舊本不分章，故傳寫者至誤以一節分屬兩卷，惠氏正之，猶以一章隔置兩卷。今依《周易述》分卷更定，雖未必合李氏原本，庶於義爲允。】

《易》曰：困于石，據于蒺藜，入于【盧周作“於”。】其宫，不見其妻，凶。

孔穎達曰：上章先言利用安身可以崇德。若身【朱有“自”字。】危辱，何崇之有？此章引困之六三，履非其位，欲上于【盧、周作“於”，檢《疏》原文當作“干”。】四，四自應初，不納於【朱作“于”。】己，是困于【朱作“於”。】九四【“九四”以下二十字朱脱。】之石也。三又乘二，二是剛物，【《疏》作“陽”。】非己所乘，是據于九二之蒺藜也。又有“入于【盧、周作“於”。】其宫不見其妻凶”之象也。

釋曰　困六三爻辭，虞彼注云：“二變正時，三在艮山下，故‘困于石’。坎爲蒺藜，二變艮手據坎，故‘據蒺藜者’也。巽爲入，二動艮爲宫，兑爲妻，謂上无應也。三在陰下，離象毁壞，隱在坤中，死其將至，故‘不見其妻凶’也。”案：“隱在坤中”，借伏陽象以説三之凶，善惡不嫌同辭也，此爻之本義。

子曰：非所困而困焉，名必辱。

虞翻曰：困本咸，咸三入宫，以陽之陰，則二制坤，故以次咸。爲四所困，四失位【朱誤“信”。】惡人，故“非所困而困【朱脱“而困”二字。】焉”。陽稱“名”，陰爲“辱”，以陽之陰下，故“名必辱”也。

釋曰　四陽剛君子，濟人者也，非困人者也，而三困焉。天下以爲其人實有不可救藥之惡，以見絶於君子也，故“名必辱”。陽爲名，三以陰揜陽，“名辱”之象。困本否二之上，虞此注以爲自咸來者，張氏曰：“以此困咸相次，俱是否來之卦，則又生此象焉。《上繫》注云‘否上之二成困，三暴慢以陰乘陽，二變入宫爲萃，五之二奪之成解’，亦爲此困、解相次而言，皆非本義。”案：虞此注以困四爲小人，則謂咸三不當失位入宫承四以自取困，故曰“非所困而困”。“制坤”，即下所云“折坤”，“折”、“制”古字通。

非所據而據焉，身必危。

虞翻曰：謂據二。二失位，故“非所據而據焉”。二變時坤爲“身”，二折坤體，故“身必危”。

補　劉炫曰：六三上承九四，四非三應而三欲附之，附之不入，自取其困，不應爲此困而爲之，名必辱也。六三失位而下乘九二，以柔乘剛，非安身之道，不應據而據之，身必危也。【《左傳·襄二十五年》正義。】

釋曰　以陰乘陽，自以爲安而實至危。虞義葢以據依小人言，與《韓詩外傳》同義。

既辱且危，死其【朱作“期”，注同。】將至，妻其可得見邪？

陸績曰：六三從困辱之家，變之大過，爲棺椁死喪之象，故曰“死其將至”，妻不可得見。

補　“其”，本又作“期”。【《釋文》。唐石經注疏本皆作“期”。】

釋曰　困三即解三，伏陽出射隼，小人伏其辜，故“死其將至”，虞義則謂死坤中。“其”或作“期”者，困互離體坎，離日坎月爲期也。身敗名裂，家必亡矣，故妻不可得見，無所歸也。

《易》曰：公用射【朱作“䠶”，下及注同。】隼于高墉【盧、周作“庸”。】

之上，獲之无不利。

孔穎達曰：前章先須安身可以崇德，故此明藏器於身，待時而動，是有利也。故引解之上六以證之矣。

釋曰　解上六爻辭，虞彼注云：“上應在三。公，謂三伏陽也，離爲隼，三失位，動出成乾，貫隼入大過死象，故‘公用射隼于高墉之上，獲之无不利’也。”案：二、五正，初、四易，三伏陽乃出，成既濟。云“隼入大過死”者，本其初取象耳。解三即困三小人，故以相次。

子曰：隼者，禽也。

虞翻曰：離爲“隼”，故稱“禽”，言其行野容如禽獸焉。

釋曰　“野容”，言無禮禽獸行也。

弓矢者，器也。

虞翻曰：離爲“矢”，坎爲“弓”，坤爲“器”。

射之者，人也。

虞翻曰：“人”，賢人也，謂乾三伏陽，出而成乾，故曰“射之者人”。人則公，三應上，故上令三出而射隼也。

釋曰　五正乃使三伏陽出，以“上”在一卦之上託上位之義，故云“上令三出”耳。

君子藏器於身，待時而動，何不利之有？

虞翻曰：三伏陽爲“君子”。二變時，坤爲“身”、爲“藏器”、爲藏弓矢以待射隼，艮爲“待”、爲“時”。三待五來之二，弓張矢發，動出成乾，貫隼入大過死，兩坎象壞，【朱誤“懷”。】故“何不利之有”，《象》曰“以解悖”。三陰小人乘君子器，故上觀三出射去隼也。

釋曰　此取解自困來，困二變入宫爲萃，弓矢象藏坤中，三伏陽待五之二伐三，乃出成乾，貫隼入大過死，兩坎不正象皆壞，“解悖”之義。然五之二失正伐三，經謂之“寇”，傳謂之“盜”，非正名討罪成既濟无不利之義。當謂解二動，體坤藏器於身，體艮待時，二五、初四正，三乃動而成既濟，故“无不利”。注“爲藏弓矢”，“爲”，當作“謂”。上陰應三伏陽，民人望君子解悖，故云“上觀三”。

動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。

虞翻曰：“括”，作也。震爲“語”，乾五之坤，二成坎弓離矢動以貫隼，故“語成器而動者也”。

釋曰　“括”無“作”訓，“作”，當爲“結”，與坤六四注同。動而無窒礙，是以出而有獲，三出挾坎弓離矢成既濟，隼伏其下，故“有獲”。解本體震爲語，有坎離弓矢象，藏於身而時動，故經云然。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，

虞翻曰：謂否也。以坤滅乾爲不仁不義。坤爲“恥”、爲“義”，乾爲“仁”、爲“畏”者也。

釋曰　陽生物，“仁”也。地承天，“義”也。否初以陰消陽，故“不仁不義”。坤爲“恥”，坤合乾性，故“恥不仁”。乾威稱“畏”，乾氣加坤，故“畏不義”。此人所受於天地之性，所謂“立人之道曰仁與義”，小人失其本心，無所忌憚，故“不恥不仁，不畏不義”。

不見利不勸，【盧、周作“動”，非也。】不威不懲。【盧、周作“徵”，注同。】

虞翻曰：否乾爲“威”、爲“利”，巽爲近利，謂否五之初成噬嗑市。離日見乾爲“見利”，坎【盧、周作“震”。】爲動，故“不見利不動”。五之初以乾威坤，故“不威不懲”，震爲“懲”也。

釋曰　“坎爲動，不見利不動”，兩“動”字，皆當爲“勸”，井《象傳》注云“坎爲勸”，足以明之矣。《釋文》不出“勸”字異文，則虞本與諸家同可知。惠校改“坎”爲“震”以就“動”義，似失之矣。乾來正坤，震懼艮止，故“懲”。

小懲而大誡，【盧、周作“戒”，注同。】此小人之福也。

虞翻曰：艮爲小，乾爲大，五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故“小懲大誡”。坤爲“小人”，乾爲“福”，以陽下陰，民説無疆，故“小人之福也”。

釋曰　否初在艮下，艮爲小，初陰尚微，小者懲而大者知誡。弑逆大惡遏絶不行，故“小人之福”。“殺”，當爲“弑”。此與訟初“不永所事”同義。

《易》曰：屨校滅趾，无咎。此之謂也。

《九家易》曰：噬嗑六五本先在初，處非其位，小人者也。故歷説小人所以爲罪，終以致害，雖欲爲惡，能止不行，則“无咎”。

侯果曰：噬嗑初九爻辭也。“校”者，以木夾足止行也。此明小人因小刑而大誡，乃福也。

補　“趾”，一作“止”。【《釋文》。】

釋曰　虞彼注云：“震爲足，坎爲校，震没坎下，故‘屨校滅趾’。初位得正，故‘无咎’。”

善不積，不足以成名。【盧、周以“惡不積”二句合此爲一節，注亦合并，不重出“虞翻曰”。】

虞翻曰：乾爲“積善”，陽稱“名”。

釋曰　陽息至三乾成，故“成名”。初陽尚微，行而未成也。

惡不積，不足以滅身。

虞翻曰：坤爲“積惡”、爲“身”，以乾滅坤，故“滅身”者也。

補　《大戴記》曰：安者，非一日而安也；危者，非一日而危也，皆以積然，不可不察也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。

董子曰：積善在身，猶長日加益而人不知也。積惡在身，猶火之銷膏而人不見也。

釋曰　陰消至上，陽反復，上息至夬決坤，“滅身”之象。初陰尚微，小懲大誡，則不至滅身。

小人以小善爲无【盧作“無”】。益而弗爲也，

虞翻曰：“小善”，謂復初。

以小惡爲无傷而弗去也，

虞翻曰：“小惡”，謂姤初。

補　漢昭烈帝之戒後主亦曰：勿以善小而弗爲，勿以惡小而爲之。

釋曰　小善弗爲，復初所以消。小惡弗去，姤初所以長。噬嗑陰消至否，上猶不知反初以救之，正以“小惡爲无傷而弗去”者，是與陰消陽之甚，即“剥廬”、“迷復”之小人矣。

故惡積而不可掩，【盧、周作“弇”，注同。】

虞翻曰：謂陰息姤至遯，子弑其父，故“惡積而不可掩”。

罪大而不可解。

虞翻曰：陰息遯成否，以臣弑君，故“罪大而不可解”也。

釋曰　惠氏曰：“乾爲君、爲父，内體爲父，外體爲君。艮消乾三，坤消乾五，艮子道，坤臣道，故有此象也。”案：上不正初，致五失位，猶安於不正，怙惡不悛，必至陰盡消陽而後已，故惡積罪大，與逆陰同。

《易》曰：何校滅耳，凶。【《釋文》：何，河可反，又音河。】

《九家易》曰：噬嗑上九爻辭也。陰自初升五，所在失正，積惡而罪大，故爲上所滅。“善不積”斥五陰爻也，“聰不明”者，聞善不聽，聞戒不改，故“凶”也。

釋曰　《九家》義與《彖傳》柔得中而上行不合，殆失之。離爲槁木，掩坎耳，“何校滅耳”之象。虞義“坎爲校”，張氏曰：“否陰既成，當上九下初成益反泰。上九惡積罪大，安於不正，故五之初小徵大戒以救之，五下則坎爲校爲耳。‘何’，儋也，乾本爲首，坎成横貫其中，故‘何校滅耳’。”

子曰：危者，安其位者也。

崔憬曰：言有危之慮，則能安其位不失也。

補　鄭康成《禮運》注曰：君子居安如危，小人居危如安，《易》曰“危者安其位”。

亡者，保其存者也。

崔憬曰：言有亡之慮，則能保其【朱有“長”字。】存者也。

亂者，有其治者也。

崔憬曰：言有防亂之慮，則能有其治者【朱無“者”字。】也。

補　谷永説：夏商之將亡也，行道之人皆知之。宴然自以若天有日莫能危，是故惡日廣而不自知，大命傾而不悟，《易》曰“危者，有其安者也；亡者，保其存者也”。

郭璞説：有道之君，未嘗不以危自持；亂世之主，未嘗不以安自居。故存而不忘亡者，三代之所以興也；亡而自以爲存者，三季之所以廢也。

釋曰　姚氏曰：“不知戒懼則禍亂生。危者，自以爲可長安其位者也。亡者，自以爲可長保其存者也。亂者，自以爲可長有其治者也，而不知乃其所以亡也。”案：姚説本《正義》，於傳文語氣極合，似較崔義爲長。據鄭《禮運》注及谷永、郭景純説，則古義固如此。

是故君子安而不忘危，

虞翻曰：“君子”，大人，謂否五也。否坤爲“安”。“危”，謂上也。

翟玄曰：在安而【朱、盧無“而”字。】慮危。

釋曰　張氏曰：“上亢，故危。當下初成益。”

存而不忘亡，

荀爽曰：謂“除戎器戒不虞”也。

翟玄曰：在存而慮亡。

釋曰　荀舉一端耳。慎厥身脩，毋教逸欲，賢者在位，能者在職，勸賞畏刑，恤民不倦，日討國人而訓之，日討軍實而申儆之，皆是也。張氏曰：“存治，謂乾。亡亂，謂坤。五知存亡治亂，故使上反下也。”

治而不忘亂，

荀爽曰：謂思患而逆防之。

翟玄曰：在治而慮亂。

是以身安而國家可保也。

虞翻曰：坤爲“身”，謂否反成泰，君位定於内而臣忠於外，故“身安而國【朱作“邦”。】家可保也”。

補　劉向説：《易》曰“安不忘危，存不忘亡，是以身安而國家可保也”，王者必通三統，明天命所授者博，非獨一姓也。

釋曰　否時大往小來，陰消之勢已成，然五正陽位而二應之，能戒懼則反泰，君位定乎内而臣忠乎外，消者復息矣。休否以君位正五言，反泰以君位定内言。

《易》曰：其亡其亡，

荀爽曰：存不忘亡也。

繫于包桑。

荀爽曰：“桑”者，上玄下黄，乾坤相包以正，故不可忘【當爲“亡”。】也。

陸績曰：自此以上皆謂否陰滅陽之卦。五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事者也。

釋曰　“包”者，乾坤相包，又植也，本也。桑上玄下黄，象乾坤相包，各繫本體，而陰中又有伏陽，德澤在民，如桑之植本深固，乾元所以能反復成泰也。小人欲消君子使亡，而君子乃自繫於植桑，其樹德也深，其防患也豫，是以身安而國家可保，所謂“利用安身”也。陸云“此以上皆否陰滅乾之卦”者，咸在遘前，消之始，困三、解三皆小人，而解取困來，噬嗑初、上皆示陰消之戒，故於此明正陰反泰之義。天下之生一治一亂，而君子之道有治無亂也。

子曰：德薄而位尊，

虞翻曰：鼎四也。則離九四凶惡小人，故“德薄”。四在乾位，故“位尊”。

釋曰　乾爲德，乾體不正，四又失位，故“德薄”。鼎，三公之象，四，諸侯之位，諸侯入爲三公，位近天子，故“尊”。

知小【盧、周作“少”。】而謀大，

虞翻曰：兑爲少知，乾爲大謀，四在乾體，故“謀大”矣。

釋曰　“少知”，疑當作“小知”。四兼體兑乾，故“知小而謀大”。

力少而任重，

虞翻曰：五至初體大過本末弱，故“力少”也。乾爲仁，故“任重”。以爲己任，不亦重乎。

補　“少”，今本多作“小”。

釋曰　張氏曰：“乾爲仁，釋乾爲‘任重’之故耳，非謂鼎四任仁也。”

尟【朱作“鮮”，注同。】不及矣。

虞翻曰：“尟”，少也。“及”，及【朱少一“及”字。】於刑矣。

補　“尟”，本又作“鮮”。【《釋文》。】

《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑【朱作“形”。】渥，凶。言不勝其任也。

孔穎達曰：言不能安身，智小謀大而遇禍也，故引鼎九四以證之矣。

補　“餗”，馬作“粥”。【《釋文》。】

釋曰　四震爻，變又體震，震爲足，兑爲毁折，故“鼎折足”。“餗”，八珍之食。鼎足折則餗覆，喻三公不勝任，覆君之美道，當服屋誅大刑。虞作“渥”，大刑也；鄭作“剭”，於屋中刑之也，不勝任之咎如此。姚氏曰：“‘任’，負也。‘鼎’，宗廟之器。‘重任’，尊位也。‘餗’，八珍之食，大謀也。以德薄知力小者當之，鮮有能勝任而不折覆以離於刑者。九四以陽居陰，處非其位，故‘不勝任’。《潛夫論·貴忠》云：‘德不稱其任，其禍必酷。能不稱其位，其殃必大。’”案：馬作“粥”者，“粥”蓋“𩱫”之誤。

子曰：知幾其神乎！

虞翻曰：“幾”，謂陽也，陽在復初稱“幾”，此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次，言豫四知幾而反復初也。【朱無“也”字。】

釋曰　張氏曰：“豫二欲四復初，故主謂豫四。”案：豫四本復初，陽在復初稱幾。四體之而二知之，四能復初，二欲四復初，皆“知幾”者。

君子上交不諂，【朱、盧作“謟”，注同。】下交不瀆，

虞翻曰：豫二【朱誤“上”。】謂四也，四失位諂瀆。“上”，謂交五，五貴，震爲笑言，笑且言，【朱、盧作“笑言且”。】諂也，故“上交不諂”。“下”，謂交三，坎爲“瀆”，故“下交不瀆”。欲其復初得正元吉，故“其知幾乎”。

釋曰　四失位，上承五，下比三，亦皆失位，失位相與謂之失義，嫌於諂瀆。四本復初，順以動，故“不諂”、“不瀆”。反豫之本而復其初，故“知幾”。在二則四在上而欲其復，“上交不諂”也。四復初而休之，“下交不瀆”也。不溺於豫而知其當復，“知幾”也。

其知幾乎！

侯果曰：“上”，謂王侯；“下”，謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝无【朱作“無”。】從而生，豈非知微者乎。

幾者，動之微，吉之先見者也。

虞翻曰：陽【此下朱衍“吉”字。】見初成震，故“動之微”。復初“元吉”，“吉【朱少一“吉”字。】之先見者也”。

韓康伯曰：“幾”者，去无【朱作“無”。】入有，理而未形者，不可以名尋，不可以形覩也。唯神也，不疾而速，感而遂通，故能玄照，鑒於未形也。合抱之木，起於毫末，吉凶之彰，【盧、周作“章”。】始乎微兆，故言“吉之先見”。

補　諸本“吉”下或有“凶”字，《漢書·楚元王傳》引《易》有。

釋曰　陽吉陰凶，陰陽相並俱生，而陽先陰後。乾元爲大始，復小而辨於物，陰陽之物辨之於早，見吉即見凶，去凶就吉，則有吉无凶矣。此句“凶”字或有或無並通。

君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，【《釋文》：徐音戒。】不終日貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。

孔穎達曰：前章言【朱作“云”。】“精義入神”，此明知幾入神之事，故引豫【朱誤“易”。】之六二以證之。

崔憬曰：此爻得位居中，於豫之時，能順以動而防於豫，如石之耿介，守志不移。雖暫豫樂，以其見微而不終日，則能“貞吉”，斷可知矣。

補　“介”，眾家作“砎”。【徐云：王廙古黠反。《釋文》。】

釋曰　虞彼注云：“‘介’，纖也。與四爲艮，艮爲‘石’，故‘介于石’。與小畜通，應在五，終變成離，離爲‘日’，得位，欲四急復初，己得休之，故‘不終日貞吉’。”案：“介”，纖也，界也，纖微之界謂之介，辨纖微之界即謂之介。“石”，堅確之物。“介于石”，辨纖微之界於一定之理也。“介如石”，辨纖微之界，如石之堅確不可轉也。辨之早，審之確，安用終日，斷可知矣。鄭作“砎”，謂磨砎如治石，砥礪堅確，研幾審也，詳經下。

君子知微知彰，【盧、周作“章”，注同。】知柔知剛，

姚信曰：此謂豫二【朱、盧作“卦”。】也。二下交初，故曰“知微”；上交於三，故曰“知彰”；體坤處和，故曰“知柔”；與四同功，故曰“知剛”。

補　鄭康成曰：君子“知微”，謂幽昧；“知彰”，謂明顯也。【《文選》潘安仁《西征賦》注引《周易注》云，疑是鄭注。】

釋曰　姚以君子專指二言。若然，“知微”，故交初不瀆。“知彰”，故交三不諂。初、三當變成離，二早得正，不待終變成離，故“不終日貞吉”，所謂“知幾”也。二柔順中正，與四同功，知四剛當復初，與虞義互通。愚謂君子當兼指二與四，見微知著，誠不可揜，故“知微知彰”。剛柔相易，各正性命，故“知柔知剛”。知幾其神，故“萬夫之望”。

萬夫之望。

荀爽曰：聖人作而萬物覩。

干寶曰：言君子苟達於此，則萬夫之望矣。周公聞齊魯之政，知後世彊弱之勢；辛有見被髮而祭，則知爲戎狄之居，凡若此類，可謂“知幾”也。皆稱“君子”，君子則以得幾，不必聖者也。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！

虞翻曰：“幾”者，神妙也。顔子知微，故“殆庶幾”。孔子曰：“回也其庶幾乎。”【盧作“也”。】

補　鄭康成曰：“庶”，幸也。“幾”，覬也。【《詩·兔爰》正義引《易》云。“云”上當脱“注”字。】

釋曰　言顔子庶乎知幾。鄭義則以“庶幾”爲“冀幸”之義，近辭也。知幾其神，顔子近之矣。虞引《論語》視今本多一“幾”字。

有不善未嘗不知，

虞翻曰：復以自知，老子曰“自知者明”。

釋曰　動之微即辨之。

知之未嘗復行也。

虞翻曰：謂顔回不遷怒，不貳過，克己復禮，【盧、周誤“理”。】天下歸仁。

釋曰　過未形而速改，亦“見幾而作，不俟終日”之義。

《易》曰：不遠復，无祇【朱、盧作“祗”。】悔，【《釋文》：祇，王廙、輔嗣音支。】元吉。【朱本以此條爲下卷之首，盧、周移入此卷之末，皆非。】

侯果曰：復初九爻辭。“殆”，近也；“庶”，冀也。此明知微之難，則知微者唯聖人耳。顔子亞聖，但冀近於知微而未得也。在微則昧，理彰【盧、周作“章”。】而悟，失在未形，故有不善，知則速改，故无大過。

釋曰　陽入坤，即出震，七日來復，故“不遠復”，猶人有不善即速改也。陽出入无疾，故“无祇悔”。乾元正，故“元吉”。決於改過則無過，克己復禮爲仁，吉之元也。

天地絪緼，【盧作“𡔹𡕃”，周作壹㚃。】萬物化醇。

虞翻曰：謂泰上也。先説否，否反成泰，故不説泰。天地交，萬物通，故“化醇”。

孔穎達曰：以前章“利用安身，以崇德也”，安身之道在於得一。若已能得一，則可以安身，故此章明得一之事也。絪緼，【朱作“氤氳”，下同。】氣附著之義。言天地无【朱作“無”。】心，自然得一。唯二氣絪緼，共相和會，感應變化，而有精醇之生，萬物自化。【朱脱“自化”二字。】若天地有心爲一，則不能使萬物【此下朱衍“一”字。】化醇者也。

補　“絪緼”，字又作“氤氳”。【《釋文》。】又作“烟煴”。【《文選》張平子《思玄賦》注。《後漢書·張衡傳》注。】

《説文》作“𡔹𡕃”，曰：“𡔹”，專𡔹也，从壺吉，吉亦聲。“𡕃”，𡔹𡕃也，从凶，从壺，壺，不得渫也，《易》曰“天地𡔹𡕃”。

“醇”，或作“淳”。

釋曰　泰乾爲天，坤爲地，泰初之上，乾坤合於一元，包覆醞釀，故“𡔹𡕃”。吉凶並在壺中，氣未泄也。三應上得友，二、五既正成益，萬物出震，故化醇化生。虞云“泰上”，謂泰初之上。上文説否五，由否反泰，故不復説泰，損由泰來，説損即説泰也。“𡔹𡕃”，正字。“𡔹”，隸省作“壹”。“絪緼”，叚借字。“氤氳”，俗字。

男女搆精，萬物化生。

虞翻曰：謂泰初之上成損，艮爲男，兑爲女，故“男女搆精”，乾爲“精”。損反成益，萬物出震，故“萬物化生”也。

干寶曰：“男女”，猶陰陽也，故“萬物化生”。不言“陰陽”而言“男女”者，以指釋損卦六三之辭，主於人事也。

補　“搆”，亦作“構”，鄭康成作“觏”，曰：“觏”，合也。男女以陰陽合其精氣。【《詩·草蟲》正義。】

《白虎通》曰：人道所以有嫁娶何？以爲情性之大，莫若男女，男女之交，人倫之始，莫若夫婦，《易》曰“天地氤氳，萬物化淳，男女構精，萬物化生”。【《嫁娶》文。】

釋曰　人道合於一則孳生不已，故伏羲别男女正夫婦使定於一，而人倫正王道興，所以位天地而育萬物也。

《易》曰：三人行，則損一人；一人行，則得其友。言致一也。

侯果曰：損六三爻辭也。《象》云“一人行三則疑”，是眾不如寡，三不及一。此明物情相感，當上法絪緼【朱作“氤氳”。】化醇致一之道，則无患累者也。

釋曰　泰乾三爻爲“三人”，震爲“行”，故“三人行”。初之上，故“損一人”。三應上，故“得其友”。三則疑，一則得友，故精義入神之學歸於一。

子曰：君子安其身而後動，

虞翻曰：謂反損成益。“君子”，益初也。坤爲“安身”，震爲“後動”。

崔憬曰：君子將動有所爲，必自揣安危之理在於己身，然後動也。

釋曰　三陽一體，否五使上反初，故君子謂初，益下在初，五之德也。身正則安，初正坤成震，故“安其身而後動”。深識安危之本，處身於無過之地，是惟無動，動則益矣。

易其心而後語，

虞翻曰：乾爲“易”，益初體復心。震爲“後語”。

崔憬曰：君子恕己及物，若於事心難，不可出語，必和易其心而後言。

釋曰　平易其心，審理之當然，人情之所安，而後發號出令。崔云“於事心難”，謂於事有心知其難者，不强以出教令。周公曰：“平易近民，民必歸之。”《大學》曰：“君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。”

定其交而後求。

虞翻曰：震專爲“定”、爲“後”。“交”，謂剛柔始交，艮爲“求”也。

崔憬曰：先定其交，知其才行若好施與吝，然後可以事求之。

釋曰　否天地不交，上之初交坤得正，是“定其交”。應艮爲求，與國人交止於信，危急存亡之際乃可恃。崔云“好施與吝”，謂知其人好施或吝嗇，度其可否，然後求之，以朋友之交取與言。

君子脩【周作“修”。】此三者，故全也。

虞翻曰：謂否上之初。損上益下，其道大光；自上下下，民説无疆，故“全也”。

釋曰　益人者人恒益之，否上之初，所以爲成既濟反泰之本。

危以動，則民不與也。

虞翻曰：謂否上九“高而无【朱作“無”。】位”，故“危”。坤民否閉，故弗與也。

釋曰　益初既正，上於六位當反三，於消息又當反初，三陽以次反乎内成泰。上不反初，則非益下之道，否終當消成剥，故此極言不益之害。益上即否上之位，虞就否上明之。

懼以語，則民不應也。

虞翻曰：否上窮災，故“懼”。不【朱誤“來”。】下之初成益，故“民不應”，坤爲“民”，震爲“應”也。

无交而求，則民不與也。

虞翻曰：上來之初，故“交”。坤民否閉，故“不與”。震爲“交”。

釋曰　上不之初，故“无交”。

莫之與，則傷之者至矣。

虞翻曰：上不之初，否消滅乾，則體剥傷，臣弑君，子弑父，故“傷之至矣”。

《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。

侯果曰：益上九爻辭也。此明先安身易心，則羣善自應。若危動懼語，則物所不與，故“凶”也。

釋曰　上窮亢失位，有不能益下之象，故“莫益之”。否消成剥，艮手爲擊，故“或擊之”。益道不終，故“立心勿恒，凶”。“勿”，猶“無”也。