易說評議
作者:行唐尙秉和節之
閩觀頮道人錄。道人姓名不詳。其焦氏易林吉語後跋云:易林字句,異同頗多,茲所錄皆據瞿曇谷校宋本。曇谷清初人,然則道人在瞿後。又書內祇諱玄字,他無諱者,或卽雍正時人。其所輯二易之文,頗簡略,遠不如玉函山房所輯之多。於連山輯祇三條,如剝上七曰:數窮致剝而終吝。象曰:致剝而終,亦不知變也。復初七曰:龍潛於神,復以存身,淵兮無畛,撡兮無垠。象曰:復以存身,可與致用也。姤初八曰:龍化于蛇,或潛于窪,茲孽之牙。象曰:陰滋牙,不可與長也。以上三條,可以攷易象,可以證連山占七八,皆連山極要之文。又干寶周禮注,引連山易帝出乎震,齊乎巽一節,與今說卦同,茲皆無之。於歸藏輯祇十七條。如瞿卦云:瞿有瞿有䱄,宵梁爲酒。尊于兩壺,兩羭飲之。三日然後穌,士有澤我取其魚。及熒惑卦云:昔者桀筮伐唐而枚占,熒惑曰不吉,不利出征,惟利安處;彼爲狸,我爲鼠,勿用作事,恐傷其父。按瞿卽睽卦,熒惑卽賁卦。賁上艮,艮止故不利出征;艮爲狸,在悔,故曰彼爲狸;坎爲鼠,在貞,故我爲鼠;互震爲父,坎險故恐傷其父。不惟其辭古雅絕倫,並可以攷失傳之易象。而書內皆遺而不錄,所錄皆零詞斷句,於學易無關。偶有雅詞,如有人將來,遺我貨貝,以至則徹,以求則得,有喜將至。爲馬輯之所無,而不得其卦。又所輯各語皆不著其原本。然則茲編所錄,較之各家,脫漏殊多,不足貴也。
不著撰人,署曰陶宗儀訂。三墳者,一曰山墳,二曰地墳,三曰形墳。編中載山墳卽連山易,出於天皇伏犧氏。其大綱爲崇山君,伏山臣,列山民,兼山物,潛山陰,連山陽,藏山兵,疊山象。地墳卽歸藏易,出於人皇神農氏。其大綱爲天氣歸,地氣藏,木氣生,風氣動,火氣長,水氣育,山氣止,金氣殺。形墳卽乾坤易,出於地皇軒轅氏。其大綱爲乾形天,坤形地,陽形日,陰形月,土形山,水形川,雨形雲,風形氣。按三墳書久已不傳,惟其名見於左傳及尙書序,卽左傳所謂是能讀三墳五典八索九丘,尙書序所謂伏犧、神農之書謂之三墳,言大道也是也。此外古籍絕少言及三墳者。至三墳書之內容何似,說亦各異。據左傳疏引張平子說,以三墳爲三禮。禮爲大防,而墳卽大防之義;三禮,謂天地人之禮也。據馬融說,三墳爲三氣。陰陽始生天地人之氣也。以上二說,彼此互異。是三墳究爲何書,至漢已難攷見。則此書之出於僞撰,盡人可知。且三易之名,見於周禮,曰連山、歸藏、周易,謂之三易。按連山爲夏易,以艮爲首;歸藏爲商易,以坤爲首;周易迄今尙存,以乾爲首。與三墳各爲一事。此以三墳三易渾爲一談,陋妄實甚。陶氏宗儀不加闢斥,且從訂正之,殊屬非是。爰揭是書謬妄於此。
明孫瑴輯。瑴字子雙,華容諸生。家世文學,藏書極富。其文嘗爲董宗伯玄宰、顧太史開雍所稱賞。嗜古好學,以數十年之力,輯得古緯文三十六卷,名曰古微書。復旁參古籍,以爲徵驗。每卷終有跋曰賁居子者,瑴之別號也。河圖始開者,蓋上古之時,中原之水,以河爲最大,而河流之遠,不可窮詰。故黃帝問風后,欲知河之始開。風后言河凡有五,皆始乎崑崙之墟。其源出崑崙東北角剛山,東北流千里,折西行至蒲山,南流千里至汶山,東流千里至秦澤,東流千里至潘澤陵門,東北流千里至華山之陰,東流千里至於植雍,南流千里至於下津。然河水九曲,其長九千里,入於渤海。按,東北流千里至華山之陰,東北疑是東南之訛;南流千里至於下津,南流疑是北流之訛,下津疑卽今之津沽。其秦澤、潘澤、陵門、植雍等地名,不見於他書,無從測知。然或文字有訛,或上古地名大異。以華陰、下津、渤海三地揣之,風后所言,猶可得其梗槪。至謂九州之水剛柔各異,其泉或苦以辛,或甘以烈,發爲人聲或疾或緩,或勇漂,或舒遲,與管子、淮南所言大同小異。孫氏皆舉出,以爲此書之佐輔,甚有益也。至謂崑崙下有四柱,廣十萬里,地有三千六百軸,犬牙相錯,則荒誕難稽,不知其意爲何也。
明孫瑴輯。共二十七條。在緯書中所存獨多,猶能窺見其大旨。括地者,蓋言地之形象,總括於其中也。篇首宋均注云:昔禹治水得括地象,其傳最古。疑均假託於禹,以神其書。然其詞句,實藻采華麗,有類於山海經;神異怪誕,與鄒衍大九州之說及淮南鴻烈諸篇相近。至謂崑崙爲地之中,崑崙東流播爲九州,名赤縣神州,卽禹之九州也,爲中國九州;中國之外,尙有大九州,分天下爲九區,非禹貢赤縣之小九州也。其說尤與鄒子同。又云:崑崙爲天柱,其氣上通於天。故天有四表,地有四瀆;天有五行,地有五岳;天有七星,地有七表;天有八氣,地有八風;天有九部八紀,地有九州八柱。而以崑崙爲地之中央。崑崙東南,地方一萬五千里,名曰神州,帝王居之。其餘八極,中土之文德及而不治。與淮南所稱九州之外尙有八殥,八殥之外尙有八紘,八紘之外尙有八極之說合。又云:天不足西北,地不足東南;西北爲天門,東南爲地户。按內經及乾鑿度亦以戌亥爲天門,辰巳爲地户。其本因皆緣天干之數至酉而終,不及戌亥,故戌亥爲空亡;辰巳者戌亥之衝,戌亥旣空故辰巳爲虛耗,空亡虛耗故云不足。昔之人不明言其故,又造爲女媧鍊石補天之說,若眞有不足者。以訛傳訛,其荒誕遂不可窮詰矣。亦讀古書者,所不可不知也。
明孫瑴輯。共得五百餘字。注云:此其符命之祖乎!其書首言黃帝曰:夢見兩龍挺白圖,卽帝以授余於河之都。覺味素喜,不知其理。問於天老,天老曰:河出龍圖,雒出龜書,所紀帝錄,列聖人之姓號,古之圖記,天其再授帝乎?試齋以往視之。黃帝乃袚齋七日,遊河洛之間。至翠嬀淵,大鱸魚折溜而至。乃與天老跪而迎之,魚汎白圖,朱文五色。天老以授黃帝,名曰錄圖。又云:黃龍負圖,從河中出,付黃帝。是黃帝受河圖。又曰:堯時與群臣遊翠嬀之川,大龜負圖來投堯。堯勅臣下寫取,告瑞應。是堯受河圖。又曰:舜以大尉卽位,與三公臨河觀,黃龍五采負圖,出置舜前。又曰:禹治水功成,天帝以寶文大字賜禹,佩渡北海,免弱水之難:是舜與禹皆得河圖。是書本不全,據所存見,已有四人得河圖。然據天老語黃帝,天其再授帝圖,則黃帝以前受圖者尙有也。漢儒皆謂伏羲受河圖,由天老言證之,殆不誣也。此書文佚耳。又由天老言觀之,河出龍圖,雒出龜書,皆爲黃帝以前之事,似皆爲伏羲時事。故易繫云:河出圖,洛出書,聖人則之。言伏羲則以畫卦也。而孔安國、劉歆,皆謂河圖卽八卦。夫河圖若卽爲八卦,尙何言則?其誤一也。又孔、劉皆以雒書卽九疇,卽天錫禹之洪範。夫雒書若卽爲禹之九疇,畫卦之伏羲胡能則之?黃帝時之天老又胡由知之?明雒之出書,亦在伏羲時,故並則以畫卦。凡易注之誤,均由此書得正,則此書之功也。而清易家注易者,侈陳緯書,獨遺此不錄,何哉?
明孫瑴輯。衹四則,得四百餘言,猶能窺見大旨。首言黃河首尾與星宿相應。其第一曲名地首,上應權勢星;東流千里,至規其山,名地契,爲第二曲,上應距樓星;祁南千里,至積石山,名地肩,是爲第三曲,上應別符星;邠南千里,入隴首,抵龍門,名地根,是爲第四曲,上應營室星;龍門上爲王良星,爲天橋,南流千里,抵龍首,至卷重山,名地咽,是爲第五曲,上應卷舌星;東流貫砥柱,觸閼流山,名地喉,是爲第六曲,上應樞星;西距卷重山千里,東至雒會,名地神,是爲第七曲,上應紀星;東流至大伾山,名地肱,是爲第八曲,上應輔星;東流至絳水,千里至大陸,名地腹,是爲第九曲,上應虛星。按祁南千里至積石,祁南必祁連之訛,漢書所謂祁連山也;積石,卽禹貢所謂導河自積石也。大伾以北,無絳水名,疑絳爲滏之訛。滏水北爲大陸,水經注所謂滏陽河也;大陸者大陸澤,爲河水之所匯,卽禹貢所謂至於大陸也。至所謂權勢星、距樓星、別符星,不見於星經及史漢之天文志,抑或文字有訛,故不識其名也。又云:河自華山東流千里,至於桓雍。桓雍,始開圖作植雍,植、桓形近,必有一訛。而地志無其名,亦不知孰是也。後又載龍威丈人,在太湖洞庭山林屋洞天,竊取禹王寶書。事與靈寶要略及越絕書所紀略同,而與前文頗不類,存而不論可也。
明孫瑴輯。共十四則,五百餘言。孫注云:帝覽嬉者,猶覽德輝而嬉悅耳。其全書不知如何。據所輯,皆言日月之行度占驗。日行黃道,黃道者,中道也。黃道之東爲青道,南爲赤道,西爲白道,北爲黑道。黃道一,青道、赤道、白道、黑道皆二。日一行青道則春,行赤道則夏,行白道則秋,行黑道則冬。與隋志所謂日循黃道東行,行東陸謂之春,行南陸謂之夏,行西陸謂之秋,行北陸謂之冬合。立春星辰西遊,日則東遊;立夏星辰北遊,日則南遊;立秋星辰東遊,日則西遊;立冬星辰南遊,日則北遊。春分星辰西遊之極,日東遊之極;秋分星辰東遊之極,日西遊之極。日與星辰相去各三萬里,夏至、冬至亦然。按中興天文志,占天之法以二十八宿爲綱維,分列四方,南北去極各九十有一度;冬則南遊,春分星辰西遊之極,三十有六度,星辰相去三萬里,夏至則星辰北遊。與此皆合。至月行吉凶,大致與漢書天文志同。如云:月犯心有亂臣,宮中有亂,王者惡之。與天文志所紀地節三年,正月戊午,乙夜月食熒惑,占曰憂在宮中,有內亂,按熒惑卽心星,是其所占悉同也。又云:月暈六重,兵起流亡,月暈星辰,秋兵起。與天文志紀高祖七年,月暈圍參畢七重,後果致平城之圍,其占悉合。而月犯南斗、犯太白、月暈胄及慧星在月諸雜占特詳,爲馬、班二史所失載,則亦可補其缺也。
明孫瑴輯。共數百言。名玉版者,蓋示神秘之義。惟書內所言,有涉於歷史者,如謂倉頡爲帝,南巡狩,登陽虛之山,臨洛汭之水,靈龜負書,丹甲青文以授之帝。文止二十八字,景刻于陽虛之石室。李斯止識八字,曰上天垂命,皇辟迭王。及秦始皇浮江至湘山,逢大雨,問博士湘君何神。博士曰:帝堯二女爲舜妃,死而葬此。按論衡云:倉頡四目,爲黃帝史。世本云:黃帝命倉頡爲左史。衛恒書勢云:黃帝之史沮誦倉頡。惟此書及春秋元命苞,皆言倉帝。而外紀且云倉帝名頡,創文字在伏羲前。此上古史之異文。然以理揣之,伏羲能作八卦,則其時必久有文字。不然文化發抒,不應顚倒如此。疑外紀所言倉帝在伏羲前,爲實錄也。有類於方志者,如云:古越俗祀防風神,奏防風古樂,截竹長三尺吹之,披髮而舞。又云:從崑崙以北,九萬里得龍伯國人,長三十丈。以東得大秦國人,長十丈。皆衣帛不知田作,但食沙石子。皆可補方志之缺。有專言神異者,如禹以防風氏後至殺之,後禹使范成光御二龍行域外,遇防風。防風二臣,以塗山之戮,見禹使怒而射之。大風雨,二龍昇去。二臣恐,以刃自貫其心而死。禹哀之,拔其刃,療以不死之藥,是爲穿胸民。又云少室山上有玉膏,一服卽仙。又云芝草狀如車馬,如龍蛇。皆怪誕難信。以故全書宗旨,莫能畫一,徒足以徵異聞而已。
明孫瑴輯。稽耀鈎者,據瑴所釋,稽耀曰鈎,以言乎元象之窈矞,無不覩也。書內所言,皆日月薄蝕、星辰順逆之事,大致與史記之天官書、漢書天文志相同。不過彼爲完書,首中宮,次五星,次二十八宿,次雜星及雲物雜占,秩而有序;此則雜亂,無所統屬。不知其原書卽如是,抑零星補緝,不能不如是也。第其所言,有爲天官書、天文志所無者,如五星散爲五色之彗。歲星之精,流爲國皇,主內難。太白散爲天狗,主候兵。辰星散爲枉矢,枉矢所射可誅。熒惑散爲蚩尤旗,主惑亂。塡星散爲獄漢,爲五殘,主奔亡;爲虹蜺,主內淫。按歲星者木星,太白者金星,辰星者水星,熒惑者火星,塡星者土星,其或流爲某星,或散爲某星,爲馬、班志所無,故亦不得其義。有與天官書、天文志占同者,如曰五殘主奔亡,與天官書五殘星見則五穀毀敗,大臣誅亡之說合;國皇主內難,與天官書國皇所出,其下起兵之占同。然其占候爲馬、班書所無者多,所同者少。存用以補各書之缺,雖祇數百言,亦可貴也。
明孫瑴輯,漢宋均注。共得二十四則。注云:五運三正,安有常期?謂之握矩者,明乎皇帝王之迭興各有禎符,若春規夏準,秋矩冬權,可象鑑而不謬也。全書大旨,數語已括盡無遺。今觀其書,皆言古帝王降生之符瑞,始燧人,次伏羲、黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、后稷、商湯、文王、秦始皇、項羽、劉季,或言其母感某物而生,或言其生而異相。而伏羲之下不及神農,帝嚳之後不及堯、舜、大禹,文王之後不及武王,且周之先有后稷,殷之先不及契,殆皆遺佚,無從輯錄。不然,如玄鳥生商見於毛詩,洛書錫禹、九疇演範、赤烏流屋、白魚躍舟、武王受命伐商,屢著祥瑞,胡爲此書均不及之哉?蓋古人之視帝王過爲尊嚴,而帝王之負有神聖之德者,尤爲重視,故造爲種種神異以重其降生,比附種種徵祥以成其運會。此風一倡,凡後世開創受命之帝王,其始生無不有禎符著於史策,以顯其神異,皆此等緯書說爲之倡也。然其事雖荒誕,其文頗古樸怪駭,盪人心目,錄之以供辭章家之資料而已。
明孫瑴輯。共二十六則,千餘言,在緯書爲較詳者。惟首言日月所行躔度,以黃道爲中心:黑道出黃道北,白道出黃道西,赤道出黃道南,青道出黃道東。立春、春分,月從東青道;立秋、秋分,月從西白道;立夏、夏至,月從南赤道;立冬、冬至,月從北黑道。天有四表,月有三道,聖人知之,可以延年益壽。以及五星之所司,及五星之精下降爲雨師、風伯各神。此似與史漢之天官書、天文志無以異。而下忽云:天之東西南北極,各有銅頭鐵額兵,長三千萬丈;各有金剛敢死力士,長三千萬丈。忽荒怪不經。又云:東方太山君,神姓圓名常龍;南方衡山君,神姓丹名靈峙;西方華山君,神姓浩名鬱狩;北方恒山君,神姓登名僧;中央嵩山君,神姓軍壽名逸群。呼之令人不病。又五岳各有將軍,各有姓名,恒存之卻百邪。又四海各有君,各有夫人,呼之卻鬼氣。又髮有神,耳、目、鼻、齒皆有神有名,有患呼之九遍,惡鬼自卻。又刀、矛、弓、矢、斧、盾,皆有神有名。又云:造五兵者蚩尤,黃帝初與戰不勝,天遣元女,下授黃帝神符,制伏蚩尤。因卽使之主兵,威服天下。後蚩尤死,天下復擾亂,帝乃畫蚩尤形,萬邦見之,皆彌伏。夫能知五岳四海神之姓名,奇矣;而耳目刀矛之屬皆有神有名,尤奇。史皆謂黃帝殺蚩尤,茲獨謂制伏蚩尤,使仍主兵,與他書不同。則皆神異之事,足廣異聞。末又詳載埋蠶沙宅亥方,可以致富;五月懸艾虎門上,歲暮取麻子、豆子著井中,七月七日男女吞赤小豆,均令人卻病。以及種種禁忌,種種趨吉辟凶之方法,甚爲詳悉。總後前所言,雜糅不類,此其所以以龍魚命名歟?
清喬松年輯。載緯攟中,共三則。曰:黃帝坐玄扈閣上,與大司馬容光、左右輔將周昌等百二十人,觀鳳凰銜書。又云:廢昌帝,立公孫。又云:舜以太尉受號爲天子,五年二月冬巡狩,至於中州,與三公諸侯臨觀五龍五采,負圖出置舜前也。按此所言皆五帝之事。其曰廢昌帝立公孫,公孫者黃帝姓。言炎帝廢,公孫興,仍黃帝也。而公孫述因此文,竟據蜀稱帝,可謂妄矣。又唐虞時,焉有太尉官名?而緯書屢言舜爲太尉,以秦漢官名加之於五帝之世,甚爲不倫。亦緯書出於漢人之證也。
清喬松年輯。載緯攟中,共三則。曰:蒼帝起,天雨粟。又曰:青雲扶日。又曰:黃帝起,大螾見。按蒼,應作倉。雒書說禾亦有此文,作倉帝起,雨粟。仍謂倉頡作字。天雨粟,鬼夜泣也。若作蒼帝,則指太皞。太皞以木德王故曰蒼帝,炎帝以火德王故曰赤帝,黃帝以土德王故曰黃帝,少昊金天氏以金德王,故曰白帝,具見各緯書中。茲旣曰天雨粟,則確指作字之倉帝,而非以木德王之蒼帝也。螾,集韻云蚓也。字彙補云:神蚓也,大五六圍,長十餘丈。則非尋常之物。茲云黃帝起,大螾見,視爲祥瑞,必長十餘丈之大物也,故特紀之。
清喬松年輯。載緯攟中,祗一則。曰:弟感苗裔出應期。見石仲容與孫皓書注中,而不言其出何書,殊爲不合。故此一語之意義,不得而知。
清喬松年輯。載緯攟中。曰:陽精散而分布爲火。祇此八字,輯自太平御覽八百六十九。陽精者日,言天地間之火,皆陽精所散布也。
清喬松年輯。載緯攟中。曰:鎭星光明,八方歸德。祇此八字,見蜀都賦注、袁淑詩注、石闕銘注。按鎭星者,土星。史記天官書作塡,曰:中央土,主季夏,日戊己,黃帝,主德;其所居國吉,其國得土,不則其國失土。茲曰八方歸德,乃得土之驗,如湯武是也。
清喬松年輯。載緯攟中。注云:帝王世紀有此篇名,而無其辭。按河圖闓苞受、抃光篇、河圖龍文、河圖攷鈎及圖緯絳象等篇,雖得其文,祇一二語。其書之大旨,仍無從窺測。備錄其名以備攷,與此同也。
清喬松年輯。祇五字,曰:有壤者可穿。載緯攟中,注見陶徵士誄。按顔延年陶徵士誄曰:遭壤以穿,旋葬而窆。李善注:河圖攷鈎曰,有壤者可穿。攷鈎是否言葬,祇五字不能測知。李注舉以釋穿壤之義,則已恰合,故更不多舉。管窺一斑,無如何也。
清喬松年輯。載緯攟中。祇一則,曰:鳥一足獨立,見則主勇强也。見天中記及御覽九百二十八、四百三十三。按家語:齊有一足之鳥,飛集公朝。景公怪之,使使聘魯問孔子。孔子曰此鳥名商羊,水祥也。昔童兒屈一腳,振肩而跳,且謠曰天將大雨,商羊起舞,其應至矣。茲亦一足,而曰獨立,其應與商羊不同。則別一獨足鳥也。
清喬松年輯。載緯攟中。曰:趙王政以白璧沈河,有黑頭公從河出,謂政曰,祖龍來,天寶開,中有尺二玉櫝。祇此一則。按趙王,說郛作秦王。然秦與趙同祖,緯文又往往秘其辭,趙字未必定訛。惟此文說郛、初學記、天中記、唐類函,皆作河圖攷靈曜。祇御覽作天靈。疑天字爲攷之訛,御覽或誤也。
清喬松年輯。載緯攟中,祇一則,見後漢祭祀志。曰:帝劉之秀,九名之世,帝行德,封刻政。而太平御覽引河圖令占篇云:池淪月散,必有立王。又宋書五行志亦引河圖令占篇云:日薄也。松年以合古與令占字形相類,謂合古傳寫誤爲令占。按三占從二,御覽及宋書旣皆作令占,似宜從之。後漢書雖古,祇此一見,必謂合古是令占訛,似亦不然也。
清喬松年輯。載緯攟中,祇一則。曰:皇辟出,承元訖;道無爲,治率被;燧炬,戲作術;開皇色,握神日;投輔提,象不絕;立皇後,翼不格;道終始,德優劣;帝任政,河曲出;叶輔嬉,爛可述。按此語出隋書王邵傳。邵釋云:皇辟出者,皇,大也;辟,君也。言大君出爲天子也。承元訖者,言承周天元終訖之運也。道無爲治率者,治下脫一字,言大道無爲,治定天下率從。被遂矩,戲作術者,矩,法也。昔遂皇握機矩,伏戲作八卦之術,言大隋被服三皇之法術也。遂皇機矩,語見易緯。開皇色,言開皇年,易服色也。握神日者,言握持羣神,明照如日也。又開皇以來,日漸長,亦其義。投輔提者,言投授政事於輔佐,使之提攜也。象不絕者,法象不廢絕也。立皇後,翼不格者,格,至也。言本立太子,以爲皇家後嗣,而其輔翼之人不能至於善也。道終始,德優劣者,言前東宮道終而德劣,今皇太子道始而德優也。帝任政,河曲出者,言皇帝親任政事,而邵州河濱得石圖也。叶輔嬉,爛可述者,叶,合也;嬉,興也。言羣臣合心輔佐,以興政治,爛然可紀述也。按邵所釋首二句是也。道無爲治率,謂治下脫一字,從率字斷句,非也。道無爲,治率被,無爲者寓文帝文字,治率被言天下率被文德也。被與爲協,應從被字斷句,治下無脫文也。遂矩戲作術,此五字中必有脫文。遂,邵釋作遂皇,戲釋作宓戲,以遂皇握矩,伏戲作八卦之術當之,謂隋德似之,似穿鑿無理。又喬松年遂矩作燧炬,不知松年所據何本。頗疑燧炬寓煬字,言煬帝嬉戲無道也。下所釋皆勉强。而帝任政,河曲出二句,釋尤不安。疑帝任政謂煬帝任政也,河曲出謂河東李氏興也。道終始,德優劣,謂隋運之終始,全由於德之優劣。優指文帝,劣指煬帝。豈謂前後太子乎?然緯書多引之,自漢至隋唐鮮有釋其義者,獨王邵釋之,其可珍爲何如?乃緯攟脫而不載,甚矣其疏也。
清喬松年輯。載緯攟中,共二則。曰:倉、羲、農、黃,三陽翊天德聖明。又:孔子年七十,知圖書,作春秋。按羲者伏羲,農者神農,黃者黃帝。惟倉帝,說頗不一。春秋元命苞云:倉帝史皇氏,名頡,姓侯,生而能書。及受河圖綠字,於是仰觀奎星圓屈之形,俯察龜文鳥羽、山川指掌而創文字,天爲雨粟,鬼爲夜哭,龍乃潛藏。治百有一十載,都陽武,卒葬衛之利鄉亭。又河圖玉版:倉頡爲帝,南巡登陽虛之山,臨於玄扈洛汭之水,靈龜負圖,丹甲青文以授之。又世本云:史皇作書。又淮南子亦云:史皇生而能書。又馬氏繹史引外紀曰:倉帝名頡,創文字,在伏羲以前。或云黃帝命倉頡爲左史,制文字。然以爲黃帝臣者,徵之古籍甚少。故史記於黃帝制文字事,缺而不紀。誠以文字謂至黃帝而大備則可,謂至黃帝始創有文字則爲情勢所必無。何則?戲皇能畫八卦,文明發達至於如是,豈無文字者所能爲?又戲皇始名百物,炎帝嘗百草,又豈無文字者所能記?蓋至伏羲、神農時,文字久有,而倉頡之爲皇帝在伏羲前。徵之外紀、世本、淮南子,旣彰彰可攷,而春秋元命苞且著其爲帝之年歲,及都處葬處,尤爲詳悉。則此云倉羲農黃,以倉頡爲帝,次三皇前,固與諸古籍所言合若符契。太史公作黃帝紀,以制文字大事竟缺而不書,誠以文字不始於黃帝,且倉頡非黃帝臣也,非滅其功也。此以見古書雖一二語,亦可珍也。
清喬松年輯。泛引之名,殊爲不當。緯書除乾鑿度能成文外,餘緯皆從經史注,及史志所引者輯得,皆泛引也。豈祇河圖?名曰泛引,若古河圖有是名者,最爲誤人。原喬氏之所以爲此名者,殆以所輯各條,皆已見於他緯。如河導崑崙,上有權勢星一條,已見於河圖絳象;凡天下有九區及嶓冢山等六條,見於括地志;日月兩重暈及蟾蜍去月等五條,見於稽耀鈎;黃帝遊于洛等二條,見于挺輔佐;大星如虹等九條,見於握矩記;赤九會昌等二條,見於會昌符;少室山其上有玉膏,服之成仙,及大秦國民但食沙石子二條,則見於河圖玉版;九州殊題,水泉剛柔一條,則見於始開圖,故名曰泛引,使自成一書以立異。豈知鄭玄易注云:河圖九篇。九篇必各有名。疑河圖括地象、河圖稽耀鈎、河圖挺佐輔、河圖握矩記、河圖會昌符、河圖玉版等,皆九篇中之篇名。古書所引,但云河圖,而省其篇名耳。古微書分列於各緯中,必有所據。豈能憑空結撰,妄生分別?喬氏求其本而不得,謂孫氏無據妄爲。孫氏生明代,家世儒生,藏古籍極富,明代所有今佚其書者多矣。徒以孫氏古微書所輯各條未注明其出處,遂從而疑之;抑知古人尙質,宋王應麟輯鄭康成周易注、明姚士粦輯陸績周易述,皆未注其所本?孫氏猶是耳,非借是以藏拙。喬氏不察,別造泛引之名以立異,則眞妄矣。
明孫瑴輯。共二十六條,千餘言。其書首言洛水居中,與河合際,得地理陰精,故王道和洽,帝王明聖,龜書出文,天以與命,地以授瑞。於是天皇、地皇、人皇,相繼興起。天皇頎贏三舌,驤首鱗身,碧盧禿揭;地皇十一君,皆女面龍顙,馬踶蛇身;人皇龍身九頭,驤首達腋,有九子以長九州,己居中州,以制八輔。按始學篇云:人皇九頭。而三墳云:有巢氏俾人居巢,積鳥獸之肉,聚草木之實,天下九頭,咸歸有巢。然則人皇九頭者,因人皇有九子,以爲九州酋長,故曰九頭,非人皇身具九頭也。後至有巢,因功德大,九頭皆來歸服,是其明證。而各書以訛傳訛,若人皇實生有九頭者,可謂好怪矣。又云:皇道缺,帝者興。堯龍顔日角,八采三眸;舜長九尺,龍顔日衡,方庭甚口;禹兩耳三漏,足文履己;湯連珠庭,臂有四肘;文王日角鳥鼻,而皆都於河洛之間。故湯在洛有黃魚、黑烏、黑龜、赤文之瑞,武王渡孟津致白魚、赤烏之祥。其書之大旨如此。惟書末又有雲物之占,星辰之應,以及帝王法天象地、盛德感應之徵兆,與前者所言,義又不相屬。然皆從各書掇拾之零辭斷句,其本義所在,亦難測知也。
清甘泉黃奭輯。共七十三條,二千餘言。從太平御覽輯得者四條,初學記六條,水經注一條,藝文類聚二條,文選注二條,南齊書天文志一條,路史二條,餘五十五條盡輯自開元占經。除乾鑿度外,以此爲最多。按鄭玄河出圖,洛出書易注云:河圖九篇,雒書六篇。茲皆從各書掇拾,不知當幾篇。要其槪略,可得窺尋。又王充論衡云:河圖雒書,言興衰存亡,帝王際會,皆妖祥之氣,吉凶之端。而孔安國謂卽九疇,尙書洪範箕子所陳者是。班書五行志引劉歆說,並謂洪範初一曰五行,至畏用六極六十五字,爲雒書本文。由此書證之,鄭氏謂洛書六篇,所言不誤。又書內言地皇、人皇九頭之制,及蒼帝、赤帝、黃帝、白帝之興起各有雲瑞。蒼帝者伏羲,赤帝者神農,黃帝者軒轅,白帝者少昊。又云禹出石夷,掘地代,戴成鈐,懷玉斗;湯長八尺一寸,珠庭。皆帝王際會興衰存亡之事,與論衡合。又云某星犯某星,主何吉凶;日蝕月蝕,或主用兵破敵,或主國亡,更與論衡所言妖祥之氣,吉凶之端合。疑王充所見者卽此也,孔安國、劉歆謂雒書卽洪範之九疇者皆誤也。惟其中所言,亦雜見於他緯。如謂人皇兄弟九男,別長九州,己居中州,以制八輔;蒼帝起青雲扶日,黃帝起黃雲扶日等文,皆見於靈准聽。以及五星占驗等事,互見於他緯者尤多。亦不無少疑也。
清甘泉黃奭輯。據鄭注,度者,限度也;曜,周天列宿也,故名甄曜度。初輯者爲明孫瑴,載古微書中。祇周天三百六十五度四分度之一,一度爲二千九百三十二里,則天地相去十七萬八千五百里一條;及推廣九道,百七十一歲一條。茲輯校孫本多三十餘條,並及鄭注。孫蓋未見開元占經,其所輯數條雖爲占經所有,大槪從他書所引而得,其餘皆不見也。茲輯本之占經者二十六條,本之清河郡本者五條,本之後漢書王符傳者一條。據鄭注所釋,是書所言,皆周天列宿之事。故首言周天度數,及每度若干里,以算天地相距之里數;後言某星犯某星,於人事有某應,而以歲星、熒惑、太白、辰星、塡星爲之主。歲星者木星,熒惑者火星,太白者金星,辰星者水星,塡星者土星。五星以外,則二十八宿之雜占。大致與漢書天文志之占驗略同。而中忽云:四星聚見于牛女之次,而晉元因以王吳;四星聚見于參觜之次,而齊主因以王魏;景星見于箕尾之次,而慕容德因以復燕;弧星突入東井,而苻堅遂以亡秦。按齊主王魏,謂北齊高洋篡魏也。是直隋唐人之占,而以竄入古緯書,可乎?雖代秦者卯金刀,劉秀爲天子,代漢者當塗高,事前皆見於讖緯,事後皆應,然文與此異。此皆事後之占驗,可斷言其非也。又云某山上應某星,皇道闕,故帝者興。其文亦往往雜見於他緯,與本書義不相屬,亦不無可疑也。
清黃奭輯。共十五條。從占經輯得者十一條,餘或本之初學記。先是,明孫瑴古微書祇輯得孔子曰,及次是民沒六皇出一條,辰放大頭四乳一條。瑴未見占經,故占經所引者古微書皆無,無足怪也。六辟者,六皇。據宋均注,首辰放,次民沒民始。民沒民始,穴居之世終也。辰放名次屈,出地郣,駕六飛麟,從日月,治二百五十歲,餘辟悉不見。又云:人皇兄弟九人,別長九州。又云:姬昌有命在河,聖孔表雄德,庶人受命,握麟徵易。不知人皇、姬昌、聖孔,在六辟之數否?然民沒民始,當穴居之最終,似六辟皆在上古。周之文王,春秋之孔子,雖皆云受命,必不在其數。文闕不全,故六辟之名,亦不能悉見。至於日有赤黑珥,主夷人起兵;有兩珥,主自伐;日四背,天下駭擾;日暈明,主有陰謀;暈而兩珥,主國有大疾;月暈生芒,主后黨害主;以及太白守心,後九年大饑;塡星逆守黃帝座,主亡地各占,與漢書五行志、天文志所載禨祥占驗略同。與六辟之義,似不相屬。抑占經所引皆斷章取義,故不能窺見其主旨所在歟?
清喬松年輯。載緯攟中,祇一則。曰:倉帝起,天雨粟,青雲扶日。按此十字,曾見河圖說徵。但倉作蒼,說徵傳寫訛也。倉帝者倉頡,因其創作文字,故天雨粟,鬼夜哭。若夫蒼帝,則緯文中皆指伏羲,因其以木德王。木東方色蒼。猶之神農以火德王,稱赤帝;黃帝以土德王,稱黃帝;少昊以金德王,稱白帝也。釋詳河圖說徵篇中。
清喬松年輯。載緯攟中,祇一則。見蜀志先主傳。曰:天度帝道備稱皇,以統握契,百成不敗。因有備稱皇語,故譙周、許靖等,以爲符命與讖緯相應,於勸進表中舉以爲證。惜乎祇此一則也。
清喬松年輯。載緯攟中,共十一條。此名甚不當。雒書而已,徒以各書所引祇稱曰雒書,便名曰泛引雒書,若古有此書名者。其不當與其泛引河圖同也。其實秦失金鏡條,已見攷靈曜;沙流出條,已見甄曜度;蒼帝起青雲扶日條,太白守心條,皇道缺條,人皇氏駕六提羽條,相厥山川條,王者不藏金玉條,鰼鰼魚狀條,皆見於靈准聽,而皆詳於古微書中。又何必別立此名哉?後甘泉黃奭輯通緯,直名曰雒書,而其多約十倍於喬輯,則甚當也。蓋所謂靈准聽、甄曜度等,皆雒書篇名。而古書往往省下三字,祇引曰雒書,疑仍爲一書也。
明孫瑴輯。載古微書中,祇一則。曰:荔挺不出,則國多火災。按月令仲冬之月:芸始生,荔挺出。鄭注:荔挺,馬䪥也。疏引皇氏云:以其皆爲香草,故應陽氣而出。茲云荔挺不出則國多火災,不出則陽氣內蘊,不能發舒,故荔挺不應,陰陽不和,則災沴必至。然所以多火災者,以鬱極生熱也。又按喬松年古微書訂誤云:按此文見通卦驗,孫氏立驗玄圖之名,而祇列此一條,妄也。按古微書,及攷正古微書、漢學堂叢書,所列通卦驗皆無此文,不知喬氏所據何本。且緯文之互見者多矣,豈祇此二語?己未見其名,遽謂孫氏僞造,以妄詈之,果孰妄乎?又孫氏何所爲而僞造此名?其祇列一條,正見其錄實,胡爲又責其少?眞可笑也。
清喬松年輯。載緯攟中,共五則。曰:人君奢侈,多飾宮室,其時旱,其災火。又:公能其事,序賢進士,後必有喜。反之,則白虹貫日。以甲乙見者,譴在中台。又:當雷不雷,太陽弱也;又:陽無德則旱,陰僭陽亦旱;又:后妃擅國,白虹貫日。松年後有跋語云:第一條郎顗傳引作易內傳,餘三條作易傳。求之京房易傳無此語,故皆定爲易內傳云云。今按後漢郎顗傳,引易內傳凡三,第一引曰:凡災異所生,各以其政。變之則除,消之亦除。第二引曰:久陰不雨亂,氣也,蒙之比也。又曰:賢德不用,厥異常陰。其第三引方如松年所輯第一則,人君奢侈云云。其前兩則松年皆遺而不錄。至顗傳於易傳凡四引,其第一引曰:有貌無實,佞人也;有實無貌,道人也。寒溫爲實,清濁爲貌。松年祇錄其後三則,此一則在前,反遺而不及。松年身爲大官,似此等皆倩人搜輯,故疏漏如此。又郎顗三引易內傳,下引當同;乃祇曰易傳,則非易內傳明甚。若京氏易傳,五行志引皆曰京房易傳,無祇云易傳者。其非京氏甚明,無庸攷慮也。又按緯書有易傳太初篇,太初其篇名,易傳其總名,疑顗所云易傳,省其篇名耳。卽易傳太初篇之易傳,而非易內傳也。總之緯攟一書,其疏漏及其攷證之不足信處甚多,而此書其尤甚者也。
前提要已著錄,後喬松年補輯三條。曰:日再中,烏運嬉,仁聖出,握知時。又:日之旣,陽德消。又:魯人商瞿使齊,瞿年四十,今後使行遠路,恐絕無子。夫子正月與瞿母筮,告曰後有五丈夫子。子貢曰,何以知?子曰,卦遇大畜,艮之二世。九二甲寅木爲世,六五景子水爲應。世生外,象生象,來爻生互,內象艮別子。應有五子,一子短命。按此條見史記仲尼弟子列傳,張守節正義所引,惟一子短命下,尙有:顔囘云,何以知之?內象是本子,一艮變爲二醜三陽爻五,於是五子,一子短命。何以知短命?他以故也。共八句三十九字,喬氏皆遺而不錄。其所錄上文,屢有節删之字。若此八句,有顔囘問,並有孔子解釋卦爻之語,如何可節删?故疑喬氏此書,皆假手於人,而非其自爲。觀此蓋信。又按艮之二世,以大畜爲艮宮第二世卦也。六五丙子水爲應,以唐諱丙,故曰景子也。世生外,言甲寅木,受外卦子水生也。象生象,或以外卦艮土象生內卦乾金象也。內象艮別子,疑指下卦之伏象艮也。艮三爻申金爲子孫,而飛爻爲辰,飛生伏,而辰數五,正五子也,故下曰應有五子。至一子短命之故,雖經顔子問,夫子解釋,其語卒莫能明也。而最後何以知短命,他以故也,語尤混侖難解。以易大過之有它吝及中孚之有它不燕例之,得無以辰之應爻爲寅,寅木剋辰土,故一子短命乎?甚矣,其難知也。此筮案錄者多矣,而釋者訖無一人。姑略釋之,以俟能者。
清喬松年輯。載緯攟內,祇三條。云:君子不思遵利,茲謂無澤,厥災孽火燒其宮。又云:君高臺府,犯陰傷陽厥災火。又云:上不儉,下不節,災火並作,燒君室。揆其宗旨,大致與京房易傳相類,言人事與災異相感召,故名曰天人應。然祇此三則,其全書究如何,亦不敢斷言也。
清喬松年輯。載緯攟內,祇二則。曰:日行東方青道曰東陸,日行南方赤道曰南陸,日行西方白道曰西陸,日行北方黑道曰北陸。又云:日行東陸,謂之春。按魚龍河圖及河圖帝覽嬉,皆言日行青道、赤道、白道、黑道之事甚詳。茲與之同。然祇此數語,不見全書,其大義所在,益不可攷知。存其名而已。
清喬松年輯。祇一則。曰:天子旦入東學,晝入南學,暮入西學;在中央曰太學,天子之所自學也。採自後漢書祭祀志。餘無所攷。其書之宗旨若何,益難揣測。存其書名而已。
清喬松年輯。載緯攟中,共五則。曰:人君不好士,走馬被文繡,犬狼食人食,則有六畜談言。又:聖人受命而王,黃龍以戊己日見。又:聖人清靜行中正,賢人福至,民從命,厥應麒麟來。又:上下流通聖賢昌,厥應帝德鳳皇翔,萬民喜樂無咎殃。又:聖人得天受命,黃龍以戊己日見。總其所言,皆天人感應之事,大旨與漢書五行志相類,故曰萌氣樞。言人事萌於中,則禨祥應於外,全以氣相感也。雖祇此五則,然書之大槪,可得而覩矣。
清喬松年輯。載緯攟中,祇二則。曰:福萬民,壽九州,莫大乎眞氣;鍊五石,立四極,莫大乎神用。云採自天中記及路史後記。又云:日月相逐爲易。而未注其所本。夫曰眞氣,曰神用,似皆道家之言。而日月相逐爲易,與下繫日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉旨合。特其語尤簡而有味,惜乎其不多見也。
清喬松年輯。載緯攟中,祇二則。云:言居東,西有午。兩日並光日居下,其爲主人反爲輔。五八四十,黃氣受,眞人出。又云:鬼在山,禾女連,王天下。按言午者許也,兩日者昌也,謂漢當以許亡,魏當以許昌;五八四十,言文帝年四十而歿;黃氣受,言改元黃初也。鬼在山,禾女連,魏字也。禾女連,緯攟連誤通,所據本訛也。此皆言魏受命代漢之事,與代漢者當塗高同旨。然其書大旨,是否何在,必不祇於此,無從測知矣。
清喬松年輯。載緯攟中,祇一則。曰:太行附路之精。附路,義頗未詳。或者是星名,其分野直太行山。然太行南北千餘里,枕燕、趙、晉、衛四國之地,星之分野無如是巨者。而天官書、天文志皆未見此星名,似又非也。
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