易說評議

卷六

作者：行唐尙秉和節之

芸窗易草四卷【同治刊本】

清閻斌撰。斌直隸永年人，字允中。乾隆間歲貢生，服膺道學，行必端方。同治間經學使奏請，入祀鄉賢祠。其說易皆渾括大意，不惟不言象數，並字句無一訓釋。且其注文，往往不能協洽。自云：專以本義爲主，其與朱背者，雖多新說，槪不敢從。來知德謂二千餘年人不知象，朱子之易，何嘗不言象？特不欲穿鑿附會，迷惑後學。按朱子語類云：易開門便是象，某枉費多年功夫。卽深悔其本義不言象也。閻氏僻處鄉邑，於漢魏易說，似全未過目，故以易象爲新奇。豈知繫辭明云聖人觀象繫辭，是所有卦爻辭，皆聖人注視卦象而爲之。不知象焉能明其辭？故繫辭又云象者像也，言卦爻辭所舉之象，像卦形也。所以象爲易本。今求其本，而以爲迷惑學者，是於易之所以然而不能明也，徒以束身寡過義理之辭，以爲塗附，庸有當乎？故其篇內所說，不浮泛則誤解。如乾文言末節，原以釋用九之故；而云時乘六位，非聖人不能。又如或躍在淵乾道乃革，謂陽革於午也；茲云躍淵非自修之時，故言乾道乃革。皆浮泛無當。又大有初九无交害，言初無應，又前臨重陽，阻礙不通也。茲云有大而盈則懼於害，初不涉於盈，故無交害。又臨上六敦臨之吉，志在內也，內謂三，言稍待陽長至三，上有應而吉也。茲注云敦厚於臨，視天下皆我度內，怙冒之心。又賁六五之吉有喜也，喜於承陽也。茲注云能反木還質，非世風之可喜乎。則皆誤解易辭，昧於經旨。舉此數則，以例其餘。蓋自程傳以義理說易，其末流必至歧誤空泛若是，不足怪也。

周易客難一卷【十三經客難本道光刊】

清龔元玠撰。元玠字瑑山。南昌人。乾隆甲戌進士，銅仁縣知縣。所著有黃淮安瀾編二卷，十三經客難五十三卷，爲孫文定公嘉淦所激賞。周易乃客難之一。名客難者，設爲問答，以申其義。惜所據皆王注、程傳、本義，及其他宋易而止，兩漢古注似未寓目，故所說多疏淺。如以爻辭爲周公作，而以箕子之明夷爲據；謂辟卦合河圖，而以二四六八十合天一爲復，以一三五七九合地二成姤爲說，皆勉强不安。又以後天卦位不始於文王，仍伏羲所定，最爲卓識。惟其所據，則謂伏羲畫卦，並造書契：雷頭辰腳爲震，居卯辰之間；二巳共爲巽，居雙女巳位；离佳爲離，居朱雀午位；土申爲坤；八兄几爲兌；一九二十藏日爲乾；欠土爲坎；丑頭木火腳爲艮。凡地支皆互見於八卦中，故非文王所作。此無論其所據之非，卽丑頭木火腳爲艮諸說，已穿鑿鄙俚。至其說經，多以史事相比附。說磐桓云：沛父老欲以劉季爲沛令，季數讓，磐桓也；隱芒碭山，居貞也；懷王封沛公爲武安侯，利建侯也。又以卽鹿无虞，惟入于林中，象類項羽；屯其膏，小貞吉，大貞凶，象類齊景公、魯昭公；以長子帥師，弟子輿尸，象類荀林父邲之戰、郭子儀相州之潰，多浮泛不切。至解經而誤者，蒙初六用說桎梏以往吝云：本義謂以往爲觀其後，王安石謂緃之以往則吝道也，王宗傳謂說其桎梏，不豫以禁之，則過此以往，不可復制，此數說以王說爲優。按以往吝，因往遇險，四無應，故不宜前，自爲一義，與上文不相屬。本義及二王，皆以以往爲以後，並以讀他經之法强與上文相屬。龔氏不知其大誤而取之，陋已。他若以輿尸爲衆主，以壯趾爲壯盛，夫衆旣得主，尙何言凶？趾旣壯盛，尙何征凶？雖義理家多如此詁，從而不疑，則其識可知矣。

易卦圖說一卷【道光刊本】

清崔述著。述字東壁。大名縣人。乾隆壬午舉人，官羅源、上杭知縣。平生著述甚富，多發前人所未發，而攷信錄尤爲世所重。茲易卦圖說，仍自出己意，不依附前人。如八卦各重八卦爲六十四卦圖，則以山澤水火雷風天地兩兩對列以重一卦，以天地定位節爲方式。與邵子之以先天卦次相重，其法略同，而形式特爲整齊，別成壁壘。至奇偶兩畫三重爲八卦圖，以陽爻重坤初爻，再重中爻、上爻，以成震坎艮；以陰爻重乾初爻，再重中爻、上爻，以成巽離兌，而六子生。夫乾奇坤偶，有奇偶則相交。乾坤初爻交生震巽，中爻交生坎離，上爻交生艮兌，先儒舊說不能易也。故謂震巽得乾坤初爻，坎離得乾坤中爻，艮兌得乾坤上爻則可；謂六子由初中上奇偶相重而生，則義不如舊說之備。又謂十二消息卦，與月不相應，如泰否天地平，應當二分，爲卯月酉月，不當爲寅月申月；冬至日短極寒極，不當爲復，復一陽生，應爲丑月，不當爲子月；夏至日長極熱極，不當爲姤，姤一陰生，應爲未月，不當爲午月；又乾坤不應當巳亥月，應當子午月。按十二月卦，其見於易者，坤上六行至亥，乃乾原居亥，故與龍戰；臨曰八月有凶，臨爲丑月，至八月則遯未，丑未衝故凶。其見於左傳者，晉筮遇復，曰南國蹙，射其元，王中厥目，謂陽氣自北射南也，以復居子也。且無論寒暑驗陰陽之非，而欲將古聖留遺之定法而改之，亦太過矣。又日至冬至而極短，極則反，反故陽生；至夏至而極長，極則退，退故陰生。人以二至寒暑已極也，故不感其氣，而物則知之：麋陰獸，至冬至而角解，感陽氣也；鹿陽獸，至夏至而角解，感陰氣也。其他草茹之驗尤多。奈之何欲以純乾純坤當之乎？至於說訟、小畜、豐、井、革諸卦，或爲前人所已發，均無甚精義。獨駁議唐郭京舉正，精審透闢。而謂舍逆取順，失前禽也，禽與上中叶；密雲不雨已上也，上與下亢叶，舉正所改皆失韻，尤爲卓識云。

西樓易說十八卷【光緒刊本】

清楊家洙撰。家洙字東川，安徽懷寧人，乾隆間歲貢生。省志縣志皆有傳。嘗致書於其友江濬源云：自明初講章行而六經晦，易與春秋尤甚，故著易說，以正其舛謬，稍補程、朱之所未備。今觀其書，編次以朱子本義爲宗，前八卷解經，卷九、卷十解上下彖傳，卷十一、十二解上下象傳，卷十三解文言，十四、十五解上下繫，十六說卦，十七序卦，十八雜卦。按自漢世無大小象之名，至唐孔穎達，始謂解卦者爲大象，解爻辭者爲小象。茲書一仍乾卦之體，俾大小象相連，合上下彖傳爲一篇，至爲有識。惟純以義理爲宗，屛象數不談，又囿於講章餘習，所陳義理，皆爲八股者之所便，故多浮泛不切。楊氏云講章行而經義晦，誠以身中其毒也。如說屯九五小貞吉大貞凶云：以處大事，雖正而不免於凶。此本朱子之誤解。正何有大小？且大正而凶，義不能通。楊氏仍之，殊爲淺陋。又說中孚鶴鳴子和云：二居下無應，不求孚於物，而物自無不孚。則不知子和之義何在。說中孚六三得敵云：得敵者一說極，一巽極，相信之過，初交大密者，而終必疏。豈知三陰四亦陰，陰遇陰爲敵，艮彖傳所謂敵應也。豈以交疏爲敵乎？則空演義理，而於易理轉昧。書內說經浮泛如此者甚多。至於釋傳，尤多歧誤。如說休復之吉以下仁云：仁謂初，二比而下之，是以初之仁輔其仁也。按休者，待也。待胡以吉？以下陽將息至二而吉也。二本乘剛，胡能下之？又說大畜九三利有攸往，上合志云：他卦陰陽敵爲不相應，此則以同德相應，故三與上九合志。按三與上九皆陽，旣知其爲敵，胡能相應？大畜與他卦同耳，焉得獨逃其例？上謂六四、六五，陽遇陰故合志。豈謂上九乎？升初云上合志，上謂九二、九三，陰遇陽故合志，與此同也。此旣誤解，升益誤矣。祇說頤六二行失類云：以陰求養於陽言，則二以從初爲得類。可謂發千古之誤解，爲書中未有之創解。乃下又云：舍初而往從上，故失類。豈知陰與陽爲類，失類謂三四五皆陰，行不遇陽也，非謂從上舍初爲失類也。然以陰從陽爲得類，詁爲千古所未有。可惜祇此一明，於其他類字，又俱失詁耳。

讀易偶鈔一卷【鈔本】

讀易偶鈔一卷，篇首署曰樗菴蔣學鏞。樗菴，蓋其字，兼无序文，故其里居時代，皆不能攷。然書內引黃宗炎說，而不及惠棟、張惠言諸人，則後於宗炎，而前于惠、張，蓋雍乾間入。所鈔易說，漢宋各家，皆有所取，而以己意論其是非。然祇攷覈易之源流篇第，而不及經文，大體如孔氏正義篇首之八論。其所引至爲廣博，而是非頗陋。如以周易周字爲代名，取孔穎達之說，云文王作易於羑里，其時猶是殷世，故題周以別於殷云云。夫以文王之小心翼翼，況又在囹圄之中，自題周以別於殷，斷無此事。鄭玄云：周，徧也、備也，言易道周普，無所不備。賈公彥周禮因之，最爲有識。凡三易之名，皆因首卦而有。連山首艮，艮上艮下，故曰連山；歸藏首坤，萬物皆歸藏於地，故曰歸藏；周易首乾，乾元亨利貞，卽春夏秋冬，循環往來，周而復始，故曰周，豈爲代名乎？至於易字，斥許氏日月爲易，及陸佃蜥蜴、蝘蜓、守宮爲易之邪說，是矣。而鄭康成簡易、變易、不易之說，雖與乾鑿度同，然皆易之用，而非易字本詁。史記大宛傳：天子發書易。謂發書占卜也。又武帝輪臺詔云：易之，卦得大過。易之，筮之也。豈得以字之用，遂爲字之本詁乎？又謂：周公繫爻辭之說，不見於經。今檢爻辭，如明夷于南狩，得其大首，指武王伐紂也；箕子之明夷，指箕子爲奴也，則爻辭非文王作甚明云云。夫武王伐紂，自西而東，故牧誓逖矣西土之人，非南狩也。箕子，趙賓讀爲荄茲，劉向、荀爽讀爲荄滋，焦氏易林則以爲孩子，卽最後之王弼、蜀才，尙讀爲其茲；而彖傳之箕子以之，則無一人異讀者。讀爲箕子，誤自馬融。誠以六五君位，故以孩子況紂之昏，猶書微子篇之刻子卽孩子，皆指紂也。紂爲君，故明不可息。若作紂臣之箕子，已晦其明矣，有何不可息？則攷覈太疏之過。又謂圖書不可信，先天卦位之必無。似皆隨聲附和漢學家之緒論，而己乏主張。故鈔撮雖多，可取者少也。

易圖條辨無卷數【道光刊本】

易圖條辨，無卷數，清張惠言著。惠言輯鄭氏易注三卷，已著錄。茲所謂易圖，首論朱子啓蒙河圖洛書二圖，謂洛書卽乾鑿度所謂易一陰一陽合於十五之謂道，故太乙取其數以行九宮，是太乙取八卦之數，非八卦之數出於太乙。後儒乃謂宓羲則此而畫卦，不亦誣乎？按洛書各書皆言出於禹時，爲宓羲所不見，則此畫卦，誠爲不經。疑繫辭所謂洛書，未必指九疇，或上古更有其事。惠言不此之求，並繫辭而亦駮之，殊爲過當。惠言又云：尙書洪範僞孔傳言洛出書，神龜負文，大戴禮明堂二九四、七五三、六一八，北齊盧辯注云法龜文，說與僞傳合，不知何所據。按鄭注引春秋緯云：河以通乾出天苞，洛以流坤出地符，河龍圖發，洛龜書成。是洛書爲龜文，出於緯書，爲康成所述，不得謂僞傳及盧注無據。乃惠言匿鄭注而不引，則駁議不得其平。其辯河圖，云啓蒙曰則河圖者，河圖之虛五十者太極也，奇數二十、偶數二十者兩儀也，以一二三四爲六七八九者四象也，惠言駁之云：五十非起數之本，不能當太極；兩儀有四，四象有八，其病正與劉牧同；而四方之象，皆一陰一陽，又未見其分四象也。按五十與起數何涉？數之起，始於參兩，能以參兩爲太極乎？則所鍼非病也。兩儀者陰陽，奇偶卽陰陽，故朱子謂爲兩儀。今以其偶數二十，奇數二十，列在四方，便謂兩儀有四，有是理乎？又朱子謂以一二三四爲六七八九，謂六七八九從一二三四生也。今並八數連數之，便謂四象有八，是莫明朱子之旨。尤異者，謂四方之象皆一陰一陽，又未見其能分四象也。夫上文剛謂朱子並四方數數之，兩儀有四，今又謂四方數爲一陰一陽，不能爲四，胡一人之言，前後背戾若是？圖書之可議者多矣。惠言所辨，皆偏而不公。著其尤甚者，以例其餘。至先天圖，乾南象之見於左氏者，如同人之乾曰，同復於父，敬如君所；又如南國蹙，射其元，王中厥目，皆乾南之確證也。又如九家注同人云，乾舍于離，同而爲日；荀注云，乾舍于離，相與同居。乾若不在南，胡得與離同居？又荀注陰陽之義配日月云：乾舍于離，配日而居；坤舍于坎，配月而居。是不惟乾南，並坤北亦言之。而惠言皆不舉，殊爲不平。至於卦變圖，在漢儒以虞翻用者爲最多，然皆因象不能求，義不能解，始用卦變，以濟其窮，否則無用者，在易解中最爲歧誤。宋人不知其窮窘而爲此，反視爲當然。乃惠言反不痛駁之，殆爲習俗所染歟？

易學闡元不分卷【花雨樓叢書本】

易學闡元三篇，清姚配中著。配中字仲虞，安徽旌德人，諸生。治經長於易，嘗本鄭氏義著周易姚氏學，爲阮元所稱許。晚年乃著易學闡元，無卷數，分爲贊元、釋數、定名三篇，鎚鑿幽深，頗多奧語。其贊元云：元者，一也。元不可見，終亥出子，故虞氏謂復初爲乾元，復初陽始來復，天地之心也。又漢書律呂志云十一月乾之初九，陽氣伏於地下，始著爲一，萬物萌動，故黃鐘爲天統，律長九寸，九者所究極中和爲萬物元也。云始著爲一，云究極中和爲萬物元，則其所謂元非初九明矣。此則大誤。姚氏蓋泥於乾初九潛龍勿用之言，而元則萬物資始，非不用也，故謂元自元，初九自初九。豈知復初卽乾之初九，乾元在初子勿用，息至二則用矣，卽推而至於四躍、五飛，仍此元也，與初九不異也。繫所謂周流六虛也。奈何欲析而二之乎？又云：乾鑿度云，陽動而進，變七之九，象其氣之息也；陰動而退，變八之六，象其氣之消也。鄭注云，彖者，爻之不變動者；九六，爻之變動者。而疑七變九，八變六，非陰變陽，陽變陰。是尤謬誤。夫乾鑿度所云變七之九，變八之六，皆就揲蓍言。揲蓍三變成一爻，兩耦一奇則爲七，乃三變皆奇，則七變而之九矣；兩奇一耦則爲八，乃三變皆耦，則八變而之六矣。故鄭注云彖者爻之不變動者，不變動謂兩奇一耦、兩耦一奇之七八也；九六爻之變動者，變動謂三變皆奇、皆耦，而爲九六也。至爻已成九，則變陰。故左傳蔡墨曰，乾之姤曰潛龍勿用。是乾初爻變陰成巽也。爻已成六，則變陽。成季之生，筮得大有之乾，曰同復于父。是大有五爻陰變陽，故成乾也。胡言非乎？姚氏又云：宋衷注革九五虎變，云九者變爻。若如常解，變而之陰，則五失位。夫革之對爲蒙，蒙皆革之九六所變而成，及其旣變，於本卦革何涉乎？是皆因不知用九、用六，文王以筮例示人，而求之過深，故有此疑誤也。至第二釋數，云：易本於一，一者數之始，十者數之終，十仍一也；故易始於一，終於一。又以龍戰于野爲乾坤接，不釋爲戰爭，其識與惠士奇相同。至第三定名，謂易道周普，周流於萬物，周匝於四時，故曰周易，以周禮賈疏說爲是，以孔穎達釋代號爲非。其神農、黃帝，所以有連山、歸藏之名者，乃因其易而名；猶之明農，卽稱爲神農也。一掃宋以來俗解，非深於易理者，莫能道也。其見重於後學宜矣。

學易討原無卷數【嘉慶刊本】

無卷數，共十二則，歸安姚文田撰。文田字秋農。嘉慶進士，由修撰累官禮部尙書，卒諡文僖。此書據其自述，於嘉慶辛酉科主試福建，旣撤棘，卽奉命督學粵東，由閩至粵二千餘里，途中孤寂無事，因憶昔年學易而似有得者，分條詮次，每抵逆旅則索燭書之，共得十二則。第一原數，第二原圖，第三原書。其原數謂天地之數始於一，有一必有對，故一生二；一與二交，而生萬物，故二又生三。由是一與三合成四，二與三合成五，五數備而萬事立。其後五數皆由五數而衍。其原圖、原書云：五數旣立，圖書出焉。五行之序，洪範一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。故河圖以一六爲水，二七爲火，三八爲木，四九爲金，五十居中爲土。河圖爲天數，洛書爲地數。洛書之數，皆卽河圓之中數而衍之，故一與九，二與八，四與六，三與七，皆十數之分佈，而卽具水火木金之數。其說皆平正通達，不矜奇立異。其第四爲原卦，謂卦有一奇一偶，卽數之一與二；畫至三爻則生二生三也，於是乾坤立；乾坤相索而生六子，則八卦出矣。說頗簡當可喜。其第五爲原蓍，謂策用四十九是蓍用七，每九變而成一卦是揲用九，重爲六爻是爻用六，八卦重爲六十四是卦用八。按如此言七八九六，與揲蓍所得之七八九六判然不同，似爲稍誤。其第六謂邵子所傳八卦次序圖，後儒據因而重之之文，謂其說無當；然揲蓍時三爻必以次加，且易卦九四六四，並不云外卦之初，亦不云陽爻之位，仍是遞加，則邵子之說爲有徵。按此論頗能杜非議邵子者之口，允爲邵子之功臣。其第七論出震圖，第八論乾南坤北圖，皆是之而不從先後天之名，尤爲有識。其第九謂大象巽爲風，而易則言木者多。能詳他人之所略。其第十原三百八十四爻，十一原卦變，謂卦變宜從程子之說，皆自乾坤。豈知地天泰，天地否，雖乾坤皆具，而卦名則已易，程子之說未爲可從。至第十二原筮，謂三變皆掛，不能無疑。按黃梨洲已有此言。然初變得五與九，算奇偶時，掛一並未開除不計，祇算其大數耳，至二三變連掛一則數恰合。自漢以來皆如此，以不如此，則九六七八之數不能得也。以唐之僧一行，尙不敢違，何況後人乎？似太鑿矣。

周易經義審無卷數【嘉慶十七年刊本】

清盧浙著。浙江西武寧人，字讓瀾，號容葊。嘉慶進士，由户部主事，累遷工科給事中。其請禁緝捕、請以湯斌從祀孔廟二疏，傳誦一時。後遷太僕寺卿卒。有周易說要、春秋三傳評註、讀史隨筆、三惜齋詩文、周易經義審等書。周易經義審者，據其自述，以御纂周易折中詳於義理，略於象數，及今上復纂述義，義理象數，粲然皆備，乃以二書爲標準，復採諸家之說，一斷於經傳。其於經傳合者錄之，違者擯之，故名經義審。今觀其書，無論是非，多自書己見，尊信程朱而能正其非，用漢儒之象而不泥於漢儒，在經說中，頗能自立。惟其弁言重視象數，而普通之象皆不能舉。如剝言牀，不知艮卽爲牀，而以身之所處爲解。頤大象愼言語節飲食，以震爲言語；震爲口，經有明文，故以震爲飲食；而正覆皆震，有訟意，有爭意，故曰愼曰節。乃盧氏謂言語飲食，於頤名卦之義無涉。則緣不知夫子別立大象之義。又謂頤中虛爲離，損、益亦中虛，皆互離象，故皆言龜。不知離爲龜以其外堅，艮外堅故亦爲龜，焦氏易林久有此象，卽清儒亦間有知之者。又說輿說輹，皆不能指出輿象、輹象。大畜、无妄，皆以艮爲牛，乃盧氏於无妄則謂震艮合離爲牛，於大畜六四則謂初九止於下宜爲牛，是皆不知强說，或象甚明而皆不能舉。全書類此者甚多。然則謂詞從象出者，盧氏蓋知其如此而不能用，實與宋儒之空說虛理者無異也。又謂彖象連經，始於費氏。費氏祇以十翼說經耳，並未以彖象連經。彖象連經始於鄭玄，魏志高貴鄉公傳有明文。又謂朱子爲康節所誤，更因天一地二以下三章皆言卜筮，遂指周易爲卜筮之書。夫天一地二以下三章之言卜筮，祇本義用程說，强改古本次序。古本天一地二，在子曰夫易何爲者也上，豈在大衍之前乎？則攷訂之疏也。又謂陽順陰逆，萬不可從。夫自乾鑿度以來，卽謂乾貞子左行陽時六，坤貞未右行陰時六，天道左旋，地道右遷，然後相交。統漢儒皆如此言，而謂爲不可從，則於易理太疏矣。惟說童牛之牿，謂牿爲牛馬牢，本之說文，又以書淫舍牿牛馬爲證；說豶豕之牙，謂以杙繫豕謂之牙，本之埤雅，訓詁旣新，又與艮象義合；又說何天之衢，何當讀爲荷，程子以爲誤加何字、本義以爲發語皆非，則能正程朱之失；他若據春秋傳執事順承爲臧，逆爲否，以釋師初六否臧凶義，則明晰的當，不可移易。書內可取若此者亦有，分別觀之可也。

易理象數合解二卷【道光元年刊本】

易理象數合解二卷，清聶鎬敏撰。鎬敏字豐陽，號京圃。湖南衡山人。嘉慶辛酉進士，官翰林院編修，安徽學政，轉兵部職方司郎中，嚴州府知府。所著有松心居士詩文集、賜書堂試帖律賦、京圃詩文讀經心得等集行世。此合解蓋欲以易理與象數兼明，矯漢人重象數不重義理，宋人言義理不本象數之弊。其實宋人如程傳、本義，所詳者義理，非易理也。義理者，乃治國平天下、修身齊家之事。如程傳動云某爻之才，皆借易以演其內聖外王，治人治己，經世涉世之務，而於易理多不相涉，且多相背之處。本義大體以程傳爲本，然義理之中兼顧易理，故優於程傳。至於象數，自王弼掃象後，歷唐迄宋，舉不知易象爲何物。朱子晚年，始悟其非，謂程子云吾所治者辭，辭明而象自得，豈知辭由象生，先識象然後能明辭，吾枉費多年功夫。是本義雖不重象，然能識象爲易本。若夫漢人重象，乃春秋古法。春秋士大夫言易，無一字不從象生。繫辭云聖人觀象繫辭，是易辭皆由象生。漢人若非，則左氏亦非矣。至漢人所言之理，乃爲易理，非義理。聶氏懵然莫辨，將程傳等書之義理，與易理混而爲一，烏乎其可？況聶氏所演者，首爲太極圖，次爲河洛圖，及邵子先天方圓各圖，以爲此乃易理易數之根本。至於易象，全書無言者。不知其所謂合解者，所合爲何也。又敢於自造法制，說四營云：第一營分二，第二營揲四，第三營扐奇，第四營掛一；謂繫明曰再扐而後掛，故掛一當在再扐之後。夫再扐後掛之掛，自京房以來，皆作卦。卦者，掛也。謂三變成一爻，宣佈此一爻於版也。豈謂再扐之後，而方掛一乎？此攷訂之疏也。又創爲十二月卦，以晉爲九月卦，萃爲十月卦，皆與卦氣相反而不知。又謂十二辟卦，創於漢儒。夫復居正北，早見於左傳；龍戰于野，易亦以純坤居亥，是皆隨聲附和黃、毛之誤說，而不究其本。又謂易無互體，王弼、鍾會發之，後程子、王介甫、張南軒成之，眞能掃易學之蕪穢。而不知左氏亦先言之。耳食盲從，尤爲疏陋。

周易輯義續編四卷【道光二十五年刊本】

周易輯義續編四卷，清盧兆鼇著。兆鼇字桐坡，湖南安仁人。嘉慶辛酉進士，官萬州化州知州，署潮州府同知。其說易屢稱來注，蓋以來知德爲宗，而不掃象。惟於象學所見甚淺，故每多迂曲之談。又浪用卦變，故瑜爲瑕掩。如說君子終日乾乾云：乾爲純陽，日稟陽精，故乾有日象；內卦至三，乾象已成，故稱終日。此發先儒所未發，最爲卓識。而說亢龍有悔云：本卦上與初變大過，過於剛則亢。夫上九居卦之極，窮極致災，自然之理，又何必變爲大過，以申亢義乎？說龍戰于野云：天地之大德曰生，生生之謂易，故天地不交則萬物不通。是謂坤爲生物之本，物何以生則由於天地交，以戰爲交，甚當也。乃下又云：自履霜以來，陰已不無可疑，至於上六，遂以爲陽所疑而窮，窮故戰，戰故不免於血。夫陰陽同聲相應，同氣相求，何相疑之有？疑、凝古通，陰凝陽正相交也，卽生物之本也。乃盧氏前說與後說不同，則雜採舊說，而莫能皁白。又如說鳴鶴在陰云，鶴爲澤鳥，夜深長鳴，是採虞翻以半夜爲陰之說；乃又曰艮爲邱陵，峻峰之下，磵谷之間，是之謂陰，則又以艮山之下爲陰，而莫衷一是。豈知艮納丙，爲山陽；二至四艮覆，則山陰矣。易林說中孚云，熊羆豺狼，在山陰陽，正釋此也。又之正之說，創於虞翻，命爻之不當位者變而之正，此卦變爻變之說所由來。在虞氏因易象失傳，不知卦象，故命某爻變以爲釋。夫一卦可變爲六十四卦，如此通融，又何解而不得？況虞氏往往命當位之爻變，以遂其說，是之不正矣。原不足法。乃盧氏不知其故，但見歷代易家恒言爻變，視爲天經地義，云某爻變爲某卦，無論變與不變，宜就變爻取義，若有所泥，卽不免癡人說夢云云。眞所謂以其昏昏，笑人昭昭者已。

周易偶記二卷【道光間誠意堂家塾刊七經偶記本】

清汪德鉞撰。德鉞字崇義，懷寧人。嘉慶進士，由庶常改禮部主事，終於員外郎。所著有七經偶記，爲桐城姚鼐、武進臧庸所稱，周易其一也。其說易不章解句釋，詳於上經，略於下經，以宋易爲宗，以義理爲主。其說之善者，如朋盍簪云，豫九四取象於盍簪者，象一陽橫貫於五陰之中也。按簪所以括髮，而震爲髮，艮爲簪，一陽橫貫于五陰之中，正簪之用。乃執者謂朋如何能盍簪，而讀爲戠、爲撍、爲臧。豈知易辭皆由象生，有此象而不必有此事。如執而不通，則比曰有孚盈缶，剝曰貫魚以宮人寵，將如何講哉？又如釋大過君子以獨立不懼，遯世无悶云：巽爲寡，有獨立之象，然獨立而懼則不可謂之獨立矣，兌悅故不懼也；巽爲伏爲入，有遯世之象，然遯世而悶亦不可謂之遯矣，兌悅故无悶也。由象取義，最得易旨。又如說履六三咥人凶云：三應在上，四虎尾，上虎首，上來三則虎首反噬，故咥人凶也。按乾虎之象，久已失傳，豈知文言曰風從虎，以乾爲虎也。又履彖曰不咥人，獨六三曰咥人凶，舊解能通其說者甚少，汪氏所說，獨簡而明。惟爲義理所蔽，一切訓詁，浮泛說之，蹈宋儒空疏之病。又漢人舊訓，似皆不知。如屯卽鹿无虞，云鹿讀爲麓。虞翻、王肅皆如是讀，而汪氏乃引朱子之說，謂晁氏鹿作麓，鹿、麓古通。晁氏述舊訓耳，非始於晁氏也。又書中誤解甚多。其書之編次，書懷寧臧庸，然庸於篇首，並無序文。又攷姚鼐爲汪氏作墓誌，惜其早逝，否則其經學與事功，必不止此，亦歎其學之未成，則此書之定論也。

周易雜卦反對互圖一卷【嘉慶刊本】

清汪德鉞著。德鉞所著周易偶記，已著錄。茲專攻雜卦反對及互圖義者。據其自敍：此篇非漫爲顚倒者。顧自漢以來，終未明其旨。朱子謂自大過以下不反對，或疑其錯簡，以韻協之，又似非誤。今錄雜卦，時時玩索，稍有窺測，卽錄之於後，以質世之通易者。按汪氏所測，凡一陽之卦六，皆在前三十卦；一陰之卦六，皆在後三十四卦。除乾坤二卦外，前三十卦坤卦凡十二見，而乾祇二卦，大畜、无妄是也；後三十四卦乾卦凡十二見，而坤止二卦，否、泰是也。而上經除乾坤，自比、師至大畜、无妄凡十卦，下經自咸、恒至否、泰亦十卦。按否、泰、損、益，爲上下經之樞紐，雜卦以損、益居上經，以否、泰居下經，而除乾、坤不計外，自比、師至損、益十卦，自咸、恒至否、泰十卦，與序卦自乾、坤至否、泰十二卦，自咸、恒至損、益十二卦略同。茲云自比至大畜、无妄十卦，比至大畜、无妄十二卦耳，非十卦也。上經乾祇二卦，下經坤祇二卦，其次序未必相應也。又云：周易上經不變之卦六，餘二十四卦實十二卦，共十八卦；下經不變之卦二，餘三十二卦實十六卦，共十八卦。雜卦則前三十卦，祇乾坤兩卦，餘二十八卦反對祇十四卦；後三十四卦，不變者六卦，餘二十八卦反對亦十四卦。又云：以互卦論之，互剝、復凡八卦皆在前三十卦，互夬、姤凡八卦皆在後三十四卦，與序卦一陽者六卦皆在上經，一陰者六卦皆在下經同。按此義昔人未經道過。惟又云：前三十卦互乾者一卦，互坤者凡三卦；後三十四卦，互坤者一卦，互乾者凡三卦，亦整齊不差。按前三十卦共互坤卦十四，後三十四卦共互乾卦十四，不知其胡以祇云三卦？至其他所測，多有勉强者，不盡當也。

讀易義例一卷【嘉慶刊本】

清汪德鉞撰。德鉞所著周易偶記、雜卦反對互圖已著錄。此所爲義例，共六十五條。有與義例皆不相涉者。如言易彖六十有四，言貞者三十有四卦，言不可貞者一卦，言元亨者十一卦，言亨者二十有六卦，言吉者十九卦，言元吉者一卦，大吉者一卦，言利者三十五卦，言凶者五卦，言悔者一卦。又易爻辭三百八十四爻，而言貞者七十一爻，言无咎者九十爻，言吉者九十七爻，言凶者四十七爻，言无悔者二十二爻，言厲者二十三爻，吝者二十爻，亨者四爻，利者四十一爻，不利者十爻，言咎者一爻，有孚者十七爻。此直總簿計耳，於例旣無涉；若其義皆在本卦本爻中，於總數亦無涉也。至其他所舉之例，皆不注明某卦，以申明其義，令人閱之，多不知其所指。如云易初上無位，而卽以爲賤者；易中四爻有位，而有時以爲賤者；易有以二爻爲一類，分上中下三等而觀之者；易有以中二爻爲一類，合上下四爻爲一類而觀之者。按之諸卦，皆不合，訖不得其所指，抑有誤耶？書內如此者甚多。祇易剛柔皆應者八卦，而其應有取有不取，知其指否、泰、咸、恒、損、益、旣濟、未濟八卦而言；又云易五上二爻，多有相首尾者，知其指乾、泰等卦而言；又云易有全體取象爲一物者，知其指大壯之羊，漸六爻之鴻而言。又云：易大象傳，多有與彖爻之義不類者。按大象傳義，有與卦義相反者，有引以爲戒者，有推擴卦義者，有相成者，先儒皆未言。茲云與彖義不類，可補前人所未發，最爲善疑。至云易有二卦合體相似，而名迥不同者；有二卦顚倒，而其名義迥不同者，則所見太淺，何待言哉？不足貴也。