易說評議

卷五

作者：行唐尙秉和節之

周易二閭記無卷數【南菁書院叢書本】

茹敦和著，分閭上、閭下二篇。敦和會稽人，字遜來。乾隆十九年進士，歷官南樂大名知縣，大理寺左評事，湖北德安府同知。平生邃於經學，尤善易。所著易學凡十一種，而以二閭記爲最精。其書設爲二人問答相反覆之詞，曰茶閭，曰薑閭。後李慈銘嫌其不雅，易爲左右，故曰二閭。據其自序：茶閭居越城外二十里之紫洪山，薑閭居城外十二里之棲鳧山，嘗以易義質之，而記其語。似是寓言。而周易小義自序曰：有二老儒，爲東西閭師，敦和從之受易辭。則又似實有其人者。蓋仍爲寓言也。今觀其紀，博引故訓，貫穿經史，直抒胸臆，不蹈襲前人，而字必求其眞實，詁必溯其源本。不惟可藥宋儒空虛之病，卽講漢學如惠棟，如張惠言，如江藩等之宗主虞氏，申述其義不敢違者，視之亦有愧色。蓋所謂著書者，貴發抒己見，補前人所未言，方爲有益。如前人已言之，而又覆述之，陳陳相因，又何取乎？此二閭記之所以可貴也。然詳於訓詁，而不顧經義。如說撝謙云：撝、揮、麾同字，書右秉白旄以麾，淮南子瞋目而撝之，皆是。而以撝爲卻，曰撝之正所以爲謙。夫謙六四體震，震爲征爲行；今以撝爲卻，卻者退也，於易象易義，皆不協洽。全書類此者甚多。又搥鑿太甚，而不免於支離。如說比原筮元永貞云：蒙內坎，比外坎，于蒙言初筮，于坎言原筮，則筮爲坎象。夫坎爲通，故爲筮，此象除易林外，先儒無知者，茲獨與易林闇合，服其搥鑿之功。而以一爻變爲初筮，兩爻變爲原筮，原者再也；訓原爲再，先儒本有此訓，而以再筮爲兩爻變，則支離無據。末又謂左氏以一爻變爲占，其有兩爻變、三爻變者，皆謂之不占。豈知左傳之艮之八，卽艮之隨，且五爻變，而穆姜述其占辭至詳且悉；國語之泰之八，貞屯悔豫皆八，亦皆有詳悉之占辭，能謂之不占乎？强詞奪理，則自是太過也。又篤信卦變，至理所不能釋，則以卦變爲解。如說剝五之貫魚曰：卦自觀來，觀巽爲魚。豈知坤亦爲魚，重坤故曰貫魚，虞氏舊詁原誤。說豐之配主夷主，謂豐四本小過之四，豐初本明夷之初。全用卦變，以濟其窮，頗與焦循相類，不可爲法。至謂解之甲坼，爲雷雨之効，許愼曰甲爲東方之孟，陽氣萌動，從木戴孚甲之象，一言甲而坼義具；謂主鄭者作宅，訓宅爲根，與解义不類。無漢學家盲從之習。謂麗澤之麗，同於伉儷之儷；引周禮校人乘馬一師四圉，駑馬麗馬一圉，注云麗耦也。然則麗澤直兩澤爾。他若以節爲竹約，以中孚爲孚卵，與易林以震爲卵之象合，其義皆絕精。而震之爲卵，尤非他漢學家所能知其象。蓋是書之精者，直抒己見，不蹈故常，望而知爲宏博之士。而支蔓引伸，又往往有漫衍無經之病。此其大略也。

周易小義二卷【周易大衍本乾隆刊】

周易小義上下二卷，清會稽茹敦和撰。敦和字遜來，所著周易二閭記，曾著錄。小義之名，據所自序：自明以來，科場擬題，有大題有小題，科舉之例用其大者，不用其小者；今之小義，乃用其小者，不用其大者，題小故義小也。今觀其書，雖祇釋一字一物，然旁徵遠引，無不該貫。以爲言易也可，以爲不僅言易也亦可；以爲集羣書之義以釋易也可，以爲藉易以通羣書之義，亦無不可。其最精於他人者，在不拾漢人牙慧，精者取之，駁者棄之。如屯十年不字，鄭、虞皆以爲妊育，惟本義據曲禮，以字爲許嫁爲得。蓋夫婦旣成，而後有妊育之事。漸曰婦三歲不孕，彼婦也，宜其孕矣；今女子也，而責其孕可乎？又云：屯三之鹿，震爲鹿也。虞訓爲山麓，豈知詩有之，瞻彼中林，甡甡其鹿；易曰入于林中，是易與詩皆以鹿爲林中之獸。今曰卽山麓，胡爲乎？又，乾與震同爲龍者，以震得乾之初；乾與艮並爲虎者，以艮得乾之上。馬融以兌爲虎非也，九家以艮爲虎是也【茹誤以九家作虞翻決爲訛字】；然以艮爲虎，仍不能盡通。又云：寡髮讀宣髮，理謬義絀。又以蠱爲壞，其辨尤博。按以孕爲妊，以鹿爲山足，以寡爲宣，鄭、虞之說，清儒皆承述不敢違，茲獨辨其誤。而虞翻以坤爲虎，尤背於風從虎之義。至馬融以兌爲虎，後郭璞洞林雖用之，然用之占卜，以西方白虎取義，非解經也。而清儒盲從者稱述之，致使易之言虎者，其象愈亂，而皆不能通。茲獨以乾爲虎，於是以前之誤解皆明，且施之於易而無不當。茹雖不本之易林，能與易林闇合，發前人所未發，其有功於易道甚大。惟亦有穿鑿過甚者。如漸之言鴻，據易林巽艮皆有鴻象；茹氏不知，而以漸互未濟，有坎離，鴻者南北之鳥，卦有坎離故言鴻，則說太支離。又艮外堅亦爲龜，與離之取象同；乃茹氏不知，則以頤、損、益之互坤爲龜，則象無此義。此蓋智者千慮之一失。書雖名小義，然通貫經文，浩浩落落，其攷博，其識精，視清代諸易家隨人俯仰，且自稱家法以晦其短者，相去遠矣。

周易證籤四卷【周易大衍本乾隆刊】

周易證籤，上經分上下兩卷，下經分上下兩卷。會稽茹敦和撰。敦和所著周易二閭記、周易小義，皆著錄。茲書以六十四卦證六十四卦，以甲證乙，以丙證丁；而曰籤者，說文籤驗也，一曰銳也、貫也，蓋取其銳利貫穿之義。今觀其說，雖六十四卦經文及傳文俱備，而並不章解句釋，且亦不窮究卦象，蓋以所有易象皆具於二閭記、小義及象攷諸書，故此祇言易理，以補其不足。乍視似空疏，又好用卦變，漫衍無經，爲焦循之先導；然其所闡發，多爲前人所未言。如說用九用六云：以九六變七八不變，故於乾坤二卦，特著其例。以用爲變，以用九用六爲文王特著之易例，說爲諸儒所未有。又謂坎在上爲樂，在下爲憂，以證雜卦之比樂師憂。以文言之終日乾乾，反復道也，以證復之反復其道。以艮爲光明，兌爲幽暗，以謙證履，以履證歸妹之幽人。又以蒙九二之坎爲家，以證師之開國承家，能正漢儒之誤解，補昔人所未有。又謂爻當位得中始謂曰正，然陽得二中，雖不當位，自然得正，以大畜之大正、大壯之大者正、未濟二爻象傳中以行正爲證。又謂爻往外曰往，來內曰來，然蹇九五曰朋來，實往外也而曰來，則以自五言之，當然曰來，而以需之上六三人來爲證。若此者，尤足以通舊說之窮，杜膠執者之口。其偶有誤者，如以亢龍有悔，證小過上六象傳之已亢，則不知陰無言亢之理。小過之已亢，亢與頏同，亢者下也，虞氏之解，最爲正當。又說習坎，因說文以鳥數飛爲習，便謂飛龍在天，坎有飛象，則說太勉强。若此者亦時有，分別觀之可也。

周易辭攷一卷【周易大衍本】

周易辭攷一卷，清茹敦和著。其周易象攷及周易證籤已著錄。茲書大致與證籤同。如說夬彖云：揚于王庭，揚指上六言；而大有初至五互夬，故象則曰遏惡揚善，亦謂之揚。又，文言或躍在淵自試也，无妄九五象傳則曰不可試，乾初爲試，其在无妄，五疾而四不可以爲藥，故曰不可試。又同人六二云：同人于宗，謂二五應也；睽二五亦應，攷睽六五云厥宗。專以甲卦證乙卦，後卦證前卦，皆易家所忽略，經茹氏舉出，新穎可喜。至如說泰四象傳曰中心願也，五亦曰中以行願，渙九二曰得願，中孚九二象傳亦曰中心願，謂願象皆因互震而有，純指震之陰爻。按願卽孚，泰四之中心願，釋不戒以孚也；五之中以行願，謂應九二也；渙二之願，謂孚于三四也；中孚之中心願，更釋孚義也，其語雖在震，非卽以震爲象也。又云隨五孚于嘉，遯五嘉遯，革二象傳行有嘉，離上有嘉折首，謂嘉有會義，故文言曰亨者嘉之會；凡二五應必曰嘉，至離上之嘉無應，則曰離坎伏卦，以坎塡離，故嘉。則穿鑿無理。蓋易之言嘉、言慶、言喜、言願，皆因陰陽相遇而形容其相得，不必苦求其象，以此等字非象所屬也。求其象而不得，至以道家以坎塡離之語當之，說尤駁雜。又此書祇六則，似未竣事者。又所舉各節，義意皆與會籤、證籤、象攷諸書同，又何必別立此名哉？蓋好奇務博之過也。

周易象攷一卷【周易大衍本】

周易象攷一卷，會稽茹敦和著。敦和所撰周易二閭記、周易小義，皆精硏象數。其中設於偏執，及支蔓過甚之處雖甚多，然皆說由己創，不俯仰隨人，宗漢學不囿於漢人，而能知其是非，最爲傑出。茲所攷易象，如以震爲車，謂國語震車也，春秋傳車從馬、侯車敗、車脫其輹之類，皆以震爲車，此眞古師之傳。又曰：據左傳，震爲輹。夫易象莫古於左傳、國語，凡春秋人言易，無一字不由象生，其在唐宋象學中絕之時，瞠目莫覩宜矣。至清儒攷究易象者接踵望景，乃不知卽左、國尋易象，甚至信漢儒而不信左氏。如左傳云純離爲牛，虞翻曰離無牛象，清儒多信之。豈知虞氏未見左傳，故以離牛象爲俗說。又虞翻解履二以坤爲輹，此亦虞未讀左傳之證，而後儒亦從之。豈知左傳因震變離，震象毀，故曰車脫其輹。是明明以震爲輹也。左傳有明象，而仍從虞說者，是盲從也。獨茹氏能探本及原，本左傳以震爲車爲輹，謂爲古師所傳，非後師可比。又如以巽爲疑，以震巽爲疾。震則非，巽則當。凡卦無坎象者，皆以巽爲疑爲疾也。又以巽爲立，巽爲股故爲立。以罪爲離象，謂離爲罔，罪亦爲罔。以坎爲飲食，爲家。以震爲田，爲公，爲斗。以孤爲坎象。以鄰爲震象。皆發前人所未發。而巽疑、巽疾、震田、震鄰象，其用尤廣，於經之禆益甚大。又茹氏善於用覆，謂小過下爲倒震，故曰遺音，遺音亦。則深知易經取正反象之神妙。惜祇此一條，不能多舉耳。至謂巽爲素，履初曰素履，以倒巽也。斯則粗迹，無足取也。又以復爲乾象、以艮爲則象、以離爲號，則多以卦變爻變爲說。疑聖人取象，皆就現有者而取之，萬不至取變後之象、變前之象。斯則漢人誤解繫傳惟變所適之過也。

易講會籖一卷【乾隆刊本】

清茹敦和著。敦如會稽人，字遜來，乾隆進士。所著周易二閭記、周易象攷等書，已著錄。茲所謂會籖者，會萃羣說，互相駁詰，以明其是非。如甲籖以爲是，乙籖非之，丙籖又非乙籖，丁籖又非丙籖，故曰易講會籖。其所講皆易理，不爲義理所障蔽而爲浮泛虛僞之談。又精於象學，深識聖人觀象繫辭之義，最爲正軌。惟篤信漢人卦變之說，有時而過。如謂：革何以爲革？革卦之四也。革兌以爲坎，則成旣濟。按革者改也，上水下火，言水火更代用事也。凡寒暑往來，日月代明，無非水火二氣之更革。今乃謂革卦之四爻以成旣濟，其義何其狹乎！如必謂革四爻以成旣濟，將屯之三，明夷之五，蹇之初，需之二，家人之上，皆必革之以成旣濟而後可。然何以爻辭皆未言乎？則說不協也。又謂：屯二五爲正應，而其辭曰女子貞不字，十年乃字者，以三爲之隔也。三不變則旣濟不成，故十年乃字，而其卦爲屯；猶蹇初不變，不成旣濟，而其卦爲蹇也。按屯二陰，三四亦陰，陰遇陰則窒，故應五難。茹氏謂二爲三所隔是也，謂三不變不成旣濟非也。旣濟者終止，非吉卦也。又謂：屯彖傳雷雨之動滿盈，而九五乃曰屯其膏，因五雖居中得位，而互剝，實爲衰陽。按五之屯其膏，因坤民三分之二爲初所有，四亦應初，五實無一民，故膏澤無所施。如以爲互剝，將何以解於此乎？且爻辭祇明爻義，不能强與彖辭同。故无妄彖辭曰不利有攸往，而初九則曰往吉。一爻有一爻義，胡能與全卦同？況彖傳乎？此書椎鑿幽險，詳人所略，期無滯義，最爲有功。然不免有罅漏，如此等是也。

兩孚益記一卷【乾隆刊本】

清茹敦和撰。敦和字遜來，所著周易會籖已著錄。此名兩孚益記者，以比初爻、益五爻，均兩言孚爲一例；又隨四孚初，家人之上孚三，陽孚陽爲一例，故曰兩孚。益者，從而廣之也。大抵貫穿各卦，使無滯義。以甲卦證乙卦，又由乙卦推丙卦、丁卦，如水銀瀉地，無孔不入。雖浪用爻變，穿鑿附會之處甚多；然能詳人所略，其說之精者，仍不可掩。如云：睽之言見者三，曰見惡人，曰見輿曳，曰見豕負塗。睽也者，兩目不相視也。上卦一離，二三四又互一離，於是此見其所見，彼亦見其所見也。按卦之得名，與卦之爻辭往往有關係。自序卦訓睽爲乖，後來易家，漸亡睽之本訓，於是二爻、三爻、上爻爻辭，皆莫詳其故。豈知睽之爲乖，必有其故。說文：睽，目不相聽也。聽者，從也。兩目不相從，則一目見如此，一目見如彼。故三上諸爻，見象各異。而其所以睽之故，仍原於卦象。卦上離爲一目，下兌爲半目；一目睛不全，故與上目所見各殊也。宋易家多談空，不足數；清易家極力復古，亦無一人見及此者。獨茹氏以說文爲本，以卦象爲說，使三上爻義，剨然而解，足徵其象學之精。惟仍釋文之誤，改聽爲視，爲少疏耳。又說復上迷復云：坤曰先迷後得主，以終有慶也；今復之爲卦也，以一陽爲之初，則先得主而後迷矣，故於復上曰迷復也。又以坎爲泥，以大明爲日，以艮爲終爲成，以家人之上爲嚴君，說皆精當有理。至謂隨四孚初，家人上孚三，皆以陽孚陽，則大誤。隨四下乘重陰，有孚謂孚於二三，非孚初也；家人上九，居家人之上，爲全家所翊戴，有孚指下五爻，義不在應。又謂益九五有孚惠心，孚指初，尤謬。按坤爲心爲順，惠釋言云順也；有孚惠心，謂下三陰皆順五也。順五故有孚，於初陽何與哉？書內之誤，若此者亦多，分別觀之可也。

讀易日札無卷數【乾隆刊本】

清茹敦和著。敦和所著兩孚益記等書，已著錄。茲讀易日札，約有數萬言。然無卷數，亦無次序，無先後，蓋每日讀易，隨有所得，卽隨筆錄之。蓋茹氏所著說易之書，其名目雖多，其體例如一。茲書之大病，主張卦變爻變而太過。虞氏用卦變，原以卦無是象，變爲某卦以求其象。茲書則象爲本卦所有者，而亦用卦變。如云：困之致命，乾命也；卦雖互巽，而其變自咸來，咸互乾也，困乾象不成故曰致命。按困三至五互巽，巽爲命，乃上卦巽覆，故曰致命。非以乾象不成爲致命。又云：旅五射雉一矢亡，何也？曰雉者離，旅上之離本否上之乾，乾變而離，於是否五下居三，故曰一矢亡。按離爲雉，伏坎爲矢，故曰射雉；乃坎伏不見，故一矢亡。非以否五下居三爲矢亡。否五雖陽，安得卽爲矢乎？書內穿鑿如此者甚多。其說之得者，如云：中孚之三曰得敵，敵者何？四也。三四二陰，其情不相能，三互震故鼓，四互艮故罷。按荀爽注此云：三四俱陰，故稱敵也；四得位故鼓而歌，三失位故泣而罷。誠以陰遇陰陽遇陽爲敵，艮傳所謂敵應不相與也，荀注可謂透闢。乃王弼注似是而非，程子竟以上爲敵。朱子舍荀注不從，竟從與易理背馳之程傳，致經義永不能明。茹氏雖未悉俱陰稱敵之理，然曰三與四情不相能，大旨與荀注闇合，可糾正程朱之誤。又如謂離有征伐象，明夷之九三曰南狩得其大首，旣濟九三曰伐鬼方，未濟九四亦曰伐鬼方，皆離上也；而離上亦曰王用出征，晉上亦曰維用伐邑。按離爲甲冑戈兵，故爲征伐，經茹氏一一證明，其義愈著。他若謂離三互巽亦互兌，故曰不鼓缶而歌則大耋之嗟；謂瓶甕皆象乾，乾之爲巽則瓶之羸、甕之敝漏也，皆有新義，開發象學。書內如此者亦多，則瑕瑜不掩也。

惺園易說二卷【葆淳閣集本】

惺園易說二卷，清王杰著。杰字偉人，號惺園，一號畏堂。乾隆間以第一人及第，授修撰，累官東閣大學士，以疾乞休。耿直清介，持文柄十二次，不敢干以私。卒諡文端。有葆淳閣集、惺園易說。今觀其易，卦不必全注。如乾卦祇注初九、九四二爻，咸卦祇注九三一爻，惟睽、蹇、解三卦六爻全注。此外皆不全注。又上經祇注十卦，下經祇二十五卦。序卦、雜卦皆無注，繫辭、說卦雖有注而甚略。其說以宋人爲宗，而折衷於御纂諸書，漢魏古注，無一取者。故於易象，所取不能盡當。如說解九二得黃矢云：坎爲弓輪，其於木也爲堅多心，故曰得黃矢。夫坎卽爲矢，非取象於木之堅多心，更非取象於弓輪。弓雖用以射，然於矢象迥不侔矣。此取象之疏也。又說損初九之已事遄往，讀已爲紀，謂視君事若私事，故遄往以赴之。按已卽古文祀字，古人最重祭祀，故曰遄往。本義讀已爲已事之已，謂輟所爲之事，而速往以益之。程傳謂下之益上，當損己而不自以爲功，事旣已則速去之，不居其功，乃無咎也；若享其成功之美，非損己益上也。是又讀已爲紀。茲讀與程子同，而義與程子異，然愈迂曲失經旨，與程朱等。蓋王氏習於程朱義理之學，兢兢焉不敢違，而不若宋儒之掃象不談。如睽上九，字字皆以象求，視空虛說理者則善矣，以此爻無理可說也。又以明夷六四之入于左腹，以九二夷于左股例之，當爲夷于左腹，以夷字篆文下半似入，上半或殘缺，傳寫而訛。此雖創解，甚爲有理，而先儒無言者，抑足貴也。

湘薌漫錄四卷【道光刊本】

湘薌漫錄四卷，後附易經集說一卷，北平查彬著。彬字伯埜。乾隆進士，官皖豫間三十年，最後擢申州知州卒。所至有循聲，百姓遺愛，數十年不衰。在官未嘗一日廢書。早年著采芳隨筆行世，詞賦家咸嘆其雅贍。又著湘薌漫錄，於易、詩、書、春秋、三禮皆有述作。其於易尤勤，以六十四卦參證經史，不章解句釋，按彖傳及六爻之義，以次徵引故事，以明其吉凶是非、善惡忠奸之成敗及其起因，使人憬然悟，毅然興起，所謂通經致用者，最爲得之。大致與宋楊誠齋之易傳相類。惟誠齊釋及章句，此則渾言大意，微不同耳。然參證古今得失，俾學易者有所會歸，獨爲親切，則較誠齋有過之而無不及。與晉干寶易註之强以某卦之辭，謂指殷周間某事者，逈不同也。惟所詁易理，皆以宋人爲宗，凡宋人疏漏者皆仍而不改。如說乾道乃革，不知乾四貞午，五月夏至一陰生，代陽終事，故陽氣極於巽巳，革於離午，但以四爻爲上卦之始宜改革爲言。說龍戰于野，其血玄黃云：陰陽爭，君臣戰，兩傷故稱血。夫龍戰于野，九家謂天地合德，荀爽謂陰陽和合，皆謂戰爲接，不釋爲戰爭。卽清儒如惠氏定宇父子，亦皆遵荀九家定訓，不宜再襲王弼及宋人之誤解。全書如此者甚多。謂此書以經證人事可，謂爲解經則太疏矣。至末卷之易經集說，多取之宋儒，間及于漢魏，而所取亦多不當。如蹇六四往蹇來連，連亦難也，四居上下坎之間，故往來皆難；乃不取馬融解，而取荀爽來連承五之誤解，則昧於蹇名之所由來。旅初六斯其所取災，以斯爲㒋，取郭京之說；豈知斯者析也、離也，斯其所卽離其所，離所故取災。㒋後來俗字。卽作賤解，亦不必從人。蓋查氏所宗，多正心誠意之說，故於訓詁往往不當如是也。

讀易經一卷【肖嚴經説本】

讀易經一卷，清趙良𩆩著。良𩆩字肅徵，安徽涇縣人，號肖巖。乾隆進士，官內閣中書。性孝友，立身先行誼，不務科名。有讀易、讀詩、讀禮、讀春秋諸書，及肖巖文鈔。其讀易，至乾文言其唯聖人乎而止。據其姪紹祖後跋，讀易未終而疾亟，遂輟筆而卒，時爲嘉慶丁丑。故其書祇一卷，不若讀詩、禮、春秋之多。今觀其說乾元亨利貞云：伏羲始畫此卦，已具有大通至正之四德；文王繫之以辭，括四德爲兩義，恐後人筮得此卦，樂其大通，而未知不正者之難於通也，故以元亨鼓舞之，而以利貞申戒之。此則不合，利貞在他卦誠有爲戒辭者，而在乾則確爲四德。是以太玄釋之爲春夏秋冬，擬之爲罔直蒙酋冥，四德循環，往來不窮，天時如此，人事如此，莫能逃，莫能外。蓋文王觀象繫辭，知非此四字，不足以賅括乾天之德，故文言曰君子行此四德，固正解也。若以利貞爲戒辭，則於乾德不合矣。又以利見大人爲二見五，五見二，仍朱子之解，弗知其誤。惟謂用九爲示人以占筮之例，則獨具卓見，不隨流俗，爲昔人所未言。又以知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎一節，爲明用九之道，不獨爲處亢言，能詳昔儒之所略。蓋文言原以釋經，置用九不釋，是未畢也。乃解易者十九不知，以爲仍說亢義。豈知知進復知退，知存復知亡，卽用九也。惟趙氏但知敷陳義理，不談象數，宗主宋人，漢魏易注似未寓目者，亦一蔽也。

周易解簡要六卷【嘉慶二十一年刊本】

周易解簡要六卷，巴陵張矩撰。矩字濂方，乾隆乙卯舉人，官耒陽訓導。矩教學者，必先治生通知稼穡之務，不專意於科名官祿，然後可以有爲，學者稱之。今觀其易，以朱子本義爲宗，後列其解，若爲本義作疏者。本義無注者，則本程傳及諸儒論說爲解，其義意必與本義相符，然後採錄，以免相歧。又本義遇彖傳言剛柔往來上下者，多用卦變，謂某卦自某卦來，此本虞翻舊法。凡象之不知，義之不能通者，則謂卦自某卦來，或强命某爻變成某卦，以就其說。本義主之，本爲不當。張氏以當時方尊朱注，不敢倡言其非，則本御纂周易折中，謂剛柔往來上下爲虛象，非論卦變。不從本義，俱作虛象解，免惑初學。於尊朱之中，能糾正其失，較世之盲從者有間矣。惟攷訂疏陋，謂文王作卦辭，周公作爻辭，故謂周易。夫周公作爻辭，西漢以前並無是說，至東漢馬融、王充之倫，始據箕子之明夷、王用享於岐山等辭，謂文王不稱王，又不及見箕子之明夷，强謂爻辭係周公作，以爲易重。此本極陋之見，朱子雖從其說，後已大明，不宜仍而不改。又周者普遍之名，元亨利貞，周而復始，故曰周易，鄭玄及賈公彥周禮疏論定已詳。茲仍作代名解，疏已。又謂隋唐已後，王注孤行，爲其能破互卦、納甲、飛伏之陋。夫互卦左傳已用之，前甲後甲、前庚後庚、己日乃革，經且一再言之，何陋之有？又云易之爲書，實根於象數，但自焦贛、京房以來，穿鑿太甚云云。自李氏集解，已不能集焦氏易說，京房章句所錄亦微，從何處見其穿鑿？是皆於漢注並未涉目，故失言如此也。

周易擬象六卷【道光刊本】

周易擬象六卷，黎曙寅著。曙寅字健亭，汝州人。乾隆年舉人，六安州知州。據其子中輔所序，是書自乾隆戊戌至己酉，越二十年而始成，凡十數易稿；剞劂初竣，板燬於火，至道光十年復刊行世。首列邵子河洛及先後天諸圖，並啓蒙諸說，卦變各圖。書名擬象，乃觀全書，無一爻以卦象立解者，實與名甚不符。又其自序云：易之大綱，曰象，曰數，曰理。理不合於象數，不能得易之理也。須由象數以通理，憑理以參象數。論頗中王弼以來掃象者之病，藥程傳之虛浮。不知其注與其言絕不相應，以空理爲說，蹈襲宋儒之陳言。而間出己意，無不支離。如說羣龍无首，云剝復相尋，如環无端，故曰无首。文言，云發卦爻之文而爲言。用六以大終，云大字指乾，謂坤能以乾始爲終，非變爲陽。說黃裳，云黃謂五，裳謂六。說磐桓，云初居下位輕，不足以展其長，如柱石之重器，未可輕動。皆失經旨。他若陰疑於陽必戰，云疑似也，六陰盛滿，疑似於陽，不相從必戰也。夫同聲相應，同氣相求，陰之於陽，陽之於陰，方相求相應之不暇，胡有爭戰？荀爽云陰陽相和，九家云天地合德，相和則相接，合德則相薄而相交，皆所以釋戰義，胡疑忌之有？乃黎氏於此等古注，似皆未閱目者。又如節者符節，節而信之，序卦有明文，天地節而四時成，卽天地信而四時成也。苦者窳也，苦節不可貞，言節苦不能久用也。乃黎氏謂節爲制，以苦爲過。旣濟九五東鄰謂離，西鄰謂坎，卽不知先天卦象者，亦以離日出東爲東鄰，坎月生西爲西鄰，從無異詁。而黎氏則以九五爲二之鄰，謂東鄰爲坎；六二爲九五之鄰，謂西鄰爲離，謂受福者二，非五。諸如此類，書內甚多。惟說龍戰于野云，陰極不從陽，陽躁不和，故戰；自有此戰，而長男之胎，已肇於一元之復。誠以陰必凝陽於亥，然後復震生於子。是說也忽又發前人所未發，甚爲可珍。然上文云陰不從陽，不從陽卽不相合，長男胡自生？自相牴牾，似又掇取他人之說，而不了其義也。

周易原篇解十二卷【乾隆刊本】

清胡道問撰。道問字近思。江西會昌諸生，乾隆間人。名原篇者，謂易篇第不合，乃以伏羲卦象爲一篇，每卦下附以孔子之大象，謂大象專以解伏羲之易。次以文王之彖辭上爲一篇，彖辭下爲一篇，每卦下附以孔子之彖傳。次以周公爻辭上爲一篇，爻辭下爲一篇，每卦下附以孔子之小象傳。繫辭上爲一篇，繫辭下爲一篇，文言上爲一篇，文言下爲一篇，說卦爲一篇，雜卦爲一篇，序卦爲一篇。共十二篇。謂古本易當如是，宋晁氏、呂氏所定之古本皆誤。其誤由於顔師古注班志易經十二篇，云上下經與十翼也。晁、呂沿其誤，以上下經爲二篇，遂膠固而不可析。按所謂十翼者，原各自爲篇，晁氏謂古易彖傳與經各爲一書，是也；謂分傳附經始於費氏，非也。費氏無章句，祇以十翼說經，若以傳附經則有章句矣。其證一也。況高貴鄉公明言彖象不與經文相連，今鄭注連之。是以傳附經始於鄭氏，魏志有明文。其證二也。鄭氏時彖象尙不與經文連，中古文可知。劉向以費氏經與中古文校，悉與之同。是以傳附經，不始於費氏。其證三也。晁氏不詳攷，强謂始於費直，誤之遠矣。乃胡氏不知其誤，反謂以傳附經，中古文卽如是，可謂歧而又歧。大象釋卦，誰不知之？今必鄭重申之曰此釋伏羲之易，以大象附卦下，謂不宜列彖傳之後。豈知大小象之分，唐宋始有，古無是也。疑孔子作象辭，首釋卦象，次釋爻象，六十四卦皆如是，原爲一篇。故乾卦大小象相連，祇用一象曰，以存原式。今强分之。令小象連文，連則韻叶，是也。而每句有象曰，太詞費矣。又胡氏謂雜卦在序卦後，有類贅瘤，移之序卦前。不知六十四卦至旣濟而定，可以終矣；而必終之以未濟者，以易道不可窮也。雜卦之於序卦，亦猶是也。此其義先儒無知者，不知而弗闕疑，妄爲移置，可乎？又謂文、周之易，各不相同，故履文王謂亨利，周公於三爻則謂爲大凶。豈知文王論卦，周公論爻，泰吉卦也而上六凶，爻之時位不同也。況以周公演易，何所本乎？至其解說，多演義理，不言象數。獨以艮爲黔喙，純指鳥言，艮一陽在前二陰在後，如鳥之飛啄在前而翼在後，爲獨得眞解。

周易外傳四卷【乾隆刊本】

清盧金鏡撰。金鏡字藥墅，號秋水。武寧人，歲貢生。其說易皆援引史事，至末以易辭證明之，畧如韓詩外傳體，故亦曰外傳。而條例不言，若與韓詩偶合者。然韓詩外傳所引詩，皆事與詩詞甚切；茲所引易詞，往往事與易詞不倫不類。如云韓侂胄擅政弄權，有勸立蓋世功名以自固者，乃議大舉伐金。已而屢敗欲議和，金人必得侂胄頭方罷，而無人敢言。一日，史彌遠及皇子榮王，力陳危廹之勢，請誅侂胄，帝允之。乃以兵擁侂胄至玉津園縊殺之，而以其首畀金。易曰屯其膏，小貞吉，大貞凶。按侂胄誤國殺身，此正鼎折足，覆公餗，其刑剭之事，乃以屯九五當之，太不合矣。又狄仁傑之入相，婁師德實薦，而仁傑不知，意頗輕師德。武后覺之，一日謂仁傑曰：師德知人乎？曰：未聞其能知人也。后曰：朕之知卿，乃師德所薦。仁傑出嘆曰：婁公盛德，我爲所包容久矣。由是仁傑，卒反周爲唐。易曰乘馬班如，求婚媾，往吉無不利。益浮泛不切。又云，王欽若以天瑞之說惑帝。帝曰：王旦得無不可乎？欽若曰：臣喻以聖意，當無不可。乃乘間爲旦言，旦勉從之。帝召旦飲，歡甚。賜以尊酒，曰：此酒甚佳，歸與妻孥共之。乃歸發封，則皆美珠也。旦自是不敢有異議，而天書之事成。易曰比之無首凶。按王旦以不敢直諫，有虧大節；然其所以不敢直諫，爲希榮固寵耳。若論吉凶，則明珠盈櫝，富貴長保，何凶之有？書內如此者多，當者甚少，無足重輕也。

遜齋易義通攷六卷【抄本】

清紀汝倫撰。汝倫字虞惇。河間人。乾隆舉人，官滿城教諭。紀文達公之從姪。此書據其紅字小識：某日病目，祇書若干字云云，足證乃其手書。故字甚小，而古雅有味。篇首附記：丁巳九月輯起。第五卷末又有硃書小字跋云：戊午二月，奉宗伯公命，召赴京，觀天子臨辟雍禮，乃攜此五卷，並易述二十二卷，至京呈閱。然則此書曾爲曉嵐先生所審定。其第六卷末識云：戊午五月校完。據其所識，此書之成，期祇九月。然其詳備宏博，實爲自來攷易者所未有。其第一卷攷三易，及汲冢易、子夏易。凡李過西谿易說、徐善四易，一切世人罕有之書，無弗採輯。其攷子夏易傳，據唐會要劉知幾、司馬貞等議，云韓嬰作。云王儉七志引劉向七畧云，易傳子夏韓氏嬰也，是韓嬰字子夏，劉向有明文。按子夏傳爲韓嬰作，嬰字子夏，臧庸論之最詳確。茲未見臧說，而所攷定與之同。俗儒妄疑卜子夏者，可爽然矣，所關甚大。其第二卷，攷漢魏迄隋各易家。三卷，攷唐五代及宋初之易家。四、五卷，合北宋、南宋及金之易家。六卷，則攷元明之易家。凡解易說易之書，無不旁徵博引，使其是非開卷而知，並攷定其存佚，而己無所是非。紀文達撰四庫提要，其易類蓋取材於是書者甚多。以數月之力，而成此詳且博之通攷，且工楷自書，其精力之專勤，及其所見之廣博，眞不易及也。