易說評議
作者:行唐尙秉和節之
清長白蔣紹宗撰。紹宗字諟廬。嘉慶舉人。官湖南石門、瀘溪、瀏陽等縣知縣。此則其官湘潭時所著,無卷數。上下經,上下繫,說、序、雜三傳,外附巵言一卷。名曰觀象者,據其自序云:孔子曰易者象也,象也者像此者也,君子觀則得之。按自春秋士大夫以迄兩漢,凡說易者,無不以象爲本。蔣氏所言,可謂扼要矣。今觀其注,首先釋象,末略疏其義,凡義理家空洞之解、泛濫之談,無一語及之,一掃元明以來講章之霾霧,是其所長。惟經文實字以象求之,其虛字亦必求之於象,爲自古所無。如說潛龍勿用云,初震爻象龍,變成巽象潛,巽下二爻似坎又似艮,故象勿;說九三厲无咎云,變則似坎,故象无;九四或躍在淵云,此爻變則成巽,進退不果,故象或;飛龍在天云,爻値離,故象在;說同人于野云,伏震有行象,故象于;同人柔得位得中云,互巽故象得;說乘其墉弗克攻云,伏坎故象弗;說大有公用亨于天子,小人弗克云,卦取半震,故象用、象于、象克,伏坎故象弗;九四匪其彭,无咎云,伏艮故象其,伏坎故象匪、象无;復十年不克征云,初二似坎,故象不。書內取象率如此。此無論其所取之象,或爲半象,或爲本卦所無,由爻變得來,支離穿鑿,不合正軌。而所謂于字,不字,弗字,其字,勿字,无字,大槪皆爲語助辭。漢人用象,若虞翻可謂密矣,然皆不及於語助等字。誠以是等字,無象之可言也。是蓋習聞易辭皆由象生,故拘執不通若是。又蔣氏於易理太疏,所取之象,旣泛浮不實,而於易理背馳與否槪不計及,故取象愈密,愈無足觀。至末後巵言,祇言易無一字不由象生,然亦無切實發明也。
周易介四卷,清單維著。維字宗四,號濰村。山東高密舉人。篤行誼,尤重實學。與族叔作哲讀書精微觀,人罕見其面,於經史子學,悉探奧蘊。與李長麟、王立性等結詩社於李氏南園。後司德州訓導,遷濮州學正,卒於官。著有周易介行世。今觀其書,祇釋上下經,繫辭、說卦、序卦、雜卦皆無注。以宋儒義理爲宗,而間及於象。然漢儒所用易象,十不能舉二三,疏略已甚,且誤者甚多。如解屯卽鹿无虞云,坎爲鹿。夫屯下震上互艮,皆有鹿象,先儒互用之,獨未有以坎爲鹿者。茲云坎象鹿,臆造無據。又說履虎尾云,互離爲虎。離雖有文,然以象虎,則漢魏人所未見。又說否之苞桑云,艮木堅多節,故爲苞桑。苞桑者柔桑,陸績有明訓,且皆以互巽爲桑。若艮在下互,與五無涉。書內如此者每有,則取象之不審也。至其解說之不當者,如解泰初象志在外也,謂君子志在天下,故曰志在外。此宋楊萬里之誤解,凡清儒言義理者,無不襲之。從俗不改,將內外應與之謂何矣?又說隨六二係小子,失丈夫云:五爲丈夫;乃於六三係丈夫失小子,則又謂丈夫爲四。夫六二與六三之丈夫,原皆指四,四艮體,艮堅,故小過以艮爲祖,隨以艮爲丈夫。六二爲六三所隔,故係小子失丈夫;六三爲六二所阻,故係丈夫失小子。純指初四言。茲謂丈夫二指五,三指四,此程傳之誤解,不宜再襲。又說坤西南得朋,東北喪朋云:西南兌離皆陰卦,皆坤類,故得朋;東北震艮坎,皆陽卦,與坤非類,故喪朋。是不惟朋字類字皆失詁,而陰陽相求相得之根本大義亦失矣。且何以解中孚六三之得敵,艮彖之敵應,及頤六二象詞之行失類乎?統觀全書,病在襲用程傳太多。程傳不論象,不拘易理,自演其所謂聖功王道之學。雖以朱子之尊信,晚年尙悟其非。不加撿擇,而盡從之,故歧誤如此也。
河上易註十卷,清黎世序著。世序,河南羅山人,字湛侯。嘉慶進士。知南昌縣,在官五年,治狀爲一時最。累官至南河總督,以束水攻沙,蓄清敵黃爲務。淡泊寧靜,一洗靡俗,爲治河名臣。卒諡襄勤。有河上易註,蓋皆其治河時所著,故名河上。黎氏蓋以義理與象數宜並重,深以程傳、本義空演義理,不求象數爲非。而御纂周易折中以程朱爲主,卽御纂周易述義名宗漢易,仍於象數甚略,黎氏蓋深以爲非,託言折中、述義二書聖訓精微,凡講周易者皆莫能外,而不敢明引,以蹈不敬之愆。揆其宗旨,蓋欲取漢宋二家,冶爲一爐,甚正當也。其特出者,如蒙、比皆言筮,以筮爲坎象。夫坎之爲筮,除焦氏易林外,自馬、荀、鄭、虞皆不能言其象,清儒獨茹敦和知之,他皆不知。黎氏雖少後於茹,未必見其書,可謂發前儒所未言。又比之原筮,晉干寶據周禮太卜掌三兆之灋,一曰玉兆,二曰瓦兆,三曰原兆,訓原爲卜。後儒不察其誤,往往從之。否則訓爲先,爲始。沿誤至今,無有知者。黎氏獨訓原爲田,謂原兆爲龜坼之紋,下坤爲田,上坎爲筮,故曰原筮。取象旣確,說理愈通,由是千餘年之誤解,得以復明。又以大畜豶豕之牙,訓牙爲繫豕之杙,於象於義皆協,勝於舊解。又說否之苞桑,以苞桑爲叢生之柔桑,不取堅固之俗說,然後與其亡其亡之義相應。他若頤象爲正覆震,亦正覆艮,中孚二至五象亦然,故頤象曰愼言語,中孚曰其子和之,皆兼上覆震而言。此其義除焦氏易林外,二千年無喻者,故解皆誤。獨黎氏於頤曰震艮同體,而一俯一仰,如兩人然;於中孚則以三至五爲覆震,故曰其子。全易如此者,雖不能盡發,然亦足見其探討之深矣。惟誤解亦多。以大畜九三象辭之上合志,爲合君上之志;謂剝五之貫魚,下變坎爲魚;以頤之靈龜爲坎象,是皆臆說無據。又謂卦須皆變成坎離,使陰陽平均,合聖人用中之義。此本虞氏之正之說,六爻正,三陽三陰卽平均矣。乃黎氏襲其意而變其貌,曰六十四卦須皆裁爲三陰三陽,俾損過就中。於是无論卦爻之當位與否,槪使變成坎離,以就其說。背古法,違易例,莫此爲甚,則此書之大病也。
讀易集說,不分卷,亦無篇數。清朱勳輯。勳字普齋,號虛舟。江蘇靖江監生,官至陝西巡撫。値川楚匪亂,籌辨防剿,地方以安。後坐事降官。所著有周易集說、四書通等書。今觀其集說,純取宋人,以程傳、本義、邵子觀物外篇、周子通書、張載橫渠易說爲主,不惟不及漢人,卽王弼、孔穎逹之說亦槪不取。餘則兼采東萊呂氏之讀易紀聞,誠齋楊氏之易傳,白雲郭氏之傳家易說,朱震之漢上易集傳及叢說,廣平游氏之易說及中庸解,兼山郭氏之易說易傳,童溪王氏之學易記,龜山楊氏之易說,蒙齋李氏之學易記,南軒張氏之學易記,渾源雷氏之學易記,司馬溫公之學易記,又有誠齋楊氏之學易記,耿氏之學易記。凡周、邵、張、程、朱子之說皆高一格,知以此五家爲宗主;其餘諸說皆低一格,似附於後,以備參攷者。除說卦外,無及於卦象者,專取空虛之說。朱漢上重易象者也,凡以象解易之處,槪不採錄。蓋宗主性理,忽視象數。旣與春秋士大夫及兩漢儒者易說有違,而所舉之書名,如學易記有八九人,皆同用此名,而目錄家皆不載,不無可疑。總其全書,皆以宋儒爲宗,宋以前不取,以後亦不取,若易道至宋而止者。書內從無案語,篇首亦無序例。姑測其意如此,不足重也。
周易無忘錄,上中下三卷。清蔣珣撰。珣字少泉,浙江餘姚人。嘉慶舉人,官瑞安教諭、著易義、書義、詩義、春秋等經無忘錄。其易義上卷,論卦爻及彖象傳之微旨,中卷發繫辭、說卦、序卦、雜卦諸傳之精蘊,下卷推演河洛及後世說易擬易諸家之梗槪。旁搜博采,比事屬辭,頗欲包羣書而集衆美。然其選擇不精,每多誤解。如謂坤爲實,以蹇六四當位實、鼎九二鼎有實、六五中以爲實、蒙六四獨遠實爲證,謂皆指坤。豈知蹇六四曰當位實,實指坎;坎中實,而四上下皆坎,故往蹇來連,言往來艱難之故由上下當坎也。鼎九二鼎有實,以二之前皆陽,故象曰愼所之,言二陽遇陽,所之不利;實皆指陽,不謂五。六五之中以爲實,言五居中位,得實爲應,故利貞;實正指二,尤不謂五。蒙六四獨遠實,言初三五皆近陽,獨四不近;實指二上,更非自謂。此語較鼎之鼎有實、蹇之當位實,尤淺顯易解,乃亦誤焉。由是證其於易辭,大半皆不能明。其第二卷以說卦解爲最詳盡。而卦象有不能解者。如巽爲工,此不能解也,乃謂引繩之直以制曲,故爲工。又如坎爲耳痛,蓋以一陽刺入坤虛,故耳痛,乃曰聽勞則耳痛。聽勞如耳痛,將視勞則離目痛,行勞則震足痛,巽股痛矣。其誤可知。又如序卦物不可終離,故受之以節,節合符取信,其用在合,故與離對文;乃謂渙則躬約束以節,則不知節爲何義。其第三卷則撮鈔黃宗羲象數論,挨次敍說河洛諸圖,及太玄、皇極經世、潛虛等擬易之書,簡而不明,無所可否,尤不足貴。
清方坰著。坰字子春。平湖人。嘉慶舉人,官武義訓導。平生硏求理學,以程朱爲依歸,以鄉先輩陸稼書、張楊園爲法則。其爲學大槪畧見於生齋文集中。茲讀易日識,至无妄而止,蓋未及卒業而殁。其說易皆以易辭證反身克己之功,而不在於解易。故其所舉易說,多以程朱爲宗,漢魏舊詁從未一引。然爲義理所縛,講章習氣太深;中八比之毒,剖析之功太細。縱戰兢惕厲之言,自寬自欺之戒,每卦皆有,然千篇一律,則陳腐不鮮矣。故書內一涉經義,則十九皆誤。如說需初九利用恒云:恒於其所卽是不失其常,要其所以能恒者祇在乎有孚,故彖言有孚,爻言用恒。夫初九之用恒,以二三皆陽爲害,故不能應四。彖言有孚,謂五孚於上下陰,於初之用恒何涉?乃曰用恒在於有孚,殊爲誤解。又如說比原筮云:受人比而必自筮,然一筮不足,又必再筮;其再筮也,有元善之德而又必長永,元且永矣而又必正固;不問人之來比與否,而於己之當比不當比審之,何其內省之嚴密也!按原者坤象,筮者坎象,原筮略如野筮,然二象皆失傳。自漢以來,訓原爲再、爲先,茲從舊詁,原不足怪,獨其所陳之義皆經義所本無,爲當時習制義者咬文嚼字之論說,雖程朱亦所恒言,然以說經則浮泛無當。又如以圖之於將然,防之於未然,說蠱之先甲三日,後甲三日,於天行義不合;說无妄初九往吉,云誠能動物,其理絲毫不爽,似未知往吉之義何在。不足貴也。
清喻遜撰。遜字時敏,號蓮峰。寧鄉諸生。其說易純以周易折中、周易述義爲主。凡卦爻下之注,首訓義,次集說,而以折中、述義欽定說殿其後。實其所謂訓義,無不本之折中、述義二書,不必重述也。間於爻下注易象,其自謂本之欽定二書,然頗有誤者。如說卽鹿无虞,以坎爲鹿象。漢人如焦延壽、虞翻,皆以震爲麋鹿,坎從無此象。又或錫之鞶帶,謂乾爲圜有帶象,坎爲曳故褫。按訟上九之詞,其象皆在應爻,應爻三體巽,巽爲繩,故爲帶;巽隕落,故褫之。乾胡有帶象?坎曳與褫義何關?又說剝牀以足云,以牀爲象,取身之所安也。按易林皆以艮爲牀,取其形似,義與巽同,後儒多從之。茲云取身之所安,於象者像也義有違。書內如此者甚多。至其說之誤者,如小畜輿說輻云,說輹可以復進,說輻則車不能行。夫輻本作輹,釋文有明文;馬訓爲伏兔,亦云下縛;子夏傳及釋名,皆以爲車屐。車與軸之行,全在於是。今下縛解脫,如何能進?若輻在輪內,如何能脫?又如隨六二係小子失丈夫,云小子指六三,丈夫指初九;至六三係丈夫失小子,則又云丈夫指九四,小子指六二。按六三象明曰係丈夫,志舍下也,是以初爲小子也。茲云指二三。又丈夫指九四,則二爻之丈夫,亦指九四,故係初失四。茲於六二之丈夫,謂指初九。胡一人之說,違戾若是?又如蹇利西南不利東北云,坎險在前,不宜冒險前進;西南陰方主退,故利西南。按彖傳明曰蹇利西南,往得中也,西南者坤,謂九五往居坤中,得位有輔,故下又曰利見大人,往有功。茲謂爲主退,顯背經旨。書內如此者亦甚多。折衷、述義皆當時義理家之所爲,其誤解之迷惑後學者,蓋不可屈指數矣。茲書毫不能辨而盡從之,則易理太疏也。
清卞斌著。斌字雅堂。歸安人。嘉慶進士,由刑部郎中、簡知府,後爲左江兵備道。其易解頗簡潔,無支辭蔓語,無空泛之談。又深知聖人觀象繫辭之意,能以象解易,與漢儒合。又直抒己見,不拘囿前人,故瑕瑜互見。其解之誤者,如說坤六三或從王事云:爻等五爲王,三五同功,爲從王事。按坤消至三否,上乾爲王,故從王事。非以三五同功。文言說坤六四曰天地變化,便知坤消至四爲觀,觀八月故云變化。消至三與至四同耳,故知爲否,此其證也。又說需彖利涉大川云:爻等五爲大,三爲川,三五同功而濟,故利涉大川。按彖傳云利涉大川往有功也,謂五往坤中也,坤爲大川也。坤水之象雖失傳,然往謂五明矣。茲謂三五同功,三何功之有哉?又說訟六三或從王事云:聽於二而順於四。按從王事,謂三承上乾,乾爲王。與坤三同也。於二何與?又說說卦巽爲工,云巽精巧爲工。按巽無精巧之象,舊無達詁,則當闕疑,不宜穿鑿。書內如此者甚多。其說之善者,如讀陰疑於陽必戰,讀疑爲凝,不從義理家陰盛陽疑之說。又說屯剛柔始交而難生云:屯者乾坤之始交,震陽交始,坎陽交中。按乾純陽,坤純陰,無所謂交。屯以乾初交坤成震,以乾二交坤成坎,爲乾坤二卦後之始見,故曰始交。茲書獨不從虞翻以坎初二易位之說,改正舊解,甚爲有功。又說蒙六三見金夫云:三應上,上九剛堅稱金夫。按艮爲金爲夫,舊說因不知此取應爻象,又不知艮金艮夫象,故歧誤百出。茲書獨知此取上艮堅剛象,能發前人所未發。書內如此者,亦多有也。閱者棄取之可也。
清卞斌著。斌著周易通解已著錄。茲曰釋義者,乃總釋周易大義,使六十四卦皆無滯義,而不拘於一卦一爻。又其所說皆創自己意,直抒所見,不蹈襲前人,深得著書之體。如云小畜彖曰不雨、爻曰旣雨,履彖曰不咥人、爻曰咥人,兩卦爻彖之不同如此者,彖明一卦之用,爻備六位之占故也。按此義爲前人所未知,故旣雨、咥人之故,無有通其說者。惜所舉祇二卦,他若无妄彖曰不利有攸往,爻曰往吉;損彖曰利有攸往,爻曰往凶;夬彖曰利有攸往,爻曰往不勝,易內如此者不可勝數。昔之人坐不知此,故所釋皆誤。卞氏獨能明其義,甚爲有功。又云:易象一爻,有吉凶兼及者,如无妄六二、漸九三、未濟六三,皆先凶後吉,若此者皆兩占之。按此義前人亦未及。惟无妄六二、未濟六三,先儒皆謂經文有缺誤,難以爲憑。獨漸九三曰:夫征不復,婦孕不育,凶,利禦冦。前凶而後利。蓋艮爲夫,居卦終,故曰不復;巽爲婦,坎爲孕,坎陷故不育而凶。然九三下有二陰相附,勢衆故利禦冦。坎爲冦,艮爲禦也。此與家人九三,家人嗃嗃悔厲吉,婦子嘻嘻終吝,皆按一爻上下視而取義,故吉凶不同。惜卞氏未能博引,以申其義。他若釋六十四卦、先天八卦、後天八卦,及序卦、雜卦等篇,雖各有新義,未能協洽。又謂八卦必重者,謂耳目手足股肱皆兩;乃兌爲口,則謂口爲肱之形訛字,殊嫌穿鑿。又信虞氏謬說,謂大過過以相與,故二應上、五應初。因誤解傳文,擅改易例,殊爲大謬。獨其釋象,能以坤爲魚,以坎爲矢,以巽爲豕,以兌爲牛,與易林闇合,經義藉以復明者多處,則殊爲有益耳。
易經音訓不分卷,首義例,次上下經,上下繫,序卦、說卦、雜卦。道光時河南巡撫楊國楨,命開封知府存業,知縣袁俊、汪傑、李親賢、王治泰,書院山長劉師陸,編輯校勘。國楨崇陽人,嘉慶進士。撫河南七年,憫寒士得書難,刊十三經讀本。又以論語、孟子家有其書,去之,祇刊十一經,以便學者。易其一也。此本爲讀本,白文之下,偶注反切,旁擇本義之解注於旁。後以安徽曾刊十一經讀本,故名曰音訓。其易經源流及其傳授,漢各家派別,王弼、陸德明、呂祖謙、程子、朱子所闡明之周易大義,爲學易者所必知,則詳盡於卷首集說中。惟所集之說,及旁引經注,皆傾向義理,偏於宋易。至聖人觀象繫辭,周易根本之所在,以及消息卦、納甲諸事,爲學易者所必知,則集說中無一語及之。然則學易者祇卽是本求之,可斷言其無益也。況所集諸說,如程子言有理而後有象,有象而後有數,得其義則象數在其中;必欲窮究象數,乃尋流逐末,管輅、郭璞之學。按易辭皆聖人觀象而繫,今捨象而求其辭,義如何得?又以象數爲管輅、郭璞之學,是不惟不知管、郭,並左傳、國語及漢人解易之書爲何物,一槪不知。蓋易說之浮泛無根,至程傳而極矣,朱子卽嘗駮其說爲顚倒。茲書復錄之,以惑後學,則不如錫山秦氏九經白文之無弊也。
漢宋易學解,不分卷數。首上下經,次上下繫,及說卦、序卦、雜卦。題王希尹著,而不書何處人。祇篇首有法式善一序。式善嘉慶時人,序稱王君,是作序時希尹尙在。然則希尹亦嘉慶時人也。其易解先言易象,再及義理,意欲冶漢宋爲一爐,較之空言義理者進矣。惟於易象易理,所詣太淺,不足以副其書名。所謂漢易者,非第易象也,有易理焉。茲書於每卦每爻,先言錯某卦、綜某卦,以來知德爲宗;爻無論當位不當位,隨意令變,以虞翻爲主。豈知來氏錯綜之說,後儒以其不當,鮮有從者。虞氏卦爻變以之正爲說,乃爻之當位者虞氏亦常令變,則之不正矣。希尹不知其非,一槪盲從,遇象之不能知,則令某爻變以尋其象;義之不能解,則曰某卦綜某卦,以就其說。凡象學家之弊皆仍之,至漢儒所謂易理者,槪不詳也。如說童牛之牿云:以柔止剛,剛不敢犯,故元吉。則於易理全背。舉此以例其餘。至宋儒所謂義理,如說見龍在田時舍也,以舍爲捨棄;說大畜何天之衢云,何其通達之甚,如天衢也。則襲宋人之說,而訓詁太疏。說六四元吉有喜云:少年而能畜德,何喜如之?說六五之吉有慶云:五得止惡之道,國家之慶也。則敷演義理,而於易理全違。書內如此者,十而八九。祇於說卦釋黔喙之屬云:鳥之剛在喙,艮剛在上,故爲黔喙之屬。不遵馬、鄭以爲獸屬,能發前人所未發。然全書如此者甚少也。總此書之大病,無論爻當位與否,先令某爻變,再由變爻而云錯某卦,再由錯卦而云綜某卦,勉强湊拍。蓋易學之龐雜紛亂,失其本根,至是而極矣。
周易硏幾一卷,清豫師著。豫師旗人,字錫之。道光間進士,官至川東道,博洽能詩。後失明,罷官,爲八旗名宿。其所著周易硏幾,蓋取繫辭聖人極深硏幾之義,實皆言占筮。共爲十三圖,說十六篇,其所演皆火珠林之術,與坊間所售卜筮正宗、增删卜易無以異,而妄附會於易辭。如謂參伍以變云:伍者五行,參者三合也,卽申子辰爲水局,亥卯未爲木局,巳酉丑爲金局,寅午戌爲火局,而土則寄於四行之中;五行得三合,故曰參伍以變。夫參伍以變者,謂易數也,故下云錯綜其數。蓋古人起數之法,始於三才,故爻數至三而終,過三必變,乾四云乾道乃革是也、終於五行,故爻數至五而盈,過五必變,乾上有悔、泰上城復于隍是也。豈謂水生于申、王于子、墓于辰,木生于亥、王于卯、墓于未,金生于巳、王于酉、墓于丑,火生于寅、王于午、墓于戌之小數乎?況坤爲土,亦爲水,易於水土不分,故術家謂土之三合與水同,用之而驗,安得謂土無三合乎?又曰八卦每宮所屬之七卦,其五行悉從本宮,如乾金也,則姤、遁、否、觀、剝、晉、大有七卦,亦皆屬金云云。夫八純卦於五行各有專屬,餘五十六卦皆八纯摩盪而成,或上火下水,或上土下木,各自不同,胡得强與本宮同?豫師蓋以六親皆由本宮五行而起,遂誤以八宮所屬之卦,其五行皆與本宮同。豈知五十六卦之六親,皆因其所納之支,與本宮五行生尅而定,京氏所謂生我爲父母,我生爲子孫,尅我爲官鬼,我制爲妻財,同氣爲兄弟也,專以所納言,豈謂其卦乎?又說八卦成列,象在其中云:八卦列八方,彼此對待,愛惡生焉,故象在其中。此尤不知傳語所謂。傳語謂三畫卦成,凡天地間事物之象,盡包括其中耳,於愛惡何涉?又曰:因而重之,爻在其中,六十四卦,卽八卦之六爻也。是仍不知爻義。蓋三畫卦有畫無爻,爻者交也;重爲六畫,始能初與四交,二與五交,三與上交。豈謂八卦之六爻乎?八卦除乾坤外,餘六子及五十六卦,皆乾坤所積而成,而云八卦之六爻,變爲六十四卦,其誤不亦遠乎?又謂近而不相得則凶,卽爻變囘尅之謂。此更不知繫傳之所謂,徒巧於附會影射耳,實陋甚也。
清蔡紹江撰。紹江字伯澄。蘄水人。道光己卯進士,歷官刑部郎中。據篇首賈楨序,紹江乃其父之門人,常病朱子本義總括易義,不易瞭解,命紹江補注,以期明晰。故其書首列本義之注,其所補之注則低一格,附於朱注之後,故名本義補說。其說之善者,如朱注賁其須云,二附三而動,有賁須之象,而不言須義。茲補之云:毛在口曰髭,在頰曰髯,在頤曰須;三至上互有頤體,二在頤下,故爲須。此雖舊說,而文義顯明。又剝牀以足,朱注不言足象。茲補之云:剝自下始,故曰牀足。又舍爾靈龜,本義不言龜象。補云:說卦離爲龜,頤、損、益三卦亦云龜者,離外實中虛,頤、損、益亦外實中虛,故亦象龜。按易林以艮爲龜,艮亦外堅。茲雖不知艮象,然取象甚切,朱注得此,解說方明。又如虎視眈眈,朱注不言虎象。茲云艮爲虎。大過初爻藉用白茅,朱注祇言茅物之潔者。茲云巽爲白,爲草木,故爲茅。皆足以補朱注之所未備。書內如此者甚多。其說之誤者,如白賁无咎,上得志也,得志謂上九下乘重陰,陽遇陰則通,故云得志。本義無說。茲補云得志謂得其篤實之志,則不合傳旨。又復六二象,休復之吉,以下仁也,下謂初九,陽爲仁,言陰近陽故吉。茲補云:初陽爲仁人,附而順之,是降下於仁人故吉。則於傳義有違。又如離象,大人以繼明照於四方,繼明者謂上離下離,與習坎同,皆重義。本義無注。補云:繼明,無時而不明也。則於象旨,稍有不合。又離六五象離王公也,言上陽下陽,下陽四爲三公;上九云王用出征,以上九爲王也,五正麗於王公之間。本義不注,甚屬不合。茲補云:六五所麗者,王公之正位。卽以六五當王公,則違背象意。書內如此者亦多有也。然此書能補本義之闕漏,並能言象,不但爲朱子之功臣,亦晚近義理家之少有者也。
清彭申甫撰。申甫湖南長沙人。道光乙未科舉人,候選通判。其所集易注,至爲詳悉,自漢迄清,凡名家注皆採入書中。如李氏集解之古注,並集解所無者,皆採輯無遺。此外如王注,如正義,如程傳、本義、漢上易,以及楊萬里、蘇軾、陸希聲、項平甫、來知德等易說易注皆備,而於清易家祇取王夫之、李光地,間及顧炎武、王引之等說。其古注有可疑者,則加案語,辯正其是非可否。寒士得此一書,並苞羣書於其內,省檢查之煩,收合流之益,甚便也。其所辯正,亦多可取。惜其偏重義理,忽視易象,略於訓詁,故所錄之注,宋人獨多。至有清一代易家,李光地則專尙義理者也,故所取獨多,其王夫之則取其演空理者。其以漢易爲宗,若毛大可,若惠棟、姚配中、張惠言等,則擯而弗採。故其所辯正,每有歧誤。如謂水火爲坎離所獨有。不知坤亦爲水,艮亦爲火,其義皆原於本經。又以艮爲黔喙,先儒皆以獸言,獨冷氏謂鳥善以喙止物,有取於飛鳥非是。豈知黔喙之象,以艮剛在上,故取象於喙,非取艮止。冷氏謂鳥以喙止物則非,謂爲鳥則是也。焦氏易林讀黔喙爲黔啄,喙鳥獸所同有,啄則鳥所獨有。故易林遇艮,則以爲鷹鸇、爲鵰鶚,冷氏之說,固古訓也。又謂虞氏卽象演象,因象造象,多至三百餘,不知聖人假象以明易,後儒執易以求象,而易反以象亡矣。此尤囈語。聖人觀象繫辭,是易辭皆由象生,不求象安能明辭?虞氏之大病,在强命爻變以求象,至其所取之象皆原本於經,無自造也。彭氏不知象爲何物,故妄言如此也。又鄭氏詁太極云:極,中之道。以極爲中,自是古訓。故屋棟亦曰屋極,以極當正中也。有中方有兩,故生兩儀。乃彭氏以爲外道。又虞氏以坎離震兌爲四象,坎離震兌卽四方,卽四時,卽六七八九。乃彭氏謂爻甫二畫,尙未成卦,安得有震兌坎離?則執於啓蒙之說而太過。以此見彭氏於易理之疏也。然其案語亦多可取,分別觀之可也。
清彭申甫著。申甫著易經解注傳義辯正,已著錄。茲專辯正河洛圖,先天後天方位圖,邵子六十四卦方圓圖,納甲圖,卦氣圖,十二辟卦圖,及虞翻、朱子等卦變圖。其於河圖,過信啓蒙之說,引大傳天一地二節文,及太玄一六爲水、二七爲火、三八爲木、四九爲金、五五爲土,並鄭康成注以爲證。豈知墨子云:迎敵之數,東方八,南方七,西方九,北方六。素問同。月令:孟春其數八,孟夏其數七,孟秋其數九,孟冬其數六,中央數五。大戴禮:孤子朝八人以成春事,七人以成夏事,九人以成秋事,六人以成冬事。言此數者多矣,而墨子尤古。然皆不言其爲河圖數。至於洛書,先儒皆以爲九疇,然九疇授禹,大傳云聖人則之,謂畫卦之伏羲則之也,伏羲豈能則禹時物?疑大傳所謂洛書,乃別一物,非九疇之洛書。彭氏於圖書,槪不詳攷,遽謂胡渭所駮,皆强詞奪理。胡渭謂一與二,三與四,五與六,七與八,九與十,奇耦爲配,是謂各有合,於易義誠爲違盭,其他不盡非也。先後天卦圖,祇邵子以先天屬伏羲,後天屬文王爲不當耳;至其命名,不可易也。乃彭氏謂先後天之名,無本强立。豈知文言云先天而天弗違,謂先天方位,皆天地自然之法象,陰陽牝牡,相對相匹,故天弗違;後天而奉天時,謂震春、離夏、兌秋、坎冬,來往循環,不差不忒,故曰奉天時,皆指卦位言。故先後天之名,本於文言,具有至理。乃彭氏改爲天地定位圖、帝出乎震圖,不惟名陋,且於易理太疏矣。一二三四五六七八,乃卦數也;十干之序,尙各有數,注家用以解經,豈以八卦而無序無數乎?觀焦氏易林,遇兌每言二,遇震每言四,可知此數自漢已有,非邵子所創。又太極生兩儀,及六十四卦次序,焉能爲圖?毛奇齡所舉之八誤,雖不盡當,然云卦祇有三畫,並無四畫五畫之加,其言是也。大傳云:八卦成列,卦在其中;因而重之,爻在其中。是八卦相重爲六十四,非八卦之上逐漸加畫而成也。乃彭氏不加分別,一槪詆之,殊失其平。又彭氏謂胡一桂之卦象圖,分爲文王之象、周公之象、孔子之象,據經爲圖,皆確鑿不可磨滅。豈知胡氏所列之圖,頗多誤解。如以輿象、車象屬之乾,以大畜、小畜、大有爲本。按是三卦,皆以伏坤爲車爲輿,非以乾爲車輿。說卦蓋自古相傳之象,不得卽屬之孔子。且周公演易,於古無徵,唐孔穎達誤解爻辭,妄以爲證,非也。彭氏不知其非而大信之,疏已。又謂京氏世應,出於納甲。夫世應卽左傳所謂貞悔,乾鑿度所謂一與四、二與五、三與上相應予也,於納甲何涉?書內如此者甚多,舉一以例其餘,以見專重義理者之疏於易理有如此也。
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