易說評議

卷十

作者：行唐尙秉和節之

周易補注四十一卷【光緒十五年刊本】

周易補注四十一卷，衡陽段復昌撰。復昌字𤐃烰。諸生。幼時父欲使之讀，以家貧不可，乃夜持書就村塾問字，晝則以耘耔之睱，吟哦於隴畝間。會湘潭王闓運隱居石門，聞其名，徒步造訪，與語悅之，凡所啓發，皆能領悟。由是常問學於王。後以經學修明，爲學使吳樹芬所奏保，以教諭候選。竟坎軻以終。其所輯古注，除李氏集解外，凡史、漢及子書有釋易者，皆爲補入，較集解滋多，間出己意。名曰補注，其意蓋以爲補前人之所未及。又其所輯之注，純以漢、魏、六朝爲主，不惟宋人講義理者一字不取，卽王、孔注疏之語亦無錄入者。蓋純以漢儒之理數爲宗，易象爲主，而擯棄宋人義理之學。惟漢魏古注，敷陳易理，固勝於演義理者之汎濫空疏，然亦不盡當也。茲編所錄，雜然並取，黑白混淆，漫無甄別，亦一弊也。又自第一卷至第十卷，創爲周易例表十篇，謂周易以元亨利貞爲德，吉凶爲得失，悔吝爲憂虞，无咎爲補過。外此則有譽、艱、厲、孚、往來、大川。然有五十八卦有元亨利貞及吉凶悔无咎者，有六卦無元亨利貞及悔者，又有六陽爻有元亨利貞及吉凶悔吝无咎者，有六陽爻皆無者。作表以明其例。按此種硏討，可謂發前人所未發。惟元亨利貞之四德具備，祇乾卦足以當之。他若屯、革、臨、隨已不稱，若无妄則凶卦也，而亦具四德，義尤難曉。其餘卦祇具二德、一德或三德者，更莫明其故，而昔人無言者。後端木國瑚謂元亨利貞，卽春夏秋冬。卦有春夏卦者，以元亨爲識；有秋冬卦者，以利貞爲識。故各卦多少不同。然又何解於無一德者？如睽、井、艮、觀，冬夏卦皆有，又何以爲說？茲書雖仍莫詳其故，然能表而出之，以爲討究，卽非庸俗所能。惟所謂例者，以此例彼，可通行也；茲尙不知其故，但曰表可矣，胡例之云哉？

周易學統九卷【光緒刊本】

周易學統，清汪宗沂撰。宗沂字仲伊。歙人。光緒進士，官山西知縣，加五品卿銜。硏精禮經，洞悉樂呂。著有尙書今古文輯佚、管樂元音譜、聲譜、漢魏三調樂府、詩譜、曲譜、詩說、三家兵法、三湘兵法，及周易學統諸書。周易共九卷，後附大傳逸文，及消息表、來卦表。其說易以西漢爲宗，而益之以唐李鼎祚之集解，宋周、邵、程、朱之學，及元、明以來各家之說。謂自王弼注易，掃除象數，波及來卦、互卦，後人動視爲譚空說理之書；矯之者輒崇虞翻以與之抗，標爲漢學，而說取道家，象多臆造，其失也與王弼之掃象同。又云：復遘三十六宮之說，與易緯合，與虞氏又合，初無漢宋門户之可分。近人力攻邵子爲道家，不論其于漢儒之說有合與否，且于八卦方位之本出說卦傳者，亦連類及之。豈知先天圖，乃道家沿易象而作，非易緯乾鑿度言先天卽爲道家。至江都焦氏，以算誣經，援墨亂儒，竟無有排之者。門户之見重，而是非昧，徒啓小生亂經之漸。此正攷據家之大惑，足爲名教之深憂。域于門户，愈求愈蔽，而欲以會其通可乎？其著書之大意如此。故其易注首舉西漢易說，再旁及各家。雖斥王弼及宋人義理之空疏，然亦頗采其說。蓋說之善者，雖宋亦取，不善者雖漢不錄，有是非之判斷，無漢宋之區別。故凡鄭氏爻辰，虞氏卦變、爻變，無一取者。誠以鄭、虞遇象之不能知，理之不能解者，不甘闕疑，妄以此二法以爲解說，勉强支離，雖初學亦望而知其不合理也。一槪芟除，差爲有識。惟於易理所入不深，故所采之注往往不合。如以天地際，爲三四爻接；以武人爲于大君志剛也，志剛乃武人自忘其分。疇離祉，疇，類也，陽以陰爲類。謂否四下乘三陰，陰爻離祉也。乃汪氏謂與五、上爲類，則由易理太淺也。又說師貞丈人吉，云丈人應爲大人，是也。惟謂三國志裴注明言古無丈人之名，豈知裴注所言，乃婦翁無稱丈人者，非謂古無丈人之稱。論語丈人荷蓧，見之久矣。則攷訂之疏也。

需時眇言十卷【光緒刊本】

清沈善登著。善登浙江桐鄉人，字穀人。光緒進士，改翰林院庶吉士。閉户讀書，不營士宦。著此書時，已雙目失明，因曰眇言。其第一卷爲綱領，第二卷爲原易，第三卷爲原筮，第四卷爲原象，第五卷爲原數，第六卷爲圖說上，第七卷爲圖說中，第八卷爲圖說下，第九卷爲三表，第十卷爲補遺。其原筮，已詳杭辛齋所著沈氏改正揲蓍法中。其說易大旨，謂易本原於圖書，易數卽勾股，其六十四卦爻本數積數，卽勾股自乘爲平方，再乘爲立方之垛積。杭氏云：沈氏心得獨在於數，其以勾股推大衍，合求一術，以圖書爲體而以大衍爲用，是以全易象數言大衍也，故視舊說爲詳。今按其所言綱領，無不以數言，且無不以圖書言，視舊說誠爲詳矣。而欲以數括盡易理，則與先儒不合也。又其說之誤者，不可枚舉。如謂易名與八卦名皆伏羲所定，而但有畫無文，亦無取象，至倉頡始造字。按繫辭明言包羲氏王天下，仰則觀象於天，俯則觀法於地，近取身，遠取物，胡言包羲不取象哉？又沿孫盛之說，謂大禹始重卦。夫易自伏羲卽揲蓍，若自大禹始重卦，尙何揲蓍之爲？是皆誤信伏羲有畫無文之謬說。豈知倉頡在伏羲前，凡緯書皆稱爲倉帝，稱爲頡皇，稱其造六書。其稱爲黃帝史臣者，乃衛恒書勢之說，太史公無是也。文字至伏羲發達已久，倘其時若無文字，伏羲名百物，胡以紀之？神農嘗百艸，胡以詳之？連山爲伏羲易，前鄭有明說，夏用之耳，非大禹創作也。尤異者其原象一卷，約萬餘言，皆言氣化之事。王弼掃象者也，乃言王弼易出，厥功甚偉；程傳不知象者也，而謂程傳尤爲傑出。訖不言何者爲象。蓋沈氏好逞奇炫博，方說甲忽及乙，方說乙又及丙丁，故忽而易，忽而論、孟，忽而大學、中庸。因宋儒說義理近禪，又忽而禪，忽而佛，忽而佛又非禪，禪又非佛，而漸忘其本旨。故其書每篇歸宿處，尋索多無着。杭辛齋謂其目眇，寫錄者未必知易，故述語繁複，而圖與說先後甲乙，皆不相符。誠中此書之病也。

心易溯源二十四卷【光緒刊本】

清謝若潮著。若潮字慕韓。福建龍嚴州人。光緒丁丑進士，官江西永寧等縣知縣，後升知府。所著名心易溯源者，蓋取聖人以此洗心之義。其第一卷至九卷解上下經，第十卷至十二卷解上下繫及說卦、序卦、雜卦三篇之義，其十三卷至二十四卷則原筮、原象、原卦、原圖書及鬼神、五行等義。其說易頗能自主，不附和前人，不盲從舊說。如謂先天圖，說者皆謂爲方外別傳，然歸妹、中孚、小畜之言月幾望，皆指巽言，應先天之月也。泰、旣濟之言鄰，則皆以先天位言。子雲太玄、伯陽參同契皆用先天，非特邵堯夫也。後天圖說者謂爲文王所定，然觀帝出乎震之文，明指伏羲；伏羲以木德王，故曰帝出；且震從辰，巽從己，坤從申土，坎從欠土，是伏羲畫卦，已定其名，非文王始有。又云：大象六十四以字，乃孔子示人以崇德廣業之事，故不言吉凶，明易非專爲卜筮設；六爻固以五爲君位，然過泥於貴賤之說，則扞格不通；說卦爲伏羲之易，以卦名推之，先後天均是伏羲所定；以仰觀於天推之，卦象亦必定自伏羲。按謝氏所言，皆自抒所見。而謂先後天及說卦象皆伏羲所定，尤爲創見。故經中用象，往往不與說卦同。蓋說卦引其端，文王廣其義，年愈久而變通愈多。如經以兌爲月、爲老婦，以震爲小子，艮爲丈夫，其明徵也。惜謝氏未能詳舉耳。其釋用九云：乾爲首，今六爻皆變陰，有見群龍无首之象。以變陰釋用九，了當易知。而說用六傳以大終也：以大終者，言可以終乾陽之事而作成物。按以大終者，言陰極終變陽，與用九同也。乃釋用九當，用六則否，何也？又於用九後云：右七節爲爻辭，周公所作。注云：說本馬融。姑無論融說之無本，用九節若爲爻辭，則卦有七爻矣，惡乎可哉？又說履虎尾，以兌爲虎，虎在後履尾前行。按乾爲虎，三履其後，故曰虎尾。以兌爲虎，則尾象無著。又復曰朋來无咎，謂陽來也，陰以陽爲朋也。而謝氏以坤爲朋。又說隨六二，以三爲丈夫，初爲小子；說六三，又以四爲丈夫，二爲小子。詁皆不合。書內誤解如此者，亦不少也。

周易臆解六卷【光緒刊本】

清楊以迴著。以迴金匱人。所著有周易通解六卷，已著錄。周易臆解雖未標明卷數，然上下經各分上下二篇，又圖說上、圖說下，亦六卷也。其解說祇上下經，不及十翼。經文下首列朱子本義，再雜錄諸家解說，最後爲己之案語。其說易純以己心所悟得者言之，不惟歷代易說有所不從，並十翼亦敢與相背，故瑜皆爲瑕所掩。其說之善者，如謂周易周字非代名。繫辭云日往則月來，月往則日來，是一日之周易也；寒往則暑來，暑往則寒來，是一歲之周易也。且易先有連山、歸藏，皆非代名，皆原本伏羲；文、周所推演，仍太皞之遺書，而能以代名私之乎？按周非代名，自鄭康成、賈公彥以來，代有主張。楊氏所執理由，較舊說尤爲透闢。又說履虎尾云：陽剛之性，無過於乾，無過於虎，故以虎象乾；履者躡其後也，上爲虎首，四則爲尾，故曰履虎尾；虎本咥人，和悅以履其後，故不爲所咥。謂諸家以兌爲虎之非。按乾虎象失傳已久，其在漢祇焦氏易林知之。訖於清，茹敦和始疑之。楊氏獨以乾爲虎，不惟用象精，說理亦愜。他若說大壯君子用罔云：罔，無也。老子云三十輻共一轂，當其無，有車之用。解頗新穎。其說之誤者，如釋九六云：冬至陽生，律中黃鐘，黃鐘九寸；然則九爲陽生之數，故以名陽爻。夏至陰生，律中蕤賓，長六寸；六爲陰生之數，故以名陰爻。其以九爲老，七爲少，說本讖緯，儒者所諱。按九六七八，乃易之根本；周易用九六，用者變也。象傳所謂以大終，卽陰變陽也。陰胡以變陽？六爲老陰，陰極則變。陽極亦如是。楊氏誤解用字，祇論九六，不論七八，於易本不明。又謂易緯以六畫分三才，上二畫爲天，中二畫爲人，下二畫爲地。自鄭氏、孔氏說易皆本此旨。有此一誤，推象大都不合。繫辭云兼三才而兩之故六，則初三畫爲三才之體，上三畫爲三才之用；體與用各以三畫象三才，故曰兼三才而兩之。按乾九五飛龍在天，明以五爻爲天。文言九三云上不在天，三旣爲天位，胡以文言曰不在天？又四旣爲地位，胡以文言曰下不在田？且繫辭云兼三才而兩之故六，六者非它，三才之道也，卽謂爻雖積爲六，仍爲天地人，與三爻同也。楊氏强謂下卦一三才，上卦一三才，二與五位同，太疏陋矣。書內支離之說，如是者甚多。偶有善處，皆爲所掩。其槪略也。

學古堂日記不分卷【光緒二十二年刊本】

學古堂爲蘇州書院名，創始者爲江蘇布政司黃彭年。至光緒庚寅，遂刊學古堂日記若干卷，皆堂內高材生所著。其日記有周易二種，一爲元和顧樹聲所記。樹聲字九皋，附生。其日記祇十則，大致以鄭氏爲宗，而說多支離破碎。如說直方大，以象傳祇言直方，不及大字，遂疑大爲衍文，並以霜、方、章、囊、裳、黃協韻爲證。夫六爻誠協韻，然直方大與含章可貞同耳，豈得以章爲韻，便謂可貞爲衍文？象傳釋經，祇舉其槪略耳，以此爲據，烏乎其可？是皆泥於虞翻乾直之說，故迂曲而不通。豈知文言云直其正也，正謂二得位中正也；彖傳云含弘光大，大謂坤，坤載萬物，當然爲大。直與大皆謂坤。方者地之體，大者地之用，而又當中正之位，故曰直方大。彼夫正義、本義所釋，固不誤也，特未能以經解經，破虞翻等乾直之說耳。陸德明時，漢魏六朝本皆在，從無謂大爲衍字，亦無謂大下有闕文者。經不得解，疑經文有闕誤，便欲改字或删字者，皆非也。又觀卦上九觀其生，生謂民，見九五象傳。茲曰觀其生，觀九五之民也，故象曰志未平。乃顧氏謂觀九五，尤爲失詁。他若謂其形渥，宜從鄭作剭。則前儒早已論定。斯其所云，宜從仲氏易，訓斯爲析，謂與同行者較量彼此，必至分析其處。夫斯其所，爲離其所。釋言：斯，離也。離其居處，故有災。毛氏所釋，較作語辭者進矣，仍未得也。一爲許克勤。克勤字勉夫，浙江海寧人，廩貢生。所著有論語古注集箋、經義雜識等書。今觀其讀易日記，亦以鄭氏爲宗者。然皆抄撮舊說，隨聲附和，無獨裁之見。如以周爲普徧非代名是也。夕惕若厲，從許氏作夕惕若夤。夤與厲皆惕懼，而文言則作厲，並以危釋厲義。注莫古於十翼，捨此不從，而從許氏！又如冶容誨淫，必從鄭、陸作野容。豈知冶、野音同通用，易字如此者甚多。且冶、野皆修飾容儀，表見於外，信彼抑此，無味已極。又如惕號莫夜，謂宜從鄭，訓莫爲無；無夜者，非一夜也。夫莫、暮古通用，而古書用莫者多，暮者反少。暮夜與無夜，何者爲順，似無容深求矣。又何必以爲鄭說而必申之？此皆心鶩漢學之名，失其己見，故不論是非，失其平也。

香草校易五卷【光緒二十九年刊本】

香草校易五卷，清于鬯著。鬯字香草，江蘇南匯人。其於諸經皆有說，旁及三傳、國語、孝經、論語、孟子、爾雅、說文等書，皆有校語，共六十卷。其校易祇五卷。蓋以漢易爲宗者。其說之善者，如謂地勢坤，坤本作巛，巛當讀爲順，非坤字也。惟取俞樾之說，順從川聲爲少誤。巛卽坤字，順之川仍坤字，故順從坤而得聲。推之訓馴、巡、紃皆然，非從川也。又謂乾卦當從干寶說，以初九爲十一月，九二爲十二月，九三爲正月，九四二月，九五三月，上九四月；坤起五月，至十月。而何妥則用間爻之法，左行陽時六，以乾初九爲子月，九二爲寅月，九三爲辰月，九四爲午月，九五爲申月，上九爲戌月。二說相較，干氏爲優，俞蔭甫不宜抑干而信何。按干氏之說，本之消息卦，陽至巳而極，故曰亢龍，故曰盈不可久。若從何妥，則上九當戌月，於亢義、盈義皆不合。然何妥之說，亦自有據。文言云：或躍在淵，乾道乃革。謂陽革於午，陰代終也。故何妥以子寅辰午申戌爲釋，以見文言之另一義。坤則何氏未之釋，俞氏申何義，謂坤當初六六月，六二八月，六三十月，六四十二月，六五二月，上六四月。此俞氏不知乾順坤逆之理，妄以六、八、十、十二順行爲序。且坤上六直四月，於龍戰于野之義全背矣，于氏駁之宜也。又謂繫辭盜之招也，招與的同，以呂氏春秋萬人射一招爲據，則確切有理。其大誤者，謂繫辭上傳日月運行，日月當爲乾坤；否則上文鼓之以雷霆，蜀才云霆疑爲電，日月若謂離坎，則離爲電，上下複矣。豈知雷自下起，霆從上擊，正震艮象也，虞釋不誤也。雷霆言震艮，風雨言巽兌，皆演正覆卦象。下日月言坎離，則演對象。皆言六子之用。舍虞注不從，而從蜀才之謬說，誤矣。又謂包犧氏必不親作罔罟；世本曰芒作網，宋衷曰芒，包羲臣，以此爲據。若然，則黃帝、堯、舜垂衣裳，必親縫紉乎？又謂瀆則不告，告當爲梏；其亡其亡，爲亡馬；資斧，當爲資布。若此者篇內亦甚多，故其善全爲所掩矣。

讀易劄記無卷數【光緒刊本】

讀易劄記，清關棠著。棠漢陽人，光緒乙酉舉人，官羅田教諭。記無卷數，祇說六十四卦。卦亦不全解，或一二爻，或三四爻；又或不釋彖辭祇釋彖傳，不釋爻辭祇釋象傳。以唐史徵周易口訣爲宗，輔以程傳、本義，而比較其是非，頗能糾程傳之謬誤。如說喪羊于易云：程傳易作和易解，朱子作難易，言忽然不覺其亡。皆非。應作疆埸，從食貨志。又王用亨于西山，程子讀亨爲亨通，不作祭享解，不及本義作享之自然。說需上六雖不當位，无大失也云：程子謂陰居上爲不當位，於易之通例有違。比之无首，訓首爲始，尤爲牽强。又讀賁其須，以須爲鬚髮之須，不作待解。覆公餗，其形渥，謂形渥當作刑剭。按程傳之演義理，汎濫無拘束，不惟不言象數，不顧易理，失易學之本源，並易之普通常例亦不盡悉。至於訓詁，尤淺陋，視本義尙不如。乃自明清以來，國家功令，尊尙程朱，故無人敢議其非。關氏獨能駁之，其識已稍異流俗。又以賁其須爲鬚髮，讀形渥爲刑剭。按鬚古本作須，鬚乃俗字。形渥、刑剭，音同通用。易字如此者，不可勝數。乃享之爲亨，裁之爲財，人知之。進而曰血卽恤，或洫之省文，則疑矣；若曰形卽刑，渥卽剭，庸卽墉，則駭怪矣。關氏獨知此，雖甚少，亦足貴也。惜其於易理不明，稍下己意，卽歧誤不免。如說蒙二納婦吉，子克家云：二剛明能包蒙而吉，然必如納婦，不失其柔始吉；猶之雖克家，終當盡子道耳。則不識易辭之所指。又說需上六雖不當位云：當，讀平聲。謂虛己待三，雖似不當所處之位，然以其能待陽，自不致大失。夫此句荀爽注甚明白。程子以不知荀注而謬解，朱子曰未詳，殆亦不見荀注。居今日而著書，奈之何於古注皆未覩乎？則參攷之陋也。

讀易一斑四卷【光緒刊本】

清吳麗生撰。麗生字淦泉。江蘇丹徒人。其說易不章解句釋，統論其大義及其全體關係，並經外規則。雖所稱述，多因襲先儒成說，然皆雜以己意，故其說有善有不善。其善者謂歐公疑圖書，然書顧命曰天球河圖在東序，論語曰河不出圖，易大傳曰河出圖洛出書。夫三書之言，不可誣也，但古無龜文龍馬之說，孔安國、揚雄輩始言之。今據顧命河圖與天球並設，疑亦玉也。可謂善疑，不附和舊說。惟又云：若果馬毛旋文，何以由伏羲至成康，傳千百年而不朽？按河圖卽使果由龍馬發現，當時照錄其文以爲則，豈必並其馬毛旋文而藏之？則說大拘也。又論周易云：謂之周易者，取交易、變易之義；周者，普遍也。是也。惟又云：周以前未有此名，而或以易字加於連山、歸藏。則非也。按周禮春官太卜：掌三易之灋，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。注：易者，揲蓍變易之數，可占者也。夫旣曰三易，是連山、歸藏亦名易也。胡以皆名易？以三易皆揲蓍，皆以九六七八爲用。若連山、歸藏古不名易，周禮能曰掌三易之灋乎？則持論太疏也。其卷三、卷四則多有獨得者。如云：大象曰君子以之云云者，以，用也。顧其辭往往與卦義相反，如屯勿用有攸往，而曰以經綸；明入地中明夷，而曰用晦而明。蓋卦有吉凶，君子用之則無吉凶。按此義先儒未有言者。但吳氏所舉，尙有未盡。蠱曰振民育德，振則不蠱也；同人曰類族辨物，辨物則審異也。他相反者甚多，此正所謂用也，而吳氏獨明其義。他若三陳九卦，九卦上下體皆無離，晦其明也，所以處憂患也。又易本爲卜筮之書，聖人已明言之：蒙曰初筮告，比曰原筮，革九五曰未占有孚。世人徒爲高論，以爲舍理言數則視易也淺；豈知易之用不盡卜筮，其本則卜筮也。又謂坤卦宜以先迷後得主爲句；隨王用亨于西山、升王用亨于歧山，與象辭言后、言先王同，不必指文王；旣濟東鄰西鄰猶言彼此，不必指紂與文王。若是者皆不隨聲附和，確有心得，與流俗大異也。

艾氏易解六卷【光緒乙巳排印本】

清艾庭晰著。庭晰四川內江人，字雅堂，諸生。生平嗜易，爲之數十年始成此書。其第一卷、第二卷解上經，第三、四卷解下經，末卷解繫辭及說卦、文言、序卦、雜卦，又有首卷列弁言、例言、總論等雜說，實共六卷，名周易串解。串解者，據其自述：如訟，文王則言訟所由興，周公則言訟所由息，孔子則言訟所由無；又如師，文王則言師所由勝，周公則言師所由敗，孔子則言師所由寓。準此以解易，不惟一聖可串，卽三聖亦可串。若以爻論，乾曰時乘六龍，而九三獨稱君子；屯三言乘馬，而六三獨曰卽鹿，則不串而串，愚必求其同。漸六言鴻漸，而上三俱漸陸；豐四言日中，而彖詞獨曰日昃，則串而不串，愚必求其異。準此解易，不惟一爻可串，六爻皆可串。他若以否、泰串上經，以損、益串下經，其例尙多。按艾氏之所謂串，卽所謂通也。惟其所舉，皆摭拾經中一二字以爲例，與經義渺不相涉。如漸六爻皆言鴻漸，三、上皆象漸陸。夫鴻漸于陸，與漸干、漸磐、漸陵隨爻取象等耳，有何異之可言？取義旣誤入歧途，講解遂無不勉强，無不浮泛。如說訟云此教人聽訟之法，說師云此示人以出師任將之道，說履云此示人以剛柔善處之方。凡六十四卦，無不如此。自以爲括盡經義，而不知其皆不切。又凡六爻之理，皆爲串同。豈知易辭與他經不同，不惟爻與爻不串，卽一爻之中，上句與下句亦不串。如夬九四牽羊悔亡，聞言不信；震不于其躬于其鄰，无咎，婚媾有言是也。若彖則上句與下句尤不串，如訟有孚窒惕，困亨大人吉。義本不相屬，强使相屬，是爲八比文作無情撘題者之伎倆也，惡乎可哉？故夫所講解者，愈詳悉愈繁冗，愈串通愈浮泛。又此書體例不能明晰，經與傳不分，講說經傳亦串而不分，閱之但覺淆亂心目，亦不善之大者也。

周易人事疏證十六卷【宣統庚戌排印本】

清章世臣撰。世臣字喬非，號豸卿。望江人。以諸生舉孝廉方正，選繁昌縣訓導，遷太平府學教授。生平致力於經學，尤好易。疏證正編凡八卷；續編四卷，然分上下，亦八卷也。世臣自謂倣宋李光、楊萬里而作。按李光讀易詳說，誠齋易傳，皆以史事徵引易說。而誠齋易傳二十卷，所引尤繁多。而於經義之訓詁，及陰陽消長，易理原本所在，反略而不說。然亦有本：晉干寶說乾初潛龍勿用云：此文王在羑里之爻也。九二云：此文王免於羑里之日也。九三云：此文王反國大釐其政之日也。九四云：此武王觀兵孟津而退之日也。九五云：此武王克紂正位之爻。至亢龍有悔，文、武事皆難比附，李鼎祚遂以放桀南巢，湯有慚德當之。此等附會之談，久爲學者所非議。然偶然以人事指點，不爻爻如此也。楊萬里等遂援以爲例，逐卦逐爻徵引史事，而於卦爻辭之所以然不詳也。推而言之，如大學，如中庸，如論語、孟子，孔孟之所言，無不可以史事說之，胡獨於易？茲編又襲李、楊之例，擴而廣之，然多李、楊所已言者。章氏謂誠齋易多有，李說少見，故不嫌複。夫著書者，以前人所未言，故我言之。若前人已言，我又何必複述之？況義不相屬，强爲附會。如說睽上九云：李氏兆賢曰，佩漢壽亭侯印，何常污？而翼德以爲受曹操官，是見豕負塗也；並無背劉歸曹之事，而以爲信有之，是載鬼一車也；始不開門相納，是張弧也；後來古城聚會，是脫弧婚媾遇雨也。所言關、張事，皆三國演義語，不惟於經義無涉，其陋俚亦甚矣。舉此以槪其餘。至說說卦兌爲口舌，祇以古人愼言事當之。如此敷演，雖汗牛充棟，不能畢其說。而續編所舉各事，尤爲勉强，尙不如正編也。

周易標義三卷【雲南叢書刊本】

清李彪撰。彪字星海，雲南彌渡縣人。據其後敍，壬戌歲夏秋之交，避地天目，凡得談易八卷。又取全書逐節逐卦，略標其義，以便晨夕之稽攷。今按其注甚簡略，不談象數，純以易理爲宗。而於每卦下，按先天位，幷邵子所傳之乾一兌二，離三震四，巽五坎六，艮七坤八之數，先標下卦之位，曰先天位某方，而不及上卦。次標曰幾之幾。如水雷屯，則曰先天位東北，四之六。如澤山咸，則曰先天位西北，七之二。再次則序卦。其說之善者，如說用九用六云：凡筮例遇陽爻，用九不用七；遇陰爻，用六不用八。因七八不變九六變，故隨指一爻而言也。用九則陽變陰，剛變柔；用六則陰變陽，柔變剛。說頗明晰。而謂隨指一爻而言，尤發前人所未發。故其說用六永貞，以大終也，云：坤變爲乾，故以大終，順而健也。簡而明。較空敷衍大義，而實不得經旨者，有上下牀之別。又說升初六象，上合志也，云：上二陽汲引之也。以二三爲上，獨得眞解，可正漢宋以來舊說之誤。惜其於大畜九三之上合志，謂陽與陽同志，又悖易理。其說之戾者，如說隨六二云：小子初也，丈夫五也。及說六三，則又以丈夫爲四，三係四而失初。豈知六二、六三之丈夫皆謂四，不謂五。艮爲夫爲堅爲壽，故曰丈夫。其以六二之小子爲五，六三之小子爲初者，乃虞翻之謬說，茲與之同。又說頣六二象行失類，云初、上非二之類。按六二爲陰，三四五亦陰，行不遇陽，故曰失類。初、上正二之類，但行不遇耳。此雖因類字自漢以來失解，然各家多闕疑不說，不應顯背易旨如此。又說蹇利西南云：五往得中。絕不知坤居西南，五往居坤中得位，故利西南。又說離爲龜爲蠃云：蠃取善麗，龜取文明。豈知離外堅，凡蠏蚌鼈龜之象，皆取其外堅，非取其文麗。全書歧誤如此者甚多，其善者殊不足相敵。似生居荒僻，見書甚少也。