易說評議

卷十一

作者：行唐尙秉和節之

周易鄭氏注箋釋十六卷【民國刊本】

曹元弼撰。元弼字彥三。江蘇吳縣人。光緒進士，官內閣中書。後江蘇巡撫陳啓泰，進呈其禮經校釋，特賞翰林院編修。其說易以鄭玄爲宗。因鄭說乾坤，舉堯、舜、周公以明君臣之義；說離六二，舉文王之子發、旦，以明父子之道；於恒明夫婦之義；於姤嚴淫僻之防，最得作易本旨，故以爲注。而以荀、虞、宋、陸等說爲箋。末乃自下己意爲釋，而以清儒惠棟、張惠言、姚配中三家爲主。自第一卷至第六卷釋上下經，卷七、八釋彖傳，九、十釋象傳，卷十一、二釋繫辭，卷十三釋文言，卷十四至十六釋說、序、雜三傳。其說易象數與義理兼收並蓄，旣有繁複之虞，乃所採愈繁而愈無斷制。如注龍戰于野云：許氏云戰者，接也；九家云玄黃，天地之雜，言乾坤合居也；乾鑿度云乾坤氣合戌亥；王氏云陰陽離則異氣，合則同功。夫曰乾坤合居，曰氣合戌亥，則戰非戰爭明甚。茲書所採乾鑿度、許愼及九家諸說，皆戰字確詁。乃又取戰爭諸說，謂陰陽兩傷。陰凝於陽，以凝爲疑。豈知疑、凝古通？陰與陽旣離則異氣，合則同功，類羣相應相求，何疑忌之有？且戰爭與和合，義絕相背。其以爲戰爭者，皆義理家欲借是以明君臣尊卑之義，故曰陰盛疑似於陽，陽不能堪故戰。而不知其於易理大背。胡可兩存其說？此爲全易之關鍵。此義不明，凡全易朋字、類字，及其他易理涉是者，無怪其皆誤矣。又如說箕子之明夷，旣取馬融之說，以爲紂臣；又取趙賓、劉向、荀爽之說，以爲荄滋。又如大壯，旣取京、荀壯盛之說，又以馬、虞訓壯爲傷爲是。夫此兩義相背，胡可相兼？至於釋傳，誤解尤多。如說大畜九三上合志云：上謂上九。豈知上謂四、五，陽遇陰則通也。說升初六上合志云：初與二陽俱升，二正五，初亦正四。以上爲五。豈知陰遇陽得主，上謂二、三。易以在前者爲上，與大畜九三以四、五爲上同也。節初九不出户庭，知通塞也。用虞氏誤說，謂二變坤土塞初。豈知二變陰，初九陽遇陰，通之極矣，何塞之有？至九二曰不出門庭凶，以九二陽遇陰利征，當出不出，故曰失時極。乃仍襲虞氏謬解，謂二當化不化故失時，則於易理全昧。獨於艮彖傳上下敵應云：陽遇陽，陰遇陰相敵，故曰敵應。於中孚六三得敵云：三四皆陰，故曰得敵。則深明易理。乃於此義相同者，不能推行，說之皆誤。則注雖多亦何益哉？

易釋四卷【民國刊本】

易順豫著。順豫湖南龍陽人，字由甫。光緒癸卯科進士，刑部主事。詩人易順鼎之弟。其釋易祇說經不及十翼，至歸妹而止，缺後十卦不釋。是未完之書。其首尾亦無敍跋，似是其卒後所印。因以禮說易，喻之者少也。其說天行健云：乾言健禮也。易，禮也。伏羲畫卦象禮，文、周作卦爻辭皆所以言禮。健者禮之本，非健不足以任禮。非禮則健或失之偏，或失之亢，有不得其正者矣。又說爻云：爻之猶言效，效之猶言學也，所以學禮也。故爻曰九六，九學之之辭，六得之之辭。初爲士，二爲大夫，三三公，四諸侯，五天子。自士至於天子，皆有禮。故需言讓禮，訟言爭禮，師言軍禮，履言履禮，謙言謙退之禮，晉言天子進諸侯之禮，明夷言天子任三公之禮，家人言齊家之禮，睽言遷國之禮，損言自損之禮，益言天子益天下之禮，蠱言守舊，臨言教民，賁言聰士，噬嗑言懲惡之禮，革言諸侯受命爲天子之禮，鼎言太子繼世爲天子之禮，漸言選舉之禮，婦妹言嫁娶之禮。按易理雖無所不包，然專以禮言，似難盡通。如履之爲禮，師言軍禮，家人言齊家之禮，尙可勉言。若訟言爭禮，睽言遷國之禮，漸言選舉之禮，則義不相涉。雖卽六爻强爲演繹，皆兀臬不安。徒爲立異而無至理，似心有所敝也。至於易理易象，均略而不言。惟訓詁時有新義。如說蒙利用刑人云：刑，成也。學記教之不刑，與此刑字義同。用說桎梏者，謂教之使成，不陷於罪戾也。按學記教之不刑，鄭注云：刑，猶成也。詁旣有本，義亦協洽。篇內如此者時有。惟斷句太奇，如剝牀以足，則剝牀句，以足句。坎不盈，祇旣平，則坎一字句，不盈祇句，旣平无咎句。納約自牖，則以納約句，自牖句。則祇求立異，而不顧所安也。

周易輯說講義四卷【民國刊本】

孫乃琨撰。乃琨字仲玉。山東臨淄人，曾講授於陝西正誼書院。此乃在書院時爲諸生所作講義也。祇說六十四卦，不及繫辭、說、序、雜三傳。據條例云：曾纂周易集解六卷，已講過，故不再說。其解易全以宋儒義理爲宗，鮮及易理，至易象更不道及。凡字句皆無切詁，全襲用朱子遺法。朱子說卽鹿无虞惟入于林中云：六三上无正應，妄行取困，爲逐鹿无虞陷入林中之象。至鹿无虞之義不釋也。後儒因此病本義者多矣。孫氏全書如此者太多，則解說嫌略。易之辭，全觀象而繫，故其文上下句不必聯貫。孫氏以讀他經之法讀易，如說困彖，亨貞大人吉无咎，有言不信云：陽剛中正，大人處此，故困有亨道；若不中正之小人，徒以口舌悅人，求免於困，則人終不之信耳。按有言不信，與上貞大人吉，各自爲義。大人吉，謂二、五得中也；有言不信，謂三至上正反兌也。兌爲言，正反兌，故不信。義與上文絕不相聯，提出小人以爲聯貫，豈知經無是意？又震上六之婚媾有言，亦與上文義不屬，乃孫氏說之云，震未及躬及鄰之時，卽知恐懼修省，則可无咎；但瑣瑣姻婭，識見淺陋，不免以爲過慮而有言耳。按卦二至上正反震相背，故曰有言；卦三男俱備，無一女象，不能婚媾，故曰婚媾有言。與上句亦絕不相屬。義不屬而强使相屬，則失經旨。又艮彖傳上下敵應，謂陽應陽、陰應陰爲敵也。又中孚六三云得敵，謂四亦陰，與三爲敵。與艮同也。乃孫氏以不相交與說敵應，以中孚六三應上九爲得敵，說皆與易理相背。書內誤解如此者甚多。祇說用九用六，以用爲變，最爲得解。然全書如此者不多。觀書內所引舊說，至宋儒而止。似漢魏易說，皆未寓目，故空疏如此也。

學易筆談四卷【民國八年排印本】

學易筆談四卷，杭辛齋著。辛齋海寧諸生。幼好學易，清末常主持報社。入民國，爲國會議員。四年，以反對帝制，被捕入獄。自言在獄中遇異人，傳授京氏易，故於易所入益深邃。所著有易學筆談初集四卷，二集四卷，易楔六卷，易數偶得二卷，讀易雜識一卷，愚一錄易說訂二卷，沈氏改正揲蓍法一卷。民國九年卒。茲本乃其初集。其說易不章解句釋，不分漢宋，謂門户之見最爲誤人。然於宋程、朱之易，每多微詞。謂後世所以有宋易之名者，以邵子能發明先天各圖，創前此所未有，故有漢易、宋易之名。若程、朱等易，仍不出王弼之範圍。至論三易之源流，及漢魏晉唐易注之派別得失，及宋元明清之漢宋兩派之易說，博洽詳盡。足見其於易注搜羅之廣，涉獵之富，而能詳人所不能詳者。唯在易數，如一生二，二生三，及二與四，三與五，用九用六諸說，皆能自發新義，貫通透徹，與端木國瑚之周易指後先媲美。而卷三中之象義一得，尤精微奧妙，合易理與數術揉而爲一，發前人所未發，爲近代罕有之易家。惟其攷據，頗有疏略。如說聖人之大寶曰位，何以守位曰人，云宋儒改守位曰人之人字爲仁。按陸德明釋文，明言王肅、卞伯玉、桓玄、明僧紹作仁，是自魏晉多有作仁者，豈宋人所改乎？又論先天卦位，不始於邵子，云荀慈明之升降，虞仲翔之納甲，細按之皆與先天方位相合。他若上經首乾坤，終坎離，卽先天四正卦。又祭義，祀天南郊，祭地北郊，朝日東門，夕月西門，亦先天位之證。按荀爽注同人云：乾舍於離，同日而居。夫與日同居，則乾亦南。又荀注陰陽之義配日月云：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。是不惟乾南，並坤北亦知之。又左傳：大有之乾，卽離變乾，曰同復于父，敬如君所。所者，位也。乾若不在南，離如何復其位？又筮遇復，曰南國蹙，射其元，王中厥目。乾若不在南，祇射離目可矣，胡爲並乾元、乾王而亦射之？又乾鑿度以乾南坤北釋天地定位節，尤詳。而杭氏皆不引，所引皆不足以間執人口。則攷證之疏也。至第四卷，以十字架及化學各氣以證易理。夫易本無所不包，以是言易，則不勝其說矣。

學易筆談二集四卷【民國鉛印本】

海寧杭辛齋著。其學易筆談初集已著錄。茲蓋其最後之著。或釋一句，或釋一字一象，或平議先後天及河洛諸義，隨筆記錄，無後先，無次序。大抵杭氏易學，長於博覽，短於切詁，華美有餘而樸實不足。如解文言，歷引舊說皆以爲不當，而以物相雜謂之文爲說。謂六十二卦皆陰陽相雜，惟乾坤爲純體，爻不相雜，不雜則人將疑爲無文，故特著文言以明之。又乾坤六爻皆兼六子，皆非指一卦而言，故結以天地之雜也一句，雜故文也。按毛氏仲氏易云：釋文王所言，故名文言。惠棟云：文言乾坤爻卦辭也，文王所制，故謂之文言。二家所釋，最爲確詁。乃杭氏謂彖傳、大象皆繹文王所言，胡以不謂爲文言？此眞强說無理。彖傳祇釋彖詞，大象祇釋卦象。卦象爲太昊所畫，豈能槪括曰文言，致無分別？若文言，則並卦爻詞而統釋之，而制此卦爻詞者爲文王，故繹文王之意曰文言。杭氏以彖、象傳爲例，可謂擬不於倫。又杭氏言彖傳、大象，不言小象，是信周公作爻詞之謬說，故不以文言指文王爲然。凡諸家說此不當者，皆坐此病。豈知此爲爻詞非周公作之鐵證乎？又論雜卦義，舊解謂爲反對作、爲互卦作之皆非。云序卦分也，雜卦合也；由分得合，復由合而分，至最後仍由分而合。按六十四卦至旣濟而定，定則易道窮；故終以未濟，使之不窮。雜卦者，對序卦而言也。六十四卦文王序之，使其次不亂，以成文王之易。然易之道貴變，變則通，通則不窮，故又亂其序，使損益居上經，否泰居下經，以明先人事後天道之義，以成爲孔子之易，以殿十翼。猶未濟次旣濟之意也。杭氏不知此，以分合爲言，疏淺之甚。又論未濟男之窮也云：此三字正對女之終而言，所重專在窮字、終字，男女二字不必重讀。按未濟三女雖不當位而皆承陽，故不窮；男則剛外柔內，與否同，故窮。程子謂三男皆失位故窮，其見之幼穉，尙足較乎？程子固非，杭說尤虛僞。至說先後庚甲，祇舉其與他卦字面相涉者以爲敷衍。至先甲三日，後甲三日，先庚三日，後庚三日卦辭，與本卦象之關係，懵然不知，則其謬過於所駁舊說也。又說先天卦位之證，祇以師、比、同人、大有、頣、噬嗑等上下卦先後天同位者爲證。至左傳與乾鑿度之言先天，及九家荀爽易注，康成月令注之明言先天卦位者，皆不能舉出，以杜俗儒盲從者之口。以是見杭氏於攷訂之學太爲疏淺，故其說經多虛而少實也。

沈氏改正揲蓍法一卷【民國排印本】

杭辛齋節錄。辛齋著學易筆談，已著錄。先是桐鄉沈善登著需時眇言，內原筮一篇，卽此書也。杭氏是其說，而病其書之敍述繁複，閱者難明，遂節錄其書，名曰沈氏改正揲蓍法。沈氏謂分而爲二以象两者，象河圖中間之二五也；掛一以象三者，象參天也，參天本河圖中央三位也。此其解雖謬，然尙依舊法。至揲之以四，則謂以天地數五五揲之，凡四次，共過二十策；其分二時，左右所差不可過七數，過七則不足二十策，或僅足而無餘。則其人粗心已極，尙何言筮？按九六七八之數，皆因揲之以四而得。揲之以四，謂每揲四策也。若四爲四次，則三十六策胡以知其爲九？二十四策胡以知其爲六？二十八策胡以知其爲七？三十二策胡以知其爲八？此最明著者。其謬一。此節專明筮法，若每揲五策，傳必詳之。傳所不言，而妄以天地數爲本。其謬二。又分二象兩，並無多少之規定。多少旣不可知，豈能限揲蓍之次數？其謬三。所謂奇者，謂不足一揲也。今餘六策或七策，尙足一揲，而統謂之奇。其謬四。又其法分二掛一後，祇揲左。謂揲左而右數已知，知而故揲，玩瀆已甚，故不揲右。乃幷歸奇數及過揲之二十策於右，復分之，不掛一，而但揲右，再扐歸奇。幷初扐及掛一而計其數。至是凡三變，三變成一爻。謂掛一爲一變，幷右爲二變也。按衍數原爲五十，如其所言，則用四十九爲一變，分二爲二變，掛一已爲三變，至歸奇、再扐，約有五變，豈祇三變？其謬五。又揲左而知右數，揲右而知左數；左右卽不揲，而不能不計其數。今初扐用左數，而不用右數，是有天數而無地數；再扐用右數而不計左數，是有地數而無天數也。其謬六。歸奇於扐者，原以有待。今揲左已畢，卽將奇與過揲之二十策並歸於右，是歸奇於右也。又何必扐於小指間，虛作此式，故緩其揲？其謬七。又以所得之奇數，三五七九爲陽爻，四六八爲陰爻。若數過十則爲變爻。删六七八九而不用，則經謂用九、用六爲非矣。沈氏詈朱子用先天爲無忌憚，此之自聖自賢，視朱子爲何如？其謬八矣。虞翻注歸奇云：所揲之餘，不一則二，不三則四。賈公彥注三易云：三多爲交，爲六；三少爲重，爲九；兩多一少爲單，爲七；兩少一多爲拆，爲八。虞翻五世傳易，計其時可與西京相接。公彥爲隋唐間人。朱子所言，仍漢唐舊法。乃沈氏謂其不通，自行創法，自謂精審詳密。杭辛齋氏震乎其言，凡所疑誤處，皆無所商摧。甚矣其好怪也！

易楔六卷【民國鉛印本】

杭辛齋著。辛齋海寧人。其所著沈氏改正揲蓍法，已著錄。茲名易楔者，據其自序：楔也者，契也。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。夬，決也。故治事察物，非契莫決。後人治器尙象，廣契之用，而楔興焉。其第一卷說圖書，第二卷說卦位、卦名，第三卷說卦別、卦象，第四卷說卦數、卦氣、卦用，第五卷明爻及運氣，第六卷正辭。其攷論圖書，以太極圖爲始。於圖之來歷，攷訂綦詳；於河圖、洛書之平議，亦允當愜心。其攷論先天八卦、後天八卦及納甲之說，雖多前人所已言，而間發新義。惜攷訂少疏，不能將左傳、乾鑿度之言先天象，及漢儒明言先天卦位之經注，一一舉出，以杜反對者之口耳。至釋六十四卦卦名，雖不盡當，然多前儒所未發。至於命卦，以爻稱卦名爲陽，不稱爲陰。如乾卦，祇九三一爻稱名爲陽，餘不稱爲陰，卽命爲謙。聲應卦，以象傳用韻平仄分陰陽。如坤卦二四陰，餘盡陽，卽坤應聲中孚也。按命卦、聲應卦二例，皆創於周易指，每卦取以爲例，意義毫無。杭氏取此備數，未免好奇。至於以天地山澤雷風水火爲大象，以乾馬、坤牛等爲本象，以乾爲天爲圜等八節爲廣象，界限分明，解釋亦多新義。其第四卷詳論辟卦月卦，及京氏月建積算之法，則多襲黃梨洲象數論之文。而不載月建圖，殊爲疏漏。其第五卷六爻三極圖、爻位圖、八卦正位圖、六爻定位圖、六位時成圖、六爻往復圖、爻數圖，雖精理往復，然盡端木國瑚所創爲。杭氏卽其說更詳之，而不言出於端木，殊失著書之體。至第六卷所釋，皆易之單辭隻字，如內外往來之類，則每多精理。總全書論，博洽詳贍，爲杭氏八種之冠無疑也。

讀易雜識一卷【民國鉛印本】

海寧杭辛齋著。辛齋所著易楔等書，已著錄。此雜識蓋其最後所輯。其自序謂：頻年讀易，偶有所得，輙爲乙記。以其間多爲前所未言者，不欲散棄，復輯錄之。首言老子之易，莊子之易，孟子七篇不言易而深於易。末又謂周官皆本於易，三禮如王制、如月令、如明堂太室、如朝賀祭祀車服器物之類，無不協乎度數，無不源于易。按易理無所不包，如是以求，恐天地間之事物事理，舉不能外，更僕難數。中又謂魚鳥相親，如月令田鼠化爲鴽、雀入大水爲蛤，又如湖州黃雀化爲小魚，金陵之鳥化爲白魚，粵東田中小魚乃化爲雀，名禾花雀，若是者皆震巽二氣，有以致之。巽爲魚，中孚豚魚卽巽之象。郭璞曰魚者震之廢氣，故魚實具震巽二象。震巽相反覆，故魚鳥互化。又云：姤言魚，姤五月卦，五日一爻，姤二正値五月五日，故曰天地相遇。南北洋魚汛，以黃花魚爲大。平日南北洋漁船皆四散，獨至五月五日，則南北洋漁船皆集於大戢山洋面，南北四百里之內，魚疊聚海中，以長篙插入海中，能直立不傾。南北洋漁船數十萬，舉一綱而船不能容。若是者，天地相遇之驗也，亦卽姤卦氣化之轉移也。似皆於易義無涉，而强以易辭爲文飾。又如火珠林、參同契、子夏易傳，皆見於學易筆談二集中，此復重出。又漢有兩京房，及易論九事、宋古易五家，皆昔人所已詳。又子夏易傳，王儉七志引劉向七略云：易傳，子夏韓氏嬰也。是韓嬰字子夏，劉向有明文。子夏傳，卽漢書藝文志之韓氏二篇，亦卽蓋寬饒傳所引之韓氏易傳。辛齋不知，謂崇文總目删去子夏名，以袪疑惑，殊爲失攷。又此書所言多與易無關，似勉强湊集，以足其七種之數者，故無甚可取也。

愚一錄易說訂二卷【民國鉛印本】

原名愚一錄易說，象州鄭獻甫著。獻甫字小谷。據杭氏序云：小谷先生與德清俞樾，年齒科名相先後，著述亦相等。顧僻處嶺南，江左以北鮮知其名。余客羊城，見其全集，高可等身。遂手鈔其易說二卷，或意有未盡，遂條疏訂，附以拙見，以資商搉云爾。按鄭氏易說，攷訂詳明，列舉鴻博，雖未章解句釋，然舉一義而貫串全經，求其凝滯，訂其同異，樸實詳盡，望而知爲深于漢學者。至辛齋所訂，多毛舉細故，無所發明。如原書謂：王注肥遯曰矰繳不能及，是讀爲飛遯。最爲精當。乃辛齋反謂：下文注，明作肥遯，不作飛。則所見殊淺。不知王注義與字不相應之處甚多，皆後人所改。又如原書論子夏傳：或云丁寬作，或云馯臂子弓，或云杜子夏，大都皆漢人，異唐人僞作。辛齋則云：玉函山房所輯者，雖非卜氏作，尙有古意；若通志堂所刻，不但非漢魏人作，亦非六朝文字，僞而又僞者也。按子夏傳，臧庸據劉向七略韓嬰字子夏，子夏傳爲韓嬰作，久已論定。鄭氏不見臧氏所攷，仍襲舊說，以爲丁寬，以爲馯臂子弓，以爲杜子夏。夫馯臂子弓，爲商瞿再傳弟子，非漢人也。辛齋不是之訂，而云雖非卜氏作，是以原書爲卜商也，則太疏矣。又原書駁卦變云：如无妄剛自外來，卽遯之初、三相易，皆在內卦，非外來也；晉之柔進上行，卽觀之四、五相易，皆在上卦，無所謂進也；睽之柔進上行，卽大壯三、上相易，柔爲下行，非上也；蹇之往得中，卽觀之三上相易，不得爲中也。按剝窮上反下，是初、上可上下，故无妄曰剛自外來，非遯之初、三相易。晉、睽之柔進上行，凡爻在外卽曰進，曰上行，不必自某位進也，凡彖傳皆如是也；今謂晉爲觀四、五相易，睽爲大壯三、上相易，柔爲下行，胡能有合？至蹇之往得中，謂九五得中位也，與三、上何涉？今謂爲觀之三、上相易，則錯詁傳文。乃辛齋不訂正其詁經之誤，而但泛論卦變之不能盡通，其疏陋亦與鄭氏等。蓋兩人易學，均無章解句釋之功，故統論大義則通達有餘，一及字句則錯誤立見。以是見說易而避免章解句釋者，其內容均有不足也。蓋杭氏於攷訂訓詁之學，本非所長，故其所訂正多浮泛不切也。

易數偶得二卷【民國鉛印本】

海寧杭辛齋著。辛齋學易筆談已著錄。此編專演易數。蓋辛齋爲同文館學生，夙攻算數，本其所得，以與易數相引證。又其鄉前輩李善蘭爲算學大家，於數理發明最多，辛齋所言數理，迴環往復，妙義環生，多本之李。然皆算學之事，辛齋聰明，通之於易。如謂數皆以天地爲本，凡演數皆以參天兩地爲用，及數有順逆是也。其說之最精者，如謂天地數陽順陰逆，然一三五七九，二四六八十，皆順數也。明來知德氏，頗知陰數宜逆行，而未得其方式。後咸豐間，嘉興方氏春水方生易說，始發明四二十八六之序。按之河圖，一三五七九，是自北而東而中央而南而西，皆順行；四二十八六，是自西而南而中央而東而北，皆逆行，與晉崔駟謂陰數起於四之說恰合。其中數皆在中宮，又兩數皆相合，一四合五，三二合五，五十合十五，七八合十五，九六合十五，仍皆合五。凡陰陽之極數皆在末。並創爲陽數始一，陰數始四兩圖，以明其義。一順一逆，次序天然，其難遂通。其餘如七九易位、時三位四、乾始巽齊、圓方互容各節，皆各有新義，而多采之於沈善登。惟謂邵子之先天數，乃邵子精通數理，自能造法。若古無是數，係邵子創爲者，則大誤。按焦氏易林遇兌卽言二，遇震卽言四，遇艮卽言七，凡邵子所謂日月星辰、水火土石之八象，易林無不用。卽此八數用之尤多。可見此象此數，在漢時卽有，非創於邵子。蓋六十四卦尙有卦序，八卦當然有八卦之序；其序次之位，卽此卦數也。八卦以乾爲首，故乾數一；乾始坤終，故坤數八。此亦如十干之位，庚次第七，其數卽七也，並無其他深粵，且其本仍在易。革九三云三就；離卦數三也；損曰二簋，兌卦數二也；臨曰八月，坤卦數八也。辛齋不知此爲卦數，疑有其他神秘，妄爲鋪張，則失攷也。

繫傳說卦輯義無卷數【民國排印本】

沔易黃福輯，無卷數，後附易學顯微篇、圖書通義兩種。據自序云：程傳祇解上下經，不及十翼。而繫辭傳以下注，惟朱子本義爲簡括。茲本朱子，間亦參取他家，附以鄙見，彙爲一編。於河圖洛書先天諸圖，後儒所肆口詆毀者，輒本邵、朱，略爲辨正。非遵邵、朱，遵孔子本文也。所意未盡，更爲易學顯微、圖書通義附之。按程傳雖不解十翼，而李氏集解集漢魏人說，較本義尤詳備，黃氏偶採之，甚少，故訓詁多不能確切。如辭也者各指其所之，之，往也。朱子云：小險大易，各隨所向。以向釋之，義最爲簡括。如初與四，二與五，三與上相應，卽相向，卽相來往。乃黃氏不錄，謂辭各有所指，可以卦爻善否，依類求之。而解遂不明。又說古之聰明睿知神武而不殺者夫，虞氏云：乾坤坎離，反覆不衰。是訓殺爲衰。士冠禮：以官爵人，德之殺也。鄭彼注云：殺猶衰也。故釋文云：王、鄭、王肅、干所戒反，陸、韓讀如字。按朱注於殺無明訓，删之是也。惟黃氏不攷虞、鄭皆訓殺爲衰，謂其神武而不露其殺伐。亦謂如字，義遂不洽。又說一人行則得其友，以上應三爲得友。豈知友謂四、五二陰。三、上不易位，又何嘗不相應乎？至論天地定位山澤通氣節云：此節之文，惟邵子先天圖足以明之，而朱子信之；非信邵子，乃信經也。竊意先後天二圖，皆出自上古，且皆根據經文，非可誣罔。明清人駁之，躁率不平。又論帝出乎震齊乎巽節云：此八卦流行之圖，文王用之。邵子因以爲文王所定，名爲後天之學。愚謂此亦出上古，必非文王所定。按謂先後天皆出自上古，朱子信經非信邵，邵子以後天專屬文王之非，不附和舊說，不盲從昔人。先後天如頭尾之不相離，以後天屬文王固非，以先天專屬伏羲亦非也。黃氏深知其故，故持論皆得其平，能發前人所未發。惜其疏於攷訂，未能將左傳、乾鑿度及荀爽、鄭玄、九家等經注之言先天卦位者一一舉出耳。至易學顯微篇，謂邵子六十四卦橫圖，正所謂八卦成列因而重之，於八卦上各加八卦；及重之旣訖，自有一爻上再生一陰一陽之妙，不必如邵子所謂由八卦生十六，十六生三十二，三十二生六十四，節節爲之。此說也，卽質之邵子，當亦以爲然。益足證程子謂是加一倍法之語之尤誤也。圖書通義多因襲舊說，獨得者少也。

周易兩讀無卷數【民國刊本】

李楷林編輯。楷林字士陶，安徽太湖縣人。周易兩讀者，據其自述：程子易傳用王輔嗣本，附彖、象於經，欲使學者尋省易了也；朱子本義，經傳次第一依呂伯恭原本，欲使學者復見古經。今程傳、本義並立學官，蒙不揣謬妄，欲合兩書爲一帙，使易尋省，而又不失爲古經。爰立表三格，上經，中彖，下象；末錄繫辭以下諸篇，祇寫正文，不錄傳注。縱讀之則經傳合，彖象與卦爻相應，與程子所用王輔嗣之本合；橫讀之則經傳分，卦爻、彖、象各自成篇，與朱子所用呂伯恭本合，故題曰周易兩讀。末附音均表一卷，庶讀易者不至誤讀。按以三格錄經傳，上錄經，中錄彖傳，下錄象傳，縱讀仍彖、象附經，橫讀則彖傳、象傳仍不失爲一篇，無支解彖、象之虞，無隔絕爻象用韻之弊，誠爲便利。然於初學，亦無大益也。惟所附周易音均表，取段氏玉裁六書音均表中周易韻字，依經傳次第編入表內。凡注某數者，其音卽列某部。如下字古音户，乾象傳以與普協，咸象傳以與處協，下注五字，則在第五部。中孚六三，罷字古音婆，以與歌協；小過爻詞，離古音羅，以與過協，則皆注十七，則在十七部中。按下之音户，屢見於詩，學者尙知之。若罷之音婆，因疲而轉；離之音羅，學者鮮能知之，故讀無不誤。得是書以爲檢尋，其益甚大。則茲編不無可取也。

周易雜卦證解四卷【民國排印本】

周善培著。善培浙江諸暨人。其前三卷解經，第四卷解上下繫及說卦、序卦、雜卦。名曰雜卦證解者，以一卦互五卦，如屯三至上互蹇，二至上互比，二至五互剝，初至五互頣，初至四互復。不名曰互卦，而曰雜卦者，謂互字不見於孔傳，乃漢儒所立之名。繫辭云：雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。雜物卽互卦也。於是卽所雜之卦辭，以證本卦之辭。如屯初雜復，復彖曰亨，屯亦曰元亨；復曰无疾，屯初九則曰盤桓，盤桓猶无疾也。初至五互頣，頣之義爲自求口實，混沌之民莫急於食，故屯宜雜頣。頣彖辭曰貞吉，屯則曰利貞；頣六二曰征凶，六三曰凶勿用，屯彖則曰勿用有攸往；頣六四曰虎視，屯六三換其詞曰卽鹿，辭異而義實同。以所雜之卦辭，證本卦之辭，全書以此爲例。按左傳莊二十二年，筮遇觀之否，曰猶有觀焉。卽謂否初至五仍互觀也。漢人注易，亦屢用四五爻互。如虞翻注大畜六五云三至上體頣，又注頣云二至上體剝。惟古偶用以解經。茲則以互卦辭證本卦辭，於六十四卦外演成互卦三百二十卦，故雖元亨利貞悔吝等字偶有一二相同，然義實不屬。如屯雜復雜頣，猶可勉强牽合；至二五雜剝，則扞格難通。又所謂雜者，尙有二至四，三至五中四爻二卦，今獨詳此五雜，中四爻二雜則不論，似仍有遺漏。又以此法解釋繫辭，相去益遠。而於大衍之數五十章云：繫辭傳所以解繫辭，繫辭不言卜筮，此節則專言卜筮，乖作傳之旨，一也；下文舉易之四道，卜筮爲最後，此節獨詳言卜筮，上下乖違，二也。按蒙曰初筮告，比曰原筮元永貞，皆明言卜筮；乾於六爻之後曰用九，坤於六爻之後曰用六，皆所以舉卜筮之例。又所謂貞凶、小貞吉、大貞凶、貞丈人吉，貞爲卜問，前鄭有明解。胡云不言乎？易有四道，卜筮雖居後，然非擯斥卜筮也；大衍節詳言，上下文似亦不乖違。蓋著者專精於互卦，用力過深，故忽略其他也。

淮南子周易古義三卷【鈔本】

淮南子周易古義，共三卷，長沙胡兆鸞撰。名曰古義者，蓋以淮南子當漢初，其說易與後來不同也。今觀其所舉，如窺於明鏡者，以覩其易也。則以易爲明，與說文引祕書日月爲易之說合。日月取其明，今以鏡爲喻，亦取其明也。易何以爲明？按祭義：易抱龜南面。是易者占卜之名，因以名其官。又史記大宛傳：天子發書易。謂發書卜也。又武帝輪臺詔云：易之，卦得大過。易之，卜之也。夫易旣爲占卜，則其爲明也必矣。繫所謂懸象著明，莫大乎日月是也。而後世皆不知此義，胡氏發之，雖所取之證不皆合，亦頗有功。又道曰規始於一，一不能生，故分而爲陰陽，陰陽和合而萬物生。按陰陽和合而萬物生，乃易學之根本，故有應予則吉，無應予則凶。繫辭云方以類聚，陰陽合方爲類，類則萬物生而吉；又曰物以羣分，分則爲獨陰獨陽，卽所謂一不能生也，故凶。又坤上六云：龍戰于野，其血玄黃。龍者陽，戰者接也，卽言陽與陰和合也。故九家注此云：天地合居，陰陽合居。荀爽注云：陰陽相和，合德而後萬物生。又易陽爻遇陽爻、陰爻遇陰爻必凶。胡以凶？一不生也。陽遇重陰，陰承重陽者必吉。胡以吉？陰陽和合也。淮南所言是也。自東漢以來，皆不知此義。胡氏所引虞注爲多，故浮泛不切。又胡氏引穀梁獨陰不生，獨陽不生二語，以證和合之旨。而不知以易理爲證，則以易理之失傳已久故也。又淮南：乘馬班如，泣血連如。與今本泣血漣如異。胡氏謂卽蹇四往蹇來連之連，皆有難義。又淮南九師道訓云：遁而能飛，吉孰大焉。不作肥遯。胡氏謂與張衡傳利飛遁以保名合。說皆可取。然肥古作𩇯，𩇯、蜚同字，卽王注亦云矰繳不能及，讀亦作飛。必以爲古義，則附會也。至謂淮南說乾三云：終日乾乾，陽動也；夕惕若厲，陰息也。則道家之旨，非易旨也。又胡氏以子夏傳爲丁寬所作，不知爲韓嬰，則攷訂頗疏。凡虞氏誤解，皆尊信不疑，則易理太淺。故稱引雖多，切當者少也。

靜修齋易經解無卷數【鈔本】

靜修齋易經解，清仇景崙著。景崙字嶰伯。甘泉人。其時代莫可攷，然注中謂近世惠氏云云，則乾嘉以後人也。其易解無卷數。自上下經以訖雜卦，按次注釋。首舉漢、宋舊說，不厭其詳，末以己意爲斷。其所取宋注，大抵以程傳、本義爲主，而時病其空疏，駁斥者多，尊崇者少。其所取漢注，大抵以荀、虞爲多，而時虞其駁雜，是之者半，非之者亦半。然無論漢注宋注，可取不可取，必旁採博收，以廣聞見，羅列衆說，而揚搉其是非。蓋易注之最詳悉者。其用力之勤，參稽之博，治易能若此者，亦少也。惜其於易象太疏，所取不盡當，所下己意時有謬訛。如說用六云：六謂六爻也。則不知六九爲何義。說柔履剛云：以兌之柔，履乾之剛，躡之而進。得解矣。而從虞氏說，以坤爲虎，不知乾卽爲虎。說比原筮云：公羊傳曰求吉之道三，故易有初筮、再筮之文。以原筮爲再筮。按公羊僖三十一年：求吉之道三，禘嘗不卜。並未有初筮再筮之文。此宋林栗之所加，冀以證成其以原爲再之解。豈知原者出也，原筮者野筮；坎爲筮，坤爲原也。說月幾望云：小畜、歸妹、中孚皆有兌、巽，月望於乾，兌乾左爲上弦，巽乾右爲下弦，上下弦皆去望不遠，故言月幾望。云云。按幾，荀、九家皆作旣，幾、旣音同通用。旣望者十六日，兌爲月，十六日平明巽，月退卒，三卦皆有兌、巽，故皆云月旣望。豈以兌、巽近乾爲幾望乎？書內謬誤如此者，蓋不可勝數。又論焦氏易林乾之豫，云禹鑿龍門，通利水源，東注滄海，民得安存，於豫卦何涉？豈知豫震爲帝王，故曰禹；震爲龍，艮爲門，故曰禹鑿龍門；互坎爲水，坤亦爲水，震出，故曰通利水源；震爲東，坤爲海，爲民，艮爲安，故曰東注滄海，民得安存。無一字不從豫卦象生，與易之觀象繫辭同也。而曰於豫何涉，其於普通易象，皆不能知，可斷言也。此所以捃拾易說，至繁且多，而瑕瑜互見。然初學得此本，則莫善于是矣。

易隱八卷【清刻本】

易隱八卷，署粵東遊南子曹九錫輯。卷首無序文，故九錫不知何時人。其所演皆火珠林占法，而尙及於易辭。如云六爻安靜者，以本卦彖辭斷之；一爻動以動爻占；二爻動取陰爻爲斷，若同陰同陽，取上動之爻辭斷；三爻動以中爻辭斷；四爻動取下靜之爻辭斷；五爻動取靜爻之辭斷；全動占用九、用六。若彖辭、爻辭不應所占之事，然後取動變一爻，各配生尅，斷其休咎。法猶近古。與今世坊間通行之卜筮正宗；增删卜易諸書，專用納甲，與卦爻辭全行脫離者異。又冬至後初爻昇陽，大寒後二爻，雨水後三爻，春分後四爻，穀雨後五爻，小滿後上爻。夫所謂昇陽，卽京氏易傳所謂龍德在子也。夏至後初爻昇陰，大暑後二爻，處署後三爻，秋分後四爻，霜降後五爻，小雪後上爻。夫所謂昇陰，卽京氏易傳所謂虎刑在離也。又論五行納音法云：先布大衍數四十九在地，以申巳子午九，乙庚丑未八，丙辛寅甲七，丁壬卯酉六，戊癸辰戌五，己亥數四。範圍先天數除之，餘一爲水，水生木，則所納爲木；二爲火，火生土，則所納爲土；三爲木，木生火，則所納爲火；四爲金，金生水，則所納爲水；五爲土，土生金，則所納爲金。簡而明，確而易記，爲各本之所無。黃宗羲象數論，謂甲子、乙丑金者，甲九子九，乙八丑八，積三十四以五除之，餘四故爲金。曰餘準此。推之丙寅丁卯無一能合，致貽笑柄。坐不知此也。總之此書，在習火珠林術者，猶爲近古，大致與斷易大全相同，而詳於大全。然惟其近古，故不能通行於市肆，俾俗流皆喻也。

太極會通六卷【鉛印本】

太極會通六卷，翟衡璣撰。衡璣湖南武岡人，不詳其時代。然觀其書，殆近世習道教者之所爲。故其自負，妄誕不經，謂是書一經六緯，發明天地人一氣之微，羲文周孔往矣，孟子而後，成不傳之絕學，道明而中國其昌。又云：太極判爲兩儀，兩儀者陰陽，陽爲樂，陰爲禮；吾望禮樂之興中國，猶孔子望三代之英也。又云：孔子假年學易，示人以救世之苦心。後之學易者，顔子、曾子、子思、孟子，皆見其大者也。後之名臣碩儒，皆具體而微者也。而禮樂之興，衡璣猶日望之。旣以孔子自擬，復以繼承顔曾思孟之道統自任。乃閱其所說，以太極爲會歸，以圖書爲大用，而以禮樂爲治世之根本。天地之氣，不外陰陽，陰陽之發端在禮樂；故治平之術，禮樂爲先，唐、虞以夔、伯夷典之，周官以三公燮理之，而其原皆本於太極。多浮泛不切。又云：人非水火旣濟不能生存，偏勝則病，大勝則死，不知何以爲剛中，何以柔麗乎中正，更不知抽爻換象，何以爲純陽，何以爲純陰。皆道家導引之說。至所言圖書之數，及先天八卦，後天八卦，與圖書相關之理，皆啓蒙所已發，先儒之陳言，而衡璣視爲創獲，一再敷陳。其篇首所謂一經六緯者，一經似謂太極，六緯訖不知其何所指。因語無倫次，故端序不明。近世假經文以文飾其雜說，如此者多矣，不足取也。