易說評議

卷九

作者：行唐尙秉和節之

讀易隨筆三卷【同治刊本】

讀易隨筆三卷，清吳大廷著。大廷字桐雲。咸豐舉人，官至臺灣兵備道。所著有桐雲六種。其讀易隨筆，章解句釋，祇就卦義爻義，觀玩吉凶。而尤重易時易位。謂自官京師以及奉檄從軍，交遊半皆賢俊，而守正理以與周旋，每柄鑿不相入。及讀易旣久，乃大悟向之所如不合者，理非不正，守非不堅，時與位俱失故也。乃益就程傳、本義讀之，而貫穿以夏峰之說，條記其大旨，以爲省身寡過之助。又云意在推尋卦畫，闡明人事，卽象數以明其理。今觀其說，大抵以程朱爲宗，以義理爲主。其彖辭、卦辭，槪不詮解，昆侖敷演，雖未若楊誠齋之明以史事爲證，然其所言皆有所指：如是則亂生，如是則免禍。固程朱之嫡系也，純爲義理之學。至所謂易理者，篇內槪未之及。尤異者，自言卽象數以明其理，乃六十四卦之論說無一語及於象數者。蓋自王弼掃象以後，以空理說易，盛於唐，極於宋，已不知象數爲何物。迄於明清，八比盛興，凡以義理說易者，無不以八比之法，聯絡經義。學者知有象數之名耳，至何者爲象數，已不能知。乾嘉以來講宋易者，其自序無不云兼重象數，實無一言象數者。固不祇此書，蓋程傳、本義之流弊，至斯又極。觀夫大廷自序云：若欲矜奇表異，以炫惑學者，則非譾劣所能。伊所謂矜奇表異，蓋卽言象數、言易理，而不專言義理者。其宗旨從可識矣。

周易三極圖貫八卷【咸豐刊本】

清馮道立撰。道立字務堂。東臺諸生，舉咸豐元年學廉方正，人稱爲馮徵君。所著有淮揚水利圖說，及周易三極圖貫。分元亨利貞上，元亨利貞下，共八卷，所爲圖共三百三十三圖。名曰三極者，取天極地極人極之義。圖貫者，言易道貫通天地人之事與理，無所不備，無所不包。而其原皆起於太極，太極在天爲太乙、爲北辰，在河圖洛書爲中宮之五與十，在數爲一，在人爲仁。故凡先儒所爲圖，靡不採錄。其爲先儒所未圖者，則雜採舊說，明之以圖，而列說於其後。然其所言，皆天地日月、陰陽消長，及太極兩儀、納甲五行，圖書與先天八卦、後天八卦貫通之理，並朱子啓蒙及胡一桂啓蒙翼傳、漢上易、來氏易等圖說之陳言，無所闡發。其於易理則雜亂而無統紀，於經義更無所裨益。末卷又謂易與五經貫，易言習與論語時習貫，太極與大學貫、與中庸貫，大壯與孟子貫。如此推演，恐四庫之書無有不貫者。篇首葛序，謂其網羅舊籍，包孕古今，總括禮樂行政，未免雜而不純。蓋定論也。

宗經齋易圖說四卷【咸豐刊本】

清姚象申著。象申字嵩碞，江西萍鄉人。其所爲圖凡六十二，而附以說；又所爲說凡十一，而未有圖。大抵薈萃宋元以來儒者圖說，間附以己意。第一卷爲太極圖、河圖、洛書等圖，凡二十圖，說凡二十三。第二卷爲先天八卦順逆等圖，凡十六圖，凡二十一說。第三卷爲配卦節氣圖、卦爻直日圖，共十六圖，十六說。第四卷爲卦氣人象圖、坎離圖、物象圖凡十二，說凡十四。其攷訂最詳者，爲三十六宮圖，凡劉牧、邵子、鄭漁仲、方虛谷之說皆備，而折衷於邵子。朱子謂邵子以三十六宮指反易卦五十六，實祇二十八，加乾、坤、坎、離、大過、頤、中孚、小過不易之八卦，共三十六卦，爲三十六宮。以鄭漁仲指先天八卦畫說爲非，最爲有識。又以伏羲時已有洛書，故能則以畫卦。九疇自九疇，洛書自洛書。按禮緯含文嘉云：伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書。姚氏雖未能舉此爲證，然說與禮緯闇合，尤爲有見。又納甲法自虞翻以來，皆云十六平明巽，月退辛。姚氏獨云十八日平明巽，月退辛。雖未詳其所本，然月之生，由晦日歷三日出庚，則其退也亦應歷三日方見。由望日至十八日正三日，若十六與望日太近，不能遽見其退象，疑六爲八之訛。姚氏所據，獨得其眞。惟其圖說有太穿鑿者。如六十四卦方圓圖，圓象天、方象地，原不象人，乃茲又有人象圖。謂六十四卦圓圖，下復爲尾閭，循督脈上升；上姤爲泥丸，循任脈下降。其穿鑿頗可哂。又以十二辟卦變七十二候卦，致周公時訓與卦皆不相應。夫周公時訓，皆從卦象而來，如蚯蚓結値中孚，因巽爲蟲，故爲蚯蚓；中孚正反巽相對於中，故曰蚯蚓結。復値麋角解，因震爲鹿，艮爲角；復艮覆在下，角墮地，故曰麋角解。姚氏不知，致時訓與卦皆不相應。又有義甚淺不必圖，及難以圖見者而强圖，或圖而與易無涉者，皆可删也。

大易觀玩錄四卷【民國九年重刊本】

清胡澤順撰。澤順字梅坪。涇縣附貢生，官訓導。屢試棘闈不售，遂絕意進取，專肆力於經史義理性命之學。咸豐間，洪、楊軍起，澤順以鄉兵守涇，城陷被害。著有四書一得錄、大易觀玩錄等書，皆散失。後其孫樹堂，於民國九年，得大易觀玩錄，復補刊之行世。其首卷謂包犧始作八卦，乾當爲圜形，餘七卦皆爲半圜形；因而重之，乾作六圜，餘七卦皆由半圜合成渾圜。以意改造。其所引古文諸說，皆與其所創之卦形渺不相涉，可謂好怪矣。又云說易者未能通天地人之由，析義則遁於虛，泥象則滯於實，而易道遂晦。及觀其易象說，卽鹿无虞，惟入于林中云：埤雅云鹿性嘉林，入于林中，則鹿爲得所。按惟入于林中，謂出獵無所得，空入林中也，豈謂鹿入林中乎？又說履虎尾不咥人云：左傳楚令尹子文初生，棄於夢澤，虎乳之。赤子初生，不識不知，有悅應之象，故乳於虎。又謂虎尾取象於乾上。夫乾上若爲虎尾，從何履之？是皆於易說易象之最淺近者，尙不能通，而强說之，致支離如此。其卷二卷三，則皆易表，有正表四，有別表八。凡卦象卦德，天時人事，鬼神，十幹十二支之屬，及日月星辰之躔次，奇形怪狀之事物，無不分列於表中，謂易道廣大悉備，無所不包，無所不納。實究其說，雜亂無條理。其第四卷學易自訟說，似又以義理爲宗，而所見皆膚淺，少精當之論。在易說中可謂至駁者矣。

周易變通解六卷【同治刊本】

清萬裕澐撰。裕澐字澍辰。湖北黃岡舉人，官崇陽教諭。其名變通解者，蓋取繫辭變而通之以盡利，及化而裁之存乎變，推而行之存乎通，及上下无常，惟變所適之義。其說易全宗主漢人，然無漢學家盲從之病。力闢顧炎武等謂邵子之先天圖爲宋人僞作之非，曰左氏風行而著於土，山嶽則配天，及川壅爲澤，震之離亦離之震，皆以先後天卦位合言。巽先天位西南，坤亦西南，故曰風行而著於土。艮先天位西北，乾亦西北，故曰山嶽則配天。坎兌同位，震離亦同位，故曰川壅爲澤、震之離亦離之震。此見於左氏者。其見於漢注者，荀氏注家人，謂離巽之中有乾坤，故曰父母之謂也。注同人云，乾舍於離，相與同居。注陰陽之義配日月云，乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。九家注同人，亦曰乾舍於離，同而爲日。又注大明終始，謂乾起坎而終於離，坤起離而終於坎，坎離者乾坤之家。按萬氏所舉左氏之先天證，雖尙有遺漏，然山嶽配天、風行著土，其證尤爲明確，而昔人皆未知。至荀及九家注之乾舍於離，相與同居，乾若不在南，胡以與離同居？又坎離者乾坤之家，尤乾南坤北之確證。萬氏爲漢學，宗漢易，獨敢反顧炎武、黃宗羲、毛奇齡之謬說，不似惠棟等之盲徒，發前人所未發，其有功於易學甚大。眞能求諸己，獨立爲說者也。惟篤信卦變、爻變之說太過，凡卦無不變，爻無不變，甚至八純卦亦曰自某卦來。夫五十六卦，皆八卦相盪而生者也，是五十六卦皆自八純卦來，顚而倒之，烏乎其可？卦變在漢人莫過於虞翻，翻於象之不知、義之難解者，輒曰某卦自某卦來，以尋其象，以濟其窮。如謂中孚自訟來，以取鶴象、陰象是也。不卦卦如是也。萬氏則無卦不變。又虞氏爻變，謂某爻失正，以之正爲說。如解利涉大川，不知坤卽爲水，必取失正之爻變爲坎以當大川是也。萬氏則無論當位不當位，皆使之變。其爲法雖與焦循不盡同，然漫衍無經，則與之等；至經中本義，反略而不說，則茲書之累也。

易古興鈔十二卷【同治七年刊本】

清唐斅謙著。斅謙字尗兌。湖南新化縣布衣，於詩、書、禮、樂、春秋各有撰述，顧尤嗜易。謂曰古興者，謂書莫古於易也。其論之最當者，如曰：易者，象也。天地間有一物卽有一象，然猶一物一象也。若一物而兼數象，彼此出入不可以常理度者，不竭心思之用，耳目之力，不能通變也。乃後儒說易而掃象者，更甚於輔嗣，將明夷之垂翼，左股右腹，睽之負塗戴鬼，姤之羸豕包魚，皆聖人之怪誕不經矣！又云：聖人於天地雷風水火山澤八正象外，復推廣以及其餘，欲使讀易者，明易詞字字有來歷也。自掃象者出，專以空虛說易，將置繫傳、說卦於何等？按自春秋以訖兩漢，無有不以象說易者，故韓宣子適魯，不曰見周易，而曰見易象，誠以易字字皆象也。自王弼不知象，專尙空談，捷徑一開，至有宋而大盛，歷元、明、清，學者幾不知象爲何物，而易遂亡矣。唐氏痛詆其非，語皆中肯，足爲專以空理說易者之針砭，使之猛醒。而謂易辭用象，明易辭字字有來歷，尤爲洞見易學之本源。朱子云：易出門便是象，前後一揆矣。惜其於象學太疏，於象之不知者，皆用爻變以取象。如說利涉大川，必使某爻變成坎，以當大川是也。又每以五行生克解易，如說乾道乃革，謂乾金承火，不得不變革是也。又其注文前後，每苦淆雜，不能簡明。如解西南得朋東北喪朋云：西南陰故得朋，東北陽故喪朋。是以陰遇陰爲朋也。下又云：東北者坤之室，坤納乙癸，東乙北癸；喻在室之女，適夫家而得朋。是又以陰遇陽爲朋。又說龍戰于野云：陽稱龍，陰稱蛇；陰疑於陽，蛇威似龍，故稱龍也。是以陰盛爲龍。乃下又云：戌亥爲天門，乾之都也，故稱龍焉。又以伏乾爲龍。則所詁不能一致。又說泰初茅象屬震，否初茅象仍屬震不屬巽。按易林坤卽爲茅，泰之茅象用伏，否則用正。又大過初爻藉用白茅，明以巽爲茅也，何以不屬乎？書內如此者正多，則於易象不能會通也。

讀周易記六卷【同治十二年刊本】

讀周易記六卷，清范泰衡撰。泰衡字伯崇。四川隆昌縣舉人，官萬縣訓導。據其自述，在萬縣時所見僅本義一書，每有於此可解、於彼不可解者，思之數月，忡怔疾作，遂廢棄不爲。後其子守鳳陽，就養署中，卒成此書。於每卦不章解句釋，渾言大義，蓋以宋人爲宗。宋人之中，尤以程朱爲重，然能糾其失。如說乾二五利見大人云：先儒皆言二利見五，五利見二，讀象傳文不然。五曰大人造，二曰君德。大人卽二五也。二曰德博而化，五曰聖人作而萬物覩。利見非二五相利見也。按二利見九五之大人，九五利見九二之大人，說始於鄭玄，宋程朱皆采其說。夫利見者利於出見也，二五不相應，如何能相利見？程子覺其不安，乃又造爲同德相應之說，益違易理。范氏能覺其非，稍異流俗。又說黃裳元吉云：程子以坤爲臣道婦道，居下則元吉，居尊則大凶，如羿、莽，如女媧氏，如武氏，非常之變，不可言也，故以黃裳爲戒，而不盡言。按此等義理之解，直不識易爲何物，且以女媧氏爲女主，其陋亦甚矣。徒以明清以來，國家功令，尊尙程朱，無人敢議。茲書駁之，雖不盡當，然使後學尙知其謬，亦不無小補。惟全書解說，浮泛空滑，不惟捨象數不談，於易理尤欠明瞭。其六十四卦，徒糾緾於宋人束身寡過、防微杜患之陳言，已屬無味；至解說文言、上下繫、說卦、雜卦等傳，尤支離附會，違背經旨。蓋范氏參攷之書，除宋人外，至注疏而止，兩漢古注皆未寓目。故中義理之毒，淺陋如斯也。

讀易通解十二卷【同治刊本】

清丁敍忠撰。敍忠字秩臣。湖南長沙人。先著讀易初稿八卷，後數年多所改正，遂易今名，增爲十二卷。據其自述，微詞奧旨，悉宗周、邵、程、朱，及先儒舊說。然所謂先儒者，至宋而止，宋以前古注所輯甚少。故其解說，頗有誤者。如說大明終始云：陽大陰小，陽明陰暗，大明者乾陽之德，始終謂兩乾相接，下乾已終、上乾復始也。豈知大明謂日，晉彖傳云順而麗乎大明，是其證。乾亦爲日，故曰大明。大明終始者，乾始於坎終於離，卽冬至至夏至也，非謂乾三與乾四相接爲終始也。說龍戰于野，其血玄黃云：陰極，陽不得不起而爭之，故爲龍戰于野，陰陽兩傷之象。曰龍，尊陽之辭。按陰之與陽相須相求，及其相遇，又何有戰爭？許愼說此云：戰，接也。九家云：玄黃，天地之雜，言乾坤合居。荀爽云：消息之位，坤在於亥，下有伏乾，陰陽相和。夫曰相和，曰合居，則非戰爭明矣。乃捨古注而不從，從宋以後之俗說，致與經旨全背。又說得朋喪朋云：凡易之言朋者，皆以陰言。此雖舊說之通病，然復彖云朋來无咎，朋謂陽也，胡爲皆以陰言乎，亦太不思矣。又說不寧方來，後夫凶云：方者計日可待之辭，後夫謂方來中之後者。按方者，並也。詩方舟爲梁，史記淮陰侯傳車不得方軌，是也。不寧方來，謂並來也，無待義也。至於後夫，直背五不來耳，豈方來而後哉？觀於下四陰皆承陽，獨上六乘剛，可恍然矣，夫謂艮也。漸三曰夫征不復，以艮爲夫也。書內誤解如此者甚多。獨於說卦，艮爲黔喙之屬云：鳥剛在喙，黔黑也，鳥喙多黑。不以黔喙爲虎豹，爲獨得眞解耳。

玩易四道十四卷【同治刊本】

清黃寅階撰。寅階字俁賡。南海縣貢生，官潮州惠來縣訓導。其名玩易四道者，蓋因繫辭以言者尙其辭，以動者尙其變，以制器者尙其象，以卜筮者尙其占，故曰四道。自卷一至卷十解上下經，自十一卷至十三卷解各傳，末卷則爲圖說。其所輯之注，漢宋並收，義理與易象兼重，蓋欲冶漢宋爲一鑪。然所輯古注，取於虞翻者十之九，所取之象亦十八九用虞翻法，由卦變得之。其他漢儒精當之解，無一及者。如龍戰于野，許愼訓戰爲接，九家謂陰陽合德，荀氏謂天地和合，皆戰字正詁，乃皆不取，而釋爲戰爭，釋其血玄黃爲陰陽兩傷，致與易理全背。又易屢言利涉大川，不利涉大川，以坤爲大川也。需彖傳云往有功也，謂五往居坤中也。訟云入于淵也，坤爲淵，謂二下入坤中也。乃盡從虞氏誤解，以坎爲大川；卦無坎者，則令某爻變成坎，以當大川，致與經旨傳旨全背。又離爲龜見說卦，不知艮外堅亦爲龜，故頤、損、益皆言龜。不知而不闕疑，亦用爻變成離，以取龜象，此用象之誤也。至於易理採折中說，謂比與應必一陰一陽，若剛遇剛、柔遇柔，則不相應、相比。按此爲周易根本，乃折中知其理，而注易不能通用。凡易爻之有應無應，皆知之。至遯三云有疾厲，以三比陽也。大壯初云壯于趾征凶，以初比陽也。推之咸三云往吝，鼎九二云愼所之，夬、姤三四云其行次且，皆以陽遇陽爲義，而折中則不知。茲書襲折中誤，更雜以宋元儒浮僞之義理，愈浮泛失解。祇說頤六二征凶行失類云：六五非其應，故失類。說升六五升階云：坤爲土，三爻層上，階象。不以陰與陰爲類，雖不能推說全易類字，卽此一解，已足正先儒之誤。而以坤爲階，取象尤精。又說需雖不當位，未大失云，終乾則上不當位，與荀注闇合，亦足正唐以來舊解之失。惜書內如此者甚少耳。

讀易易知三卷【同治刊本】

清黃寅階撰。寅階輯玩易四道，已著錄。後又輯讀易易知三卷。其名曰易知者，取乾以易知之義。惟其編次，謂彖曰、象曰、坤卦文言曰等字，皆古本所無，盡行删去。致乾卦雖用舊式，而彖傳與經不分，象傳與彖傳不分。至坤卦於卦辭東北喪朋安貞吉下，卽接至哉坤元萬物資生之彖傳，彖傳終卽接地勢坤君子以厚德載物之大象，大象下忽又接初六履霜堅冰至之六爻辭，用六利永貞下忽又接履霜堅冰陰始凝也、馴至其道至堅冰也之小象，小象畢卽接坤至柔而動也剛、至靜而德方之文言，而皆無標識。餘六十二卦皆如是。又凡傳辭與經文皆頂格書。夫忽而卦辭，忽而彖傳，而大象，大象下又忽而爻辭，爻辭下又忽而小象，小象下又忽而文言；書寫格式旣無區別，而又無彖曰、文言曰以爲標識，亂雜不分。讀是書者，又孰知何者爲經，何者爲傳乎？古本無是者，以彖傳、象傳各自爲篇，坤文言與乾文言爲一篇，故無象曰、彖曰、文言曰等識耳。然每篇亦必有總標名，至鄭玄以傳附經，故仍其名以爲識別，否則與經亂矣。其乾卦統大小象用一象曰者，以漢時無大小象之分；且大小象連文，原可省一象曰。至坤卦以下，又以小象附於爻辭下，故每爻須有象曰。茲書不思其故，妄爲改作，烏乎其可？至其注釋，頗簡明可喜。惟盡襲張惠言之虞氏義，故誤解甚多。如說天地變化草木蕃云：三息成泰故草木蕃，消至三成否故天地閉，消至四故賢人隱。豈知此專釋四爻括囊之義，與三爻何涉？蕃、藩通，閉也，言陰消至四成觀，時當八月，草木生機盡行蕃閉，與下天地閉賢人隱同釋括囊之義。虞氏旣誤解變化二字，故以蕃爲息，則貽誤至今，茲書仍而不改。又說頤六五不可涉大川云：才弱而涉大川，奚其可？說上九利涉大川云：戰競惕厲，雖涉大川，其何不濟？按坤爲大川，六五以陰乘重陰，陰遇陰得敵，故不可涉。上九下乘重坤，陽遇陰則通，故能利涉。蹇九三傳云內喜之也，與此理同也。書內泛解如此者甚多，則又中義理之毒，故於易理疏闊如斯也。

讀易筆記二卷【光緒三年刊本】

讀易筆記二卷，桐城方宗誠撰。宗誠字存之。以諸生參兩江總督曾國藩幕府，積勞爲直隸棗强縣知縣，歷十年，多政績。後告歸，閉户著書。後爲安徽學政貴恒所奏保，賞給五品卿銜。所著有讀易、詩、書、禮、春秋、孝經、論語、學庸、孟子等書筆記，各若干卷。宗誠蓋致力於理學，以程朱爲依歸者。故其讀易筆記，專明義理，純以程傳及朱子本義爲宗，以易辭爲行己處世之指南，以陰陽剛柔爲君臣父子夫婦人倫之準則，如此則吉，如彼則凶。末又雜引古人之事，以爲徵驗，以爲勸戒。吾人讀聖賢書，所爲何事？正當如此耳。然此係以易爲修身齊家治國平天下之通鑑則可，謂之治經則不可也。以程傳本義爲法則，而述其緒餘，俾程朱義理之說爲世所重則可；謂義理之學卽爲易理，而觀象玩占，程朱所說，得聖人作易之本心，則不可。何言之？方氏謂程傳專明義理，豈知義理與易理無涉，聖人不如是也。謂朱子本義兼言象數，豈知朱子本義之不言象數。其晚年常悔之，自謂枉費多年工夫，備見於語錄。豈可强謂其兼言象數乎？且本義固在，可覆按也。是恐不知象數爲何物矣。故是書空言義理之處，皆正大可風；偶爾解經，便爾歧誤，或迂曲不合。如謂乾九二之大人，必待九五之大人；九五之大人，必與下剛中之賢輔，咸有一德。夫二五不相應，何待之有？是襲程朱之誤解，而不顧易理也。又如說不耕穫不菑畬云：言非爲穫而耕、爲畬而菑也，乃先難後穫之義。則敷演義理，而迂曲難通，故云謂之治經，則不可也。

周易究四卷【光緒三年刊本】

周易究四卷，徐梅著。梅字詠華，又號有離子。浙江嘉善人。其易首卷列彖本、上傳注、下傳注三項，其說甚怪，皆不能解。如乾元會兌，坤會震雷，及蒙初筮吉，坤牛兌口等語，爲自來說易者所未見，而莫知其所指。其所謂上傳注者，乃釋上繫；下傳注者，乃釋下繫，其怪奇與前相等。如釋在天成象，在地成形云：在天震巽乾三卦吉，離卦凶；在地離卦吉，乾震巽三卦凶。成象成乎坎卦也，天也；成形成乎艮卦也，用也。其義皆與常殊。其第二卷有天星選擇、天德、月德、貴神、水運、地運、室位連、臣名、算數、道大諸篇。謂易有天道，有地道，有人道，有日道，有帝王道，有山道，有水道，有物道，有鬼道。三三而九，此之謂九經之道。包羲以是傳之神農，神農傳之黃帝，黃帝傳之堯、舜，堯、舜傳之禹，禹傳湯，湯傳之文、武、周公、孔子。孔子歿，鍾離子、郭璞、袁天罡、李淳風、楊筠松、陸子立、邵堯夫、劉基，各以其道發明之。劉子歿，遂不得其傳。其語甚不經。其卷三有琴說、瑟說、音律、卦韻、干支、音韻諸篇。更有人命篇，凡易之言命者，皆言人命之吉凶也。宮室篇，凡易之言門户宮室者，皆相宅之吉凶也。更有鍋竃、宗廟、墳墓篇，亦皆以易辭附之，尤近於市井術數之爲。其第四卷則分列昔人宅墓圖訣，謂爲演術，則皆以易辭爲附會，語焉不詳。謂爲解經，不惟不及易辭，並不及易理。而其自序，謂天之與人以道甚難，彼夫將相公侯，能貴人富人能殺人，而獨不可得道。今天旣以道與我，是天將信用我也；我知之，我不言之，使人明而用之，是我負天也。隱然以得道自負，而於書之本旨，無一語及之。意其人抑鬱不得志，故憤而爲此放誕之論也。

易學一得錄四卷【光緒四年刊本】

易學一得錄四卷，清胡澤漳撰。澤漳湖南益陽人，字少珊。諸生，胡文忠公林翼之族人。林翼爲湖北巡撫時，湘人士輻輳門下，爭自表見。澤漳獨不攀附，閉門硏經，以布衣老。蓋狷介之士。其說易以邵子、朱子爲宗，閒附己意，故曰一得錄。首卷辨河圖洛書與八卦之相通，及邵子所傳先天圖、後天圖、六十四卦方圖各圖，與河洛圖之方位。第二卷論伏羲六十四卦圓圖義例，及圓圖中方圖移易之氣機，文王序卦義例，文王序卦亦具元會運世之數，復見天地心說。第三卷論雜卦義例，朱子變卦義例，注家得失，卦候，卦氣，京房錢卜之法。末更附論奇門起例正誤，天乙貴人，陰陽義例。統觀各說，謂爲術數，則無一能詳者；謂爲解經，則爲河洛所糾纏，卦變所束縛，置易象而不論。況以五十五數爲河圖，四十五數爲洛書，在宋以前並無此說。故後儒有謂河圖爲五行數者，有謂洛書爲九宮數者。此名不敢謂其確當，然徵之於古，較爲有據。孔子曰：必也正名乎。名尙未正，何論之有？乃胡氏並不加攷察，襲啟蒙之說，以河圖配先天卦，以洛書配後天卦，陳陳相因，於經何補？至卦變之說，虞翻用以解經。凡經之不能通，象之不能知者，槪用卦變以取象。一爻變象不能得，則命二爻變；二爻變仍不能得，則命三爻變。易學之亡，亡於此也。朱子不知虞氏卦變專以濟其窮，視爲天經地義，亦往往曰某卦自某卦來，其無情理，後儒早已非之。乃胡氏謂朱子之卦變，密於易林，特未作繇辭。易林之繇辭雖以爲占，實演卦象，易借以明。其取義與朱子之卦變，判然不同。且易林亦變四千九十六卦耳，朱子胡能再多？何疏密之有？又所論注家得失，祇邵、程以後作者，以前則云卦變則有焦、京卦氣，馬、鄭爻辰，楊子雲太玄，關子明洞極。其卦變不免補綴。夫太玄何來卦變？則不知而强說。又以左傳專之渝攘公之羭，及鳳凰于飛之卜辭爲易辭，疑其出自歸、連。全書之陋，如此者多，不足取也。

觀象反求錄不分卷【雲南叢書刊本】

清甘仲賢著。仲賢字應箎。雲南姚安人，光緒二年丙子舉人。觀象者，觀六十四卦之大象也。蓋以夫子之大象，或曰君子以，或曰先王以，或曰后以，皆卽卦象而反求之人事。因解釋其義，而曰反求錄。其緒言云：有物必有象，象著而物之理亦著。小象解一爻之義，大象釋全卦之旨。而聖人之釋大象，尤注意於修己治人之君子。時或稱引先王，亦示人以則古昔之意。前聖人觀象以立卦，後聖人觀象以繫辭。學者卽觀象以反求，近取遠取，皆有益於身世。故於彖辭、爻辭、小象皆不及，而專攻大象。首說其義，次推論人事，次求上下象及上下互象。謂大象之語，言互象者尤多。按象辭每言互象，先儒知者甚少，甘氏每卦必求互象，可謂語不離宗。惟有誤者，如說大有象離遏惡揚善云：上互兌，兌毀折則惡生；上卦離明照之，有遏惡之意；下互乾，下卦亦乾，乾元者善之長也，以上卦離明照之，有揚善之意。豈知遏惡揚善，皆言伏象。比坤爲惡，互艮爲止，則遏惡矣；乾爲善，陽居五得位而尊，則揚善矣。若本卦則無此象也。穿鑿說之，胡有當乎？又說賁象无敢折獄云：賁之所以无敢折獄者，文飾耳；深文刻覈，爲折獄之大忌。夫无敢折獄者，正以火在山下，失其明耳，故雜卦謂賁无色。豈以其文飾乎？況卦互坎，坎爲隱伏而明不足，故不敢也。又謂剝象厚下安宅云：山在地上本高聳，今傾頹附於地，剝之象也。按所謂剝者，以陰剝陽，非艮山傾頹於地。山若傾頹至地，是窮上反下變爲復，京氏所謂崩來无咎也，豈剝之謂乎？又說萃象除戎器云：兌秋肅殺，五行兌金，故有戎器之象。豈知兌爲斧，旅九四有明文。故巽爲覆兌，卽曰喪斧；而艮爲手，故除戎器。非取兌秋之象。又以麗澤兌爲附麗。按麗與儷通，麗澤者上澤下澤，言非一澤；若作附麗，失兌義矣。獨以井象勞民勸相，訓相爲勉，則與爾雅合，能知舊注訓相爲助之非，甚爲有功。然篇內如此者不多也。

易學贅言二卷【光緒七年刊本】

清謝珍撰。珍字實齋，一字瑞周。江蘇武進人。幼好學，然不以科名爲念。性耽易理，終身誦讀不輟。父爲入貲捐丞倅，性不喜仕進，卒不就。所著有踵息盧粹語、易學贅言。其說易純以宋人義理爲宗，其稱述皆先儒舊說。如云：乾起坎而終於離，坤起離而終於坎，離坎者陰陽之府，故曰大明終始。此荀爽釋乾彖之語也。又如自復至咸，凡三十卦，八十八陽，九十二陰；自姤至中孚，亦三十卦，八十八陰，九十二陽。此吳草廬解卦氣圖之語也。而皆不舉其名，據爲己說。篇內如此者，十蓋六七。名曰贅言，蓋紀寔也。其說之善者，如謂元亨利貞，卽仁義禮智，卽春夏秋冬，卽金木水火。此非融會貫通於易理，且硏討太玄有素者，不能作是語也。又云：繫辭有聖人之言焉，有非聖人之言焉。其傳也久，其間失墜而增加者，不能無也。其曰易之興其於中古乎？作易者其有憂患乎？當文王與紂之末世，周之盛德耶？若此者雖欲曰非聖人之言可乎？其曰河出圖洛出書聖人則之，幽贊於神明而生蓍，若此者雖欲曰聖人之言其可乎？按幽贊於神明而生蓍，乃說卦語，非繫辭。然此語實有可議，非祇謝氏也。又以聖人則河圖洛書爲不然，是不信圖書也。乃篇內發明圖書數之異同及其配置，至爲詳悉。又曰：伏羲則河圖畫卦，是天不愛寶。又似甚尊信者。則是非不能一也。其言之誤者，如曰：不節若則嗟若，節，儉也，君子以儉德避難，不可榮以祿。按節者合也，古合符取信，故序卦與離對文，訓節爲信。今以節爲儉，則古無此說。又云：无妄足以立誠，誠者，成也。按妄、望古通，故古皆作无望。史記春申君傳，是其證。至吳虞翻始作虛妄解，是无妄者信也。然彖傳曰：无妄之往，何之矣？天命不右，行矣哉！天下豈有信實之人，而不利往？又豈有信實之人，而天命不右者哉？是作虛妄者非也。謝氏從之，疏矣。

周易卦象六卷【光緒十五年刊本】

清張丙嚞著。丙嚞字龍西。萊陽人。光緒乙亥副貢，官清苑知縣。著有禮記集腋、月令集解、新疆紀略、雪塞行吟、續廉吏傳，及周易卦象六卷、占易秘解一卷。其周易名曰卦象者，據其自敍：朱子曰，學易須會得道理，然溯流以觀，卻須先見得象數的當下落，方說得理，不走作。不然，事無實證，虛理易差。乃觀其所著本義，詳於理而略於象，雖曰象數在其中，而不求卦爻以實之，正所謂事無實證也。按張氏此書，首列本義，可見其說理仍本朱子。次列按語，必指實卦象，以求實證，殆以補本義之所未備。在清末治易者，允爲罕有。惟於易理仍述朱注或程傳之義爲多。如臨卦上六象曰：敦臨之吉，志在內也。朱注卽不釋志在內之義，張氏謂身雖在外，志未嘗不在天下國家。以天下國家當內字。又襲舊解，訓敦爲厚。豈知敦與屯通，屯與頓通。敦者，待也；內謂三，上應在三。臨本陽息卦，言稍待陽息卽至三，上有應也。此與復六五之敦復義同。復亦息卦，五應在二，言稍待陽息至二，五有應也。朱子以三無應，疑而不釋，張氏補之而益非矣。又大畜九三象：利有攸往，上合志也。上謂四五，四五皆陰，陽遇陰則通，故曰上合志。此與升初六同。升上謂二三，二三皆陽，陰遇陽則有喜，故亦曰上合志。而皆非上爻之上。朱子疑大畜上亦陽無應，升上亦與初無涉，而皆不釋。張氏於大畜之上合志亦不釋，於升則謂上爲上三陰，所補益非。又井上六井收勿幕，收，成也，象傳及注疏甚明。乃朱子謂收爲汲取，又采晁之說，以收爲鹿盧收繘。張氏以爲不安，謂井繩之在下者，井上無有。是井收也，於象傳益悖。是皆盤旋於宋易，捨古注不攷之過也。全書雖言象，而於易理太疏。故程朱誤說，仍者八九；偶有駁議，當者甚少。惟其卦象論，謂易爻辭及傳皆言互卦，所舉皆合。足見於象學，所究已深。又謂易言倒象，如豐上六體震，卽爲倒艮，艮爲屋爲家爲門户。則與虞氏及荀氏詁重門之說合。又謂中孚六三之或鼓或罷，或泣或歌，震爲鼓歌，覆之爲艮，則罷而泣矣。此尤發前人所未發，爲功甚巨。惜其所舉太少，知中孚六三，不知九二鶴鳴在陰，其子和之，及困、震之有言，皆言覆耳。

占易秘解一卷【光緒十五年刊本】

占易秘解一卷，清張丙嚞撰。丙嚞著周易卦象，已著錄。茲所輯筮案，自左傳、國語，以及歷代筮案之見於載記者，凡四十四則，而爲之詳解。並謂朱子啓蒙所定筮例，按之於古，多不能合。如朱子謂六爻俱靜占彖，乃秦伯筮遇蠱，晉侯筮遇復，皆不占彖。朱子謂一爻動則占本卦變辭，不及之卦。乃畢萬筮得屯之比，莊叔遇明夷之謙，崔抒遇困之大過，晉文遇大有之睽，皆之遇並占。至三爻變，朱子定前十卦後十卦之例，以卦變圖爲準。又六爻全變，乾坤占二用之尤爲歧誤無理，朱子蓋惑於左傳蔡墨之言。豈知墨引易以證有龍，非筮於易。按張氏所駁朱子之說，皆引古筮案以證其非，所議皆平允，非故爲攻擊之論。雖朱子見之，亦不能不謂其是。足見張氏於古筮法攻硏之精審。惟所釋筮案，往往有誤。如成季生，遇大有之乾，卽離變乾；離南乾亦南，故曰同復于父，敬如君所。所者，位也。言人敬離位，同于乾位也。此正乾南之證之最古者。乃張氏釋之，謂同復于父者，同于父也，捨復字不釋；敬如君所者，敬與君同也，不言所義，與杜注同。豈知杜注不知先天象，故于復義、所義，皆不知其所謂。奈之何講宋易而亦誤解乎？又晉侯筮遇復，曰南國蹙，射其元，王中厥目。夫陽起于北，南行推陰，陰消陽息。坤爲國，故南國蹙；而離與乾皆在南，離爲目，乾爲王爲元。元者，首也。陽氣南射，故離目與乾元皆傷。杜注不知乾舍於離，祇謂離受咎，不知乾亦受咎。張氏所述，與杜注同，而謂伏離爲侯爲目爲矢。豈知震卽爲射，易林屢用之；震卽爲南，見于升彖。不必如是穿鑿也。他左氏之卦，所釋亦多未安。然自杜注卽如是，亦難以責之張氏矣。