易說評議
作者:行唐尙秉和節之
清漢陽葉名灃著。名灃字翰源,名琛之弟。道光舉人,官內閣侍讀。篤於風誼,在都門聞翁方綱曾孫女溷迹市中,貧無以度,引爲己女,擇名門嫁之,士林稱頌。其說易不章解句釋,亦不甚申明易理,祇卽易字之有異文及滯義者而訓詁之。雖多前人所已發,然攷訂詳明,引據繁博,望而知爲精於攷据學者。其說之精審者,如謂屯女子貞不字,字非許嫁,其以字爲許嫁者始於宋耿南仲,其誤由於誤解曲禮。曲禮:女子許嫁筓而字。又儀禮士昏禮:女子許嫁,筓而醴之,稱字。所云稱字在許嫁之後,非以字爲許嫁之通稱甚明。後世以男娶女字,對舉而言,皆因讀曲禮而稍誤。又謂卽鹿无虞,虞翻、王肅皆作卽麓,謂古鹿、麓通用。除引洪氏頤煊說外,復引穀梁僖十四年傳,林屬於山爲鹿;國語周語,瞻彼旱鹿,韋注鹿山足,是鹿麓古字通用,見於古籍者甚多。按字非許嫁,鹿麓古通,惠棟、張惠言、臧琳等雖皆已論定,而葉氏所舉皆特詳明,能引伸前人所未備,足見其博。有攷證詳盡,而解不適者。如視履考祥,祥本吉凶之先見者,上九居履之終,故可攷視其已往之禍福。而葉氏以祥、詳古通用,故荀氏作詳審也,謂作詳審,文意尤順。按祥、詳古固通用,然此曰視履考祥,則祥爲實字,若作詳備解則文意殊淺。又復初无祇悔,祇九家作㩼,字音支,多也,祇、多音義並通。按祇、多音義並同,是也。惟祇字乃從氏得音,故與禔通。而葉氏祇皆作祗從氐,則非也。有不必詳而博攷者。如其行次且,祀事作巳事,埸作易,皆古文省字;冶之與野,彭之與旁,形渥與刑剭,皆音同通用。繁稱博引,反不簡明。有誤解者。如文言曰時舍也,義同詩之舍矢如破。舍,發也,故天下文明。井九二時舍也,則義同於君子幾不如舍之捨。字雖一而義則殊。乃葉氏必以井之時舍,釋文言之時舍,則於易理有違矣。
易經輯說五卷,杭州徐通久著。通久號抱眞,道光間爲陝西中部縣知縣。其所集易說,以朱子本義爲主。凡本義篇首所列各圖,及其注一字不遺。本義之後,雜採孔正義、程傳、胡炳文、俞琰、朱子語類、晁說之、眞德秀、邵雍、周敦頤諸人之說,間亦及於王弼,而程傳爲最多。自謂素無師承,去易道遠甚,不敢稍出己意,有玷聖經;而其間有諸家講解各異者,兼存其說,以俟極深硏幾之君子而折中焉。故其書始終無一案語,無一己注。然觀其所采,以程、朱爲宗,與周易折中十九相同;程、朱以外之說,亦大半爲折中所有。凡漢魏諸儒象數之學,周易本原之在所在,不惟不錄,似亦不知者。直讀折中可矣,又何貴此書乎?又大象天行健,君子以自强不息,釋卦辭也,朱子以此處象字,冒小象言,注云象者卦之上下兩象,及兩象之六爻,周公所繫之辭也。朱注本不甚分明,而徐氏直謂天行健,君子自强不息,爲周公所繫之辭,著之篇首,定爲易例。則並朱注尙不能盡悉。歧誤如斯,尙何易學之可言乎?
周易訓故大誼,殘本,共四卷。清羅汝懷撰。汝懷字念生。湘南湘潭人。道光拔貢,官龍山訓導。有綠綺草堂詩文集、褒忠錄等書。其周易係舊鈔本,祇五卷,至坎離而止,中又缺第二卷,坤卦屯卦說皆亡。實祇四卷,蓋殘書也。書名訓故,凡易字皆訓其原始。及其後來,不惟實字,及動辭字固皆釋,按說文詳其源流。卽下至於字、乃字、而字、其字、哉字、或字、於字等虛字,及一二三四五六七八九十數,皆按字書,詁其所以然,無一遺者。又所引之註,漢魏人居多,似意重尊崇漢學。然漢魏人言易皆言象,此書所採,凡漢人言象者,無一及焉。又易說兩歧者,多無所是非,而並存之。乍觀之似主漢易,實以王弼爲宗。蓋羅氏長於小學,疏於易理,又於易象少有知者。如謂干寶說比之原筮,引周禮三卜一曰原兆之文,訓原爲卜;豈知原兆,謂兆文坼裂如原出。能辨干氏之非,識頗高於昔儒。惟又謂胡以舍玉兆、瓦兆,而獨取原兆乎?夫比下坤,坤爲田爲坼,干氏獨取原兆者,以與坤象相合。乃羅氏不知,而反怪其舍玉兆、瓦兆不言。玉兆瓦兆,於卦象何涉?此於聖人觀象繫辭之旨,太爲疏略。然異同之字,則檢擇頗精。如謂頤虎視耽耽,耽當從說文作眈。又謂坎卦險且枕,枕宜從古文作沈;險且沈者,言遇險而且沈溺也,如是則於下句入于坎窞相合。又謂習坎當作襲坎,不宜從註作便習,人豈有諳練於險以行險者?又謂易義多實少虛辭,以本義訓比之後夫凶,以夫爲語助爲非。若是者,說皆詳善可取。羅氏又詳於韻學,謂頤之虎視眈眈,與下逐逐不韻,若以古音求之,逐釋文云蘇林音迪,此乃古音;而眈從冘,古當讀如的,正與迪音相協。又云坎六四簋貳用缶,與損卦之二簋可用享同,貳爲借字,非爲副貳;酒、缶、牖、咎爲韻相協,舊讀以簋字斷句,失韻不協。則又發前儒所未發。惜其說祇上經,下經遺失爲可惜。
六十四卦經解一卷,元和朱駿聲集注。駿聲字豐芑。道光中舉人,夥縣訓導。時詔海內文學士獻所著書,駿聲呈所撰說文通訓定聲,賞國子監博士銜,旋升揚州府教授。著述甚多。今觀其易解,皆集舊注,首彖傳,次象傳,低于經一格;次雜採各家易解,又低于彖、象傳一格,瑕瑜並列而無所是非,間附己意,則用小字注於中。惟題曰六十四卦經解,今祇一卷,至需、訟而止,並乾、坤、屯、蒙祇六卦耳。其爲殘本無疑,然可見其梗槪。朱氏蓋好奇立異者,如云夏曰連山,商曰歸藏,周曰周易,周者言易道𠣘普無所不備也。三易之易讀若覡,周昜之昜讀若陽。按昜卽陽字,漢書地理志,交趾郡曲昜縣,師古云,昜古陽字。是明明讀周易爲周昜,而又採日月爲易,蜥蜴能十二時變色爲易。及彖之義出于豕,象之義出于象。凡說之奇異者備著之,而不釋其義,不申其是非。又注自强不息云,人一晝夜一萬三千五百息,每息宗動天行十萬里。則以息爲呼吸。如所言不息,則人死矣,如何能通?一卷之內,類此者頗多,則過於好奇。用九用六,乃文王以筮例示人,乃採集三皇五帝禮讓不自尊,及周公負扆南面,復子明辟諸浮說。又如龍戰于野,其血玄黃,戰者接也,交也,故荀爽注云陰陽相和,九家注云天地合德。夫曰相和,曰合德,則戰非戰爭明甚。乃解曰戰鬬也,窮陰薄陽,所以戰也。則全襲王弼及宋儒之誤解,大失經旨。統觀所注六卦,凡稍異之解,必錄無遺。如乘馬班如,釋文祇曰鄭作般耳,餘皆作班,般、班音同通用,文雖異音義皆不異也。朱氏則必取說文作驙之說。驙、邅俱張連切,其音旣同,其義俱爲難行,乃上文方作邅如,此又作驙如,義複矣,可決許氏之非。乃朱氏不從同而必從異,何取乎?其餘若乾卦六爻,盡錄干寶舜居側陋、文王羑里諸說,則見其識之不足。然朱氏蓋精於小學,祇訓詁字義,獨爲眞切爲可取耳。
清王景賢著。景賢字子希。閩縣人。道光己亥科舉人,咸豐間舉孝廉方正。平生服膺理學,以朱子爲宗。故所爲易說,不章解句釋,每一卦祇爲一略說,六十四卦畢,纔數千言。或僅說卦之大義,以與其身心性命之理相比附。如說乾云:元亨利貞,卽仁義禮智,是爲天德,聖人之學孰不在此四字得來?乾象乎天,天無不包,萬理之原,皆從此出。說坤云:乾剛健,坤柔順,君子旣當法天,尤宜效地,剛柔合德,不可有所偏至。說屯云:乾坤之後,天地旣分,人事始焉,故曰君子以經綸;然仍本四德,以爲參贊之資。說泰云:陽在下而升乎上,陰在上而降乎下,陰陽相交,萬象開通,故名爲泰;然陽德雖美,而不容太過,故二爻曰中行,四象曰中心。皆於經取義,而意不在於解經,故雖浮泛而無所責。又或取卦中一二字,以發抒其朝乾夕惕之功。如說訟云:訟言惕中,此卽戒愼恐懼之學。師:象曰容民畜衆,何其分量之廣大。比:曰有孚盈缶,大象下一親字,親亦孚也,何等親切。損:下之貢獻於上,分所當然,不得謂之損;然自上觀之,則以爲有損於下,此聖王所以使後世顧名而思義也。蹇:彖傳往得中、往有功,未嘗以往爲不吉,而爻辭皆言往蹇,彖義爻義固互相發。按往得中、往有功,謂五往坤中也;卦互重坎,初前遇險,三、四亦前遇險,故皆曰往蹇。彖有彖義,爻有爻義。无妄彖曰不利有攸往,初曰往吉,非互相發,一爻之義固與全卦不同也。由是證王氏玩易辭,祇以成其性理之學,其於易解固多未能明也。
清郭程先撰。程先字雪齋。河南輝縣人。書首署共城,共卽共伯和舊國也。道光時舉人,治易甚有名。歷主河間瀛洲書院、涉縣清漳書院、山左清陽書院、平山天柱書院講席,所至以理學教諸生,門徒翕服。其易說則在平山時,爲門徒所刊者也。因尙理學,故說易純以義理爲主,不章解句釋,祇敷陳大義,渾圖講說。大槪每一卦作論一篇,以卦爻詞爲措詞資料,以衍其正心誠意,修齊治平之大略。而經義之本來,有所不顧。如訟論云:訟之道以中爲吉,以柔爲善。睽論云:能睽然後能合,苟一於求合,則阿欲曲從而已矣。皆自抒胸抱,與經義無干。又有不知經義而誤解者。如謂大象傳乃孔子所作,羲易之傳,大象者乃就天地山澤雷風水火八者言之,故曰大。按大象乃總釋卦詞,故謂之大;豈以其說八卦本象,而謂之大乎?又謂王用亨于西山,但稱曰王,則其爲文王可知。按師曰王三錫命,井曰王用汲,易稱王之處甚多,何以知爲文王?又論頤六二行失類云,言五爲陰類。按類若指五陰,二五正應,尙何云失?又論益云,損上益下,下益而上亦益,故名益。按上下之親疏,陰陽之輕重,迥然不同;損上陽以益下,下則益矣,上則何益?以是例之,損卦損下陽以益上,下則損矣,上亦爲損方得,以卦以損名也。尙可通乎?是於貞悔之理,殆全不知。總全書所說,似墮義理之窟,迷而不能出。至所謂易理者,不惟不詳,且多違背,而象數更不待言矣。故夫借周易以爲束身寡過之助,或習八比者閱此書當有益。若欲治經,則疏陋無涉矣。
讀易寡過一卷,清沈豫著。豫字補堂,蕭山諸生。平生好學,攻硏經史。所著有皇清經解淵源錄一卷,提要二卷,讀易寡過一卷,周官識小一卷,左官異禮略一卷,羣書雜議一卷,讀史札記一卷,秋陰雜記一卷,芙村文鈔二卷,詩鈔一卷,總名爲蛾術堂集。其易說所采多漢魏人,宋儒甚少。然不言象,亦不言訓詁,偶於諸卦取一二句釋之,並多證以人事。然於易理,所入甚淺,故其說往往歧誤不合,或俚而且陋。如說乾道變化云:朱子曰伏羲有伏羲之易,文周有文周之易,晦翁此說,深得惟變所適之義。夫乾道變化,乃說天時;惟變所適,乃論卦爻上下變化,義絕不同,豈可並論?又說蒙卦見金夫云:初二四五上皆言蒙,而三變其文曰女,女爲陰類,近小人,猶滕更曹交之紈絝,願列門牆,而不屑教誨,終不得與于蒙之列,故曰見金夫不有躬。以金夫爲聖賢,是直不解易辭爲何義而妄言。其說之陋者,如飲食必有訟云:自古莫大之禍,每起於燕衎,沛公之鴻門,吳王之魚腹,易早垂戒。夫訟者爭也,謂有飲食卽有爭端,彼沛公之鴻門會,吳王僚之被刺,乃爭天下國家者,與飲食何涉?尤可笑者,謂說卦以乾爲天,坤爲地,下六子分列,見一陰一陽之謂道,無獨有偶。夫盈天地間人,不知幾京垓,而男不聞有皓首而鰥,女不聞至老而處者,男女雖參差不齊,而終能各如其配,以是知乾坤之妙。則說俚而識陋。全書類是者甚多,不惟無創獲之解,且少精實之論。於寡過之義,渺不相關。蓋沈氏困於科舉,久不得售,欲借著述以自顯,而經學淺甚,故所著皆庸俗無足觀。易其尤甚者耳。
清程茂熙著。茂熙字松泉。興國人,諸生。平生嗜易,學之最久。惟參攷太陋,除程傳、本義外,多取周易折中、周易述義之說,而以來氏易爲宗主。凡所用象,皆取自來氏。又來氏所謂某卦錯某卦,綜某卦,竟奉爲法則,深信不疑。篇內之說,亦莫多於來氏。至漢儒舊詁,無一語道及,足徵其見書太少。故其講解,多涉淺陋。如云先天以離兌爲陽,以坎艮爲陰,此漢儒之說,于經無見。按先天卦位,如九家,如荀爽,皆以乾爲南,以坤爲北;荀爽、鄭玄,並以巽爲西南。而易林說先天卦位尤詳備。獨先天之名,漢儒無言者。以離兌爲陽,以坎艮爲陰,此皆宋人之說。乃程氏謂爲漢儒,可見其於漢易並未入目,且並不知清儒之不承認先天說。又云:邵子先天八卦次序圖,伏羲之書也;六十四卦次序圖,則邵子所僞作也。蓋此圖傳於希夷,出於邵子,而邵子究未能明,因而作六十四卦方圓之僞圖。豈知伏羲先天圖,後儒皆不承認。今以先天爲伏羲之書,以六十四卦次序圖、方圓圖爲邵子所僞作,其失於參攷,敢武斷大言,殊屬非是。又說周易云:卦辭成於文王,爻辭作於周公,十翼成於孔子,故以周名之。說太疏淺。又云,朱子以乾元亨利貞爲占辭,與諸卦一例,因誤認周易爲卜筮之書,其實惟吉、凶、悔、吝、无咎、无攸利乃是占辭云云。是直不知易之卦爻辭爲何物。至書中解說,則中義理之毒太深。如龍戰于野云,尊陽也,與天王狩於河陽,同一書法。陰疑於陽必戰云,與陽以討陰,不許陰與陽敵。天玄地黃云,凜然名分之不可淆。屯卦卦爻詞皆曰利建侯云,文王之意,謂五宜建初爲侯,周公之詞則謂初可爲侯。以建侯乃九五之事,初在下何以建侯?則蔽於義理,皆不知經旨所在。舉此以例其餘。惟尙知言象,與末流主宋易者稍別耳。
清孫廷芝撰。廷芝字銅池,山東平度州人。諸生。自幼習易,後館於濰縣劉氏。因以易學授諸生,乃著讀易例言,以爲學易者之階梯。無卷數,共二十九圖解,皆極淺近之事。如卦位解云:凡卦第一爻第三爻第五爻,皆陽位,陽爻居之則當位,陰爻居之而不當位;第二爻第四爻第六爻,皆陰位,陰爻居之則當位,陽爻居之則不當位。以及初與四應,二與五應,三與上應;二乘初曰乘,初承二曰承,初近二曰比諸例。皆極淺近,爲訓蒙之初階。而其所解說,每不能詳盡,有遺漏之憾。如解交重單拆云:交爲老陰之名,拆爲少陰之名,重爲老陽之名,單爲少陽之名;而交重必變易,所謂用九用六也。重交卽九六,單拆卽七八,則缺而不言。又解貞悔云:內卦爲貞,外卦爲悔。而遇卦爲貞,之卦爲悔,則不言也。又云筮儀云:前十卦爲貞,後十卦爲悔。此是朱子之筮例,後儒駁之者多矣,不足爲據,且筮儀中亦無此語。又其說多有誤者。三十六宮解云:乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過,此八卦一卦爲一宮;餘五十六卦,正反實二十八卦,每二卦爲一宮,實爲二十八宮,合之乾坤等八宮,共三十六宮。豈知邵子三十六宮都是春者,乃贊先天圖之妙。先天圖一與八對爲九,三與六對爲九,二與七、五與四相對皆爲九,四九三十六。又先天圖乾坤相對共九畫,坎離、艮兌、巽震相對亦皆九畫,四九亦三十六也。非以一卦爲一宮也。又邵子之大圓圖,卽按先天八卦位次,以一卦重八卦,爲六十四,係所謂因而重之也。乃孫氏分其圖爲八,曰乾生八卦,坎生八卦圖。不曰重而曰生,其誤尤甚。至朱子所列京氏八宮圖,爲初學所難解,且其用甚廣,反闕而不說。蓋孫氏僻處鄉間,參攷甚少,故淺陋如斯也。
清馬之龍著。之龍字子云。麗江人。嘗隱居於縣西北雪山中,號雪山居士。道光中出遊,寓昆明幾二十年。此圖說乃其在昆明時,有客見其學易,請其著書,傳授於人。乃援筆作太極圖,兩儀圖,四象圖,卦極圖一,卦極圖二,後附說十三條。其太極圖作一圈。兩儀圖作兩圈,一圈內畫一陽爻,一圈內畫一陰爻。四象圖作四圈,左圈內畫陰爻二爲老陰,右圈內畫陽爻二爲老陽;中二圈左畫陽爻於上陰爻於下爲少陽,右畫陰爻於上陽爻於下爲少陰。其卦極圖一,平列乾兌離震巽坎艮坤八卦,與朱子本義所列伏羲八卦次序圖無少異。其卦極第二圖,仍以乾兌離震巽坎艮坤爲序,先於乾卦之上各加乾兌離震巽坎艮坤,依次加已,成六十四卦,與本義所列伏羲六十四卦方位圓圖內之方圖無以異。而名曰卦極者,據其說云:假屋脊之名,名之曰太極。故離極言卦者不見卦者也,離卦而言極者不見極者也。本極言卦,卽卦言極者,見極者也。又曰:極實有而無,象實有故永不壞。無象故不可名。不可名而名之,不名之名也;不可圖而圖之,不圖之圖也;不可說而說之,不說之說也。按邵子先天方圓各圖,本出自道家。今觀馬氏各圖,全以陳、邵爲本,而語涉玄虛,似祖述郭象莊子注、王弼老子注者。知馬氏隱居深山,從事道家之學。惟其圖說太簡略,迷離恍惚,莽不得其實際。末有五華山南、山西、山東三侍者跋。五華山在昆明城內,蓋皆其弟子。稱居士無時無處無事不接人,而人自不知。則直以神仙待之,其宗旨從可知矣。
清李源著。源字春潭。宛平舉人,甘肅知縣。書成數十年,至同治七年,其孫士珩,服官汴省,始刊於大梁。名函書補義者,蓋平生服膺於胡煦函書,致力最久;謂爲補義,明函書所未有也。按胡氏原書,卷帙浩繁,編次無序,實發明易理亦不甚多。茲書八卷,前二卷皆卽胡氏原圖,解說河圖洛書之理,及生數成數之用,雖甚詳悉,然於經義所裨無多。末後兼及於納音,皆掇拾舊說,更無新義,頗嫌涉於技術之流。第三卷至第六卷說上下經,七八兩卷則解繫辭及說、序、雜三傳。其說經之最精者,易內朋字類字。二千年以來,皆以陰遇陰陽遇陽爲朋爲類,致易解歧誤至今。獨此書說西南得朋,乃與類行云:類卽朋也,朋卽類也,有相資相得之義。謂陰資陽以爲朋,月資日以爲光;若陰與陰陽與陽,合一不分,安可云類?安可云朋?復曰朋來无咎,謂陽來也,陰以陽爲朋也。頤六二征凶,行失類也,陰以得陽爲類,往不遇陽故云失類。於是全易朋字類字皆得解。他若說天地變化草木蕃云:變化謂更易,蕃謂震巽之爻,亦掩閉之義。按自東漢以來,無不以草木蕃息爲解,致與經義全背。豈知陰息至四成觀,時當八月,草木生機全行遮蔽,故曰草本蕃。蕃與藩通。詩四國于蕃;周禮大司徒蕃樂注,杜子春讀蕃樂爲藩樂,謂閉藏不用,是其證。茲書雖未敷暢其義,然謂爲掩閉,其識已高出漢魏人以上,有功於易學。他若說大過以女妻象初,以老婦象上,與焦氏易林以巽爲少妻、以兌爲老婦象合,不從虞氏謬解。說旣濟東鄰西鄰,謂下離爲東,上坎爲西。皆發前人所未發。雖其他常解甚多,且間有誤者,然有此極精之創解,固不害其有功於易學耳。
周易淺玩二卷,臨川李宗澳撰。宗澳不見於縣志,而宗瀚亦臨川人,疑宗瀚之族人也。上卷上經,下卷下經。云倣程傳,祇釋六十四卦,不及彖象傳及文言。直抒己見,不盡循舊詁,在經說中,頗能獨立。視抄襲舊解,陳陳相因,一望而生厭者,區以別矣。其最善者,謂同人伏戎于莽,以互巽爲伏戎。巽爲伏,人知之。巽爲寇盜,除焦氏易林用之,外無知者。茲不本易林,能與易林闇合。說賁其須云:在口曰髭,在頰曰髯,在頤曰須。獨遵干注,不以須爲待,最爲創識。夫初九曰賁其趾,此曰賁其須,原與上爲對文。若釋作待,於義何取?乃李氏獨悟其非,於經義所裨甚大。說鼎九二我仇有疾云:仇,匹也。上應於五,是爲我匹;二爲三四所隔,故不我能卽。夫陽遇陽則窒之義,失傳久矣。故易辭如此者,无不悞解。如夬初九曰往不勝,九四曰其行次且,姤九三亦曰其行次且,大壯初九曰征凶,及此,舊解皆不知其故在陽遇陽。茲曰二爲三四所隔,得其故矣,可謂發前人所未發。惟祇於鼎卦發其義,至夬、姤之其行次且,則又不能本此爲釋,似偶然幸中。又說賁其須云:在頤爲須,賁三至上正爲頤象,而二綴其下,正附於頤也。乃謂二祇附三,則取象本切者,而反不切。又說中孚六三得敵云:三與上應,有應則不能自主,而憂樂皆係於物,鼓罷泣歌卽明其不能自主。夫得敵者,以四亦陰,陰遇陰,故與三爲敵;至鼓歌則爲震象,泣罷【音婆】則爲艮象,艮震相反,而三居其間,故有此象。非謂有應也,說全誤也。又其自序謂易在畫卦時,祇有奇耦,未有名也,自聖人繫辭而後命之曰乾曰坤。繫辭之人,以爲文王,謂乾坤之名皆文王所定。又謂周公作爻,無初二三四五上之稱,疑初九初六等,皆漢儒所加。豈知乾曰用九,坤曰用六,經文若不言初言二,則九六之字不見於經。經曰用九用六,誰復知其所謂?又謂文言、繫辭,有子曰者爲孔子,外皆漢儒所作。則皆不揣其本之言。又卦爻辭無韻者,强叶使韻,尤不足取。
無卷數,不著撰人姓氏。據武林沈映鈐後跋,謂是書爲其曾王父賡堂先生,丙辰在京寓,借全謝山處本鈔。或疑卽謝山所著。然攷經史問答,於易變頗斥來知德,以爲繁溷。而是編謂來氏錯綜之法,最爲綱要,則非全氏之書也。映鈐以世無傳本,於咸豐間刊入述史樓叢書中。今閱其書,自漢儒、宋儒以訖於清,凡言卦變者,皆錄入而論列其是非。按卦變之說,後人往往託始於彖傳,豈知彖傳所謂隨剛來而下柔、蠱上而柔下等辭,乃所以發明卦義並剛柔往來反覆之理,以見易道之通變不窮,非以此卦生彼卦,更非以此爻換彼爻。後儒誤會傳義,便謂某卦自某卦來,持某卦之象以爲此卦之象。如虞翻不知艮龜象,則謂頤從晉來,晉離爲龜;不知震鶴象,則謂中孚從訟來,訟互離爲鶴。害義亂經,莫此爲甚。後儒如朱子,不知其窮窘而爲此乃所以便其私,更加甚焉,曰某卦從甲卦來,又從乙卦來。夫一卦可變爲六十四卦,循例而變,尙何求而不得?後來焦循以變求解,每卦皆然,每變必至於不可窮詰,皆此等階之厲也。此書於各家卦變之弊,指摘無遺。又歷引王輔嗣、孔穎達、徂徠石氏、安定胡氏、童溪王氏、黃中林氏、南溪王氏等闢卦變之說以爲證。而黃中林氏,謂聖人以八卦重爲六十四,未聞以復、姤、泰、否、臨、遯變爲六十四。南溪王氏,謂彖傳如剛柔上下往來字樣,本義類以卦變言,余看祇是現在一箇卦體。其論尤確切難破。末又謂仲氏易推易之法,其所謂聚卦者乃本之京氏,子母卦者本之朱子,而且竊來氏反對相綜之義而隱其名,蹈朱子十辟二生出之失而掩其蹟,此不過腰纏十萬貫,騎鶴上揚州之故智,有何神奇,而張皇至此?議論尤爲透闢。乃竟不知著者之名,殊可惜也。
易學提綱,清胡先矩輯。先矩字懷仁。涇縣人,諸生。據篇首自述:先君子嗜易實深,恒彙聚口講而指畫之,爲近科鄉會闈易藝之用。故其書無卷數,無上下。先列河圖洛書及先後天圖,先天河洛配八卦、後天河洛配八卦各圖說,以及十二辟、卦氣起中孚、虞氏納甲、鄭氏爻辰、鄭氏以爻辰所値二十八宿圖說,來矣鮮之錯卦圖說、綜卦圖說,宋子卦變、九家逸象、虞氏逸象,何爲彖辭、何爲彖傳、何爲大象、何爲小象、何爲大象傳、何爲小象傳、何以爻名九六,並錄程子之上下經篇義、來氏易之上下經篇義。大槪爲周易大全所已具。而其是非臧否,無一己意雜其中。蓋全爲應試者作八股採用。當科舉未停時,士子無論曾讀易與否,能知易有如此雜說,如此故事,如此條例而用之,已如高岡鳴鳳,翹然異人,百不有一。又鄉會試二場有經義五篇,易題居首,最爲重要。又雖四書題,亦可專以易理爲文,藉醒耳目,博科第。故此書末後附列易經題八股文十篇以爲準的,更附列四書題而專易經者八股文一篇,以爲搏取科名者之捷徑。其用心良苦,其爲術至善,又何怪南河官廨幕友見之,群促其付梓。如河道總督趙書升所言乎:誠利器也。第觀其所選八股文,有用易象而誤者,有談易理而非者,有說互卦源本左氏、駁宋人謬說而至當者,瑕瑜並收。蓋皆中式之文,目爲至善,而不知其不然。然則其所輯先儒易說,其是非悉不能辨,更不足責矣。
還硯齋周易述四卷,清趙新撰。新字又銘。福建侯官人。咸豐壬子進士,由檢討歷官詹事贊善,又奉命册封琉球,終陝西儲糧道。所著有學庸題解參略、續琉球國志略、周易述、易漢學擬旨,及詩文各若干卷,總名曰還硯齋全集。其周易述上經祇注二十八卦,下經祇注十一卦,蓋未全之書。其注以欽定周易述義爲主,每卦先舉述義之說。述義號稱漢易,故各家序文,皆稱又銘說易純以漢儒爲宗。故所有易內異同文,皆不從正義。卽正義與漢人同者亦不從之,必從其與正義異者。如盤桓作般桓,甲坼作甲宅。豈知磐桓作般桓,磐亦作盤、作槃、作般,音同通用,固無區別。甲坼作甲宅,宅、坼音同,故亦通用。荀爽云:仲春之月,草木萌芽,故甲坼。夫旣曰萌芽,雷以動之,當然爲甲坼。坼,裂也,正釋解義。設荀作宅,陸釋文早言之矣。乃今之集解,皆爲惠棟擅改。趙不知其謬,引荀注而曰甲宅,則太疏矣。且馬、陸訓宅爲根。無論宅無此訓,卽使有,甲之與根平列爲義,與解義何涉乎?甚矣其不思!他若洗心作先心,冶容作野容,皆以音同通用。凡如此等,毫無是非優劣之可言,必信彼抑此,則適形其陋耳。所謂漢易者,以其象數,以其易理,以其訓詁。至字與正義、本義異者,及某卦爲某宮幾世卦,某卦在卦氣圖爲某月卦,爲大夫、爲諸侯、爲卿、爲辟,某卦旁通某卦,此皆漢易之定例,凡治易者皆知之。乃趙氏於易理旣疏淺而不知,於卦象所知尤少不足用,於訓詁但知與正義異文者從之,至義之當否無一闡發,徒列易例於卦首,以當漢易。此正世所謂述義之漢易也,不亦遠乎!又虞氏卦變,乃因不知其象,而爲此穿鑿以求其象,其謬誤尤大。趙氏不知,往往從之,尤是非莫辨。
易漢學擬旨一卷,清趙新撰。新字又銘。咸豐進士,官至陝西儲糧道。所著周易述已著錄。茲曰漢學擬旨,蓋專以漢易爲宗。所釋六十四卦不必全,爻亦不全釋,或釋一二爻,或不釋爻辭祇釋象辭,有類筆記。其所輯之注雖不標人名,然十九皆爲虞義。虞翻於象之不知、理之難解者,則用卦變爻變以爲解,歧誤百出。茲書於漢注之善者皆未之知,祇得虞氏卦變爻變之法,以便其穿鑿。如鳴鶴在陰,其子和之,虞不知鶴象、陰象,謂卦自訟來,訟互離爲鶴,坎爲夜,故曰陰;鶴半夜鳴,故曰鳴鶴在陰。凡虞注如此者,無不採之,騖漢學之名,失漢學之實。又偶下己意,則謬誤愈甚。如說比原筮云:比自師來,師旁通同人,震巽相應,受命如嚮,筮象也。豈知坎爲通,故爲筮。已不知其象,而以師、同人爲解,則迂曲無當。又說高宗伐鬼方,三年克之云:坤爲年,位在三,故爲三年。夫三互坎,坎數三,故云三年。今以位在三當之,下未濟九四位在四亦曰三年,其何以爲說?又說繻有衣袽,終日戒云:謂伐鬼方三年乃克,旅人勤勞,衣服敝敗,鬼方之民猶或爲盜,故終日戒也。尤淺陋失易理。說坎六四樽酒簋貳用缶云:爻例五天子,四諸侯,坎二變爲比,有天子親諸侯之象,故以樽簋爲饗。夫樽簋皆禮器,享祭則用,奚必天子與諸侯?說坎不盈祇旣平云:祇,漢易作禔。禔,安也。按祇旣平,與上坎不盈爲對文,故康成作坻;作禔者京氏,安得云漢易作禔?說何天之衢亨云:上變成坎,坎爲亨。夫上九蓄極而通,自然之理,何必變坎?又云:衢者九交之道,天有九道,天衢象也。又引惠氏說房南二星,北二星,二星之間爲天衢。夫易辭若如是拘泥解之,將無一可通。全書如此者甚多。雖知重象,說多虛浮,於訓詁尤少闡發,此書之大略也。
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