重栞宋本左傳注䟽附挍勘記
杜氏注 孔穎達疏
經十有二年春用田賦直書之者以示改法重賦
[疏]注直書至重賦正義曰用田賦者用田之所收以爲賦令之出牛馬也依實直書之以示改常法重賦斂成元年作丘甲甲是造作之物故言作馬牛賦稅以充之非造作之物且譏其賦不譏其作故書用言舊不用而今用之
○夏五月甲辰孟子卒魯人諱娶同姓謂之孟子春秋不改所以順時○娶本或作取七喻反又如字
[疏]注魯人至順時○正義曰論語云君取於吳爲同姓謂之吳孟子是魯人常言稱孟子也坊記云魯春秋去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒是舊史書爲孟子卒及仲尼修春秋以魯人巳知其非諱而不稱姬氏諱國惡禮也因而不改所以順時世也魯春秋去夫人之姓曰吳春秋無此文坊記云然者禮夫人初至必書於策若娶齊女則云夫人姜氏至自齊此孟子初至之時亦當書曰夫人姬氏至自吳同姓不得稱姬舊史所書蓋直云夫人至自吳是去夫人之姓直書曰吳而已仲尼修春秋以犯禮明著全去其文故今經無其事
○公會吳于橐皐橐皐在淮南逡遒縣東南○橐章夜反一音託逡音峻又七倫反遒音囚又音巡○秋公會衞侯宋皇瑗于鄖鄖發陽也廣陵海陵縣東南有發繇亭○繇音遙
[疏]注鄖發陽也○正義曰十七年傳云孟武伯問於高柴曰諸侯盟誰執牛耳季羔曰發陽之役衞石魋指此會也知鄖即發陽一也二名也
○宋向巢帥師伐鄭○冬十有二月螽周十二月今十月是歲置閏而失不置雖書十二月實今之九月司厤誤一月九月之初尚溫故得有螽○螽音終
傳十二年春王正月用田賦終前年事○夏五月昭夫人孟子卒昭公娶于吳故不書姓諱娶同姓故謂之孟子若宋女
[疏]注諱娶至宋女○正義曰諱娶同姓不得謂之吳女宋是子姓長女字孟故惠公元妃謂之孟子今亦稱孟子者全改其本若言此夫人是宋國之長女也釋例曰經書孟子卒傳言昭公娶于吳故不書姓此爲昭公加諱不復繫吳改其姓號傳因而弗革也論語謂之吳孟子蓋時人常言非經傳正文也而賈氏以爲言孟子若言吳之長女也稱吳長女既不異於同姓且娶同姓長之與少未聞其異無所爲別也
死不赴故不稱夫人不稱夫人故不言薨不反哭故不言葬小君反哭者夫人禮也以同姓故不成其夫人喪
[疏]注反哭至人喪○正義曰禮既葬日中自墓反虞於正寢所謂反哭於寢反哭者是夫人之正禮也季氏以同姓之故不成其夫人之喪不爲反哭故不書葬所以懲臣子之過也釋例曰若昭之孟子者以同姓爲闕生革其姓過而知悔也然吳之大伯下及魯昭於親遠矣所諱在於名義而已居夫人之位籍小君之尊已三世矣季氏當國而不爲之服至令仲尼釋己之絰國朝不成其喪以世適夫人不書於策此季氏之咎也杜言不書於策謂不以夫人之禮書於經也
孔子與弔適季氏季氏不絻放絰而拜孔子始老故與弔也絻喪冠也孔子以小君禮往弔季孫不服喪故去絰從主節制○與弔音預注同絻音問絰大結反去其呂反
[疏]注孔子至節制○正義曰杜以孔子與弔明其巳去臣位若在臣位則服小君之喪不得云與弔而已故云孔子始老始老者謂始致事也劉炫云按十六年仲尼卒哀公誄之子貢譏云生不能用則是哀公不用仲尼爲臣也又世家及諸書無云仲尼仕於哀公杜焉得云孔子始老乎今知不然者以上十一年傳稱仲尼在衞魯人以幣召之是召之而來當以任用故冉有云子爲國老待子而行後乃致事故孟子之喪而來與弔若哀公全不能用何須以幣召之但哀公不用其言故云生不能用於傳文上下理甚符同劉以爲不仕哀朝以規杜過非也喪服齊衰三月章曰爲舊君君之母妻傳曰爲舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月言與民同也君之母妻則不名也鄭玄云仕焉而已者謂老苦有廢疾而致仕者也爲小君服者恩深於民也是其服與民同不服臣爲小君之服故與常弔也禮齊衰之喪始死而絻以至於成服絻以代吉冠故以絻爲喪冠也孔子以季孫當服臣爲小君之禮故以小君禮往弔季氏傳言適季氏謂適季氏哭位故杜言往弔謂就其哭位也季孫既不服喪孔子不得服弔服故去絰從主節制也大夫之弔服牟絰鄭玄云弁絰者如爵弁而素而加環絰大如緦之絰纏而不糾也曲禮云凡非弔喪非見國君無不荅拜者鄭玄云喪賓不荅拜不自賓客也禮弔無拜法而此言孔子放絰而拜者記言喪賓不荅拜謂喪主既拜賓賓不荅拜耳其初見主人或弔者先拜據此傳文必有拜法記無其事記不具耳
○公會吳于橐皐吳子使大宰嚭請尋盟尋鄫盟公不欲使子貢對曰盟所以周信也周固故心以制之制其義玉帛以奉之奉贄明神○贄音至言以結之結其信明神以要之要以禍福○要一遙反注同寡君以爲苟有盟焉弗可改也已若猶可改日盟何益今吾子曰必尋盟若可尋也亦可寒也尋重也寒歇也○重直龍反歇許謁反
[疏]注尋重也寒歇也○正義曰少牢有司徹云乃尋尸俎鄭玄云尋溫也引此若可尋也亦可寒也則諸言尋盟者皆以前盟巳寒更溫之使熱溫舊即是重義故以尋爲重傳意言若可重溫使熱亦可歇之使寒故言寒歇不訓寒爲歇也
乃不尋盟○吳徵會于衞初衞人殺吳行人且姚而懼謀於行人子羽子羽衞大夫○且子餘反子羽曰吳方無道無乃辱吾君不如止也子木曰吳方無道子木衞大夫國無道必棄疾於人吳雖無道猶足以患衞爲衞患也往也長木之斃無不摽也摽擊○斃婢世反摽敷蕭反又普交反國狗之瘈無不噬也瘈狂也噬齧也○狗音苟瘈吉世反噬市制反齧五結反本或作囓
[疏]長木至噬也○正義曰長木喻吳國大也狗瘈喻吳失道也國狗猶家狗言家畜狂狗必齧人也
而況大國乎秋衞侯會吳于鄖公及衞侯宋皇瑗盟盟不書畏吳竊盟
[疏]注盟不至竊盟○正義曰畏吳竊盟恐吳知之故不敢書於策也成二年公及楚人秦人云云盟於蜀傳曰卿不書匱盟也於是乎畏晉而竊與楚盟故曰匱盟彼以畏晉竊盟故諸侯之卿皆貶而稱人此亦畏吳竊盟宜應貶此三國經遂沒而不書者彼以晉是盟主諸侯不應背晉故貶諸侯之卿以成晉爲霸主此吳以夷禮自處不合主諸侯之盟故與吳盟者悉皆不書是不與吳爲盟主也既不與吳則三國私盟於義可許不合貶責但魯自不書仲尼亦從而不書之耳釋例曰諸侯畏晉而竊與楚盟而貶其卿所以成晉爲盟主也吳之彊大始於會鄫終於黃池凡三會三伐三盟唯書會伐而不書盟者吳以盟主自居而行其夷禮禮儀不典則盟神不蠲非所以結信義昭明德故不錄其盟不與其成爲盟主也既不與吳之爲盟主則宋魯衞三國私盟可許故無貶文是其說也杜言三會三伐三盟者七年會于鄫十二年會于橐臯十三年會于黃池是三會也八年吳伐我十年公會吳伐齊十一年齊國書及吳戰于艾陵是三伐也七年傳云夏盟于鄫衍八年傳云吳人盟而還十三年傳云秋七月辛丑盟吳晉爭先是三盟也
而卒辭吳盟吳人藩衞侯之舍藩籬○藩方元反注及下同籬力知反子服景伯謂子貢曰夫諸侯之會事既畢矣侯伯致禮地主歸餼侯伯致禮以禮賓也地主所會主人也餼生物○餼許氣反
[疏]注侯伯至生物○正義曰侯伯諸侯之長謂盟主也侯伯爲主則諸侯之從已者皆爲賓致禮禮賓當謂有以禮之或設飲食與之宴也地主所會之地主人也當歸生物於賓禮牲生曰餼服虔云致賓禮於地主傳言吳不行禮於衞衞非地主
以相辭也各以禮相辭讓今吳不行禮於衞而藩其君舍以難之難苦困也○難乃旦反子盍見大宰乃請束錦以行以賂吳○盍音戶獵反語及衞故若本不爲衞請者○爲于僞反大宰嚭曰寡君願事衞君衞君之來也緩寡君懼故將止之止執子貢曰衞君之來必謀於其眾其眾或欲或否是以緩來其欲來者子之黨也其不欲來者子之讐也若執衞君是墮黨而崇讐也墮毀也○墮許規反注及下皆同夫墮子者得其志矣且合諸侯而執衞君誰敢不懼墮黨崇讐而懼諸侯或者難以霸乎大宰嚭說乃舍衞侯衞侯歸效夷言子之尚幼子之公孫彌牟○說音悅下同舍音捨釋也又音赦效戶教反曰君必不免其死於夷乎執焉而又說其言從之固矣出公輒後卒死於越○冬十二月螽季孫問諸仲尼仲尼曰丘聞之火伏而後蟄者畢火心星也火伏在今十月○蟄直切反今火猶西流司厤過也猶西流言未盡沒知是九月厤官失一閏釋例論之備
[疏]注猶西至之備○正義曰月令季夏之月昏火星中詩云七月流火毛傳云流下也謂昏而見於西南漸下流也周禮司爟云季秋內火是九月之昏火始入十月之昏則伏矣猶西流者言其未盡沒是夏九月也經書十二月則是夏十月厤官失一閏故以九月爲十月釋例長厤言諸儒皆以爲冬實周之九月而書十二月謂之再失閏若如其言乃成三失非但再也今以長厤推春秋此十二月乃夏之九月實周之十一月也此年當有閏而今不置閏此爲失一閏月耳十二月不應螽故季孫怪之仲尼以斗建在戌火星尚未盡沒據今猶見故言猶西流明夏之九月尚可有螽也季孫雖聞仲尼此言猶不即改明年十二月復螽於是始悟十四年春乃置閏欲以補正時厤也傳於十五年書閏月蓋置閏正之欲明十四年之閏於法當在十二年也
○宋鄭之間有隙地焉隙地閒田○隙去逆反間音閑又一本作間地一音如字曰彌作頃丘玉暢喦戈鍚凡六邑○彌亡支反又亡爾反頃苦穎反又音傾暢勑亮反一本作王暢喦五咸反戈古禾反鍚音羊一音星歷反子產與宋人爲成曰勿有是俱棄之及宋平元之族自蕭奔鄭在定十五年鄭人爲之城喦戈鍚城以處平元之族○爲之于僞反九月宋向巢伐鄭取鍚殺元公之孫遂圍喦十二月鄭罕達救喦丙申圍宋師此事經在十二月螽上今倒在下更具列其月以爲別者丘明本不以爲義例故不皆齊同○倒丁老反別如字又彼列反
[疏]注此事至齊同○正義曰杜以此與經別故言丘明不以爲義例故使文不齊同劉炫以爲傳說當時事耳更倒本隙地之事載其日月使與明年相接今知不然者案宣二年壬申朝于武宮是十月五日下乃云冬趙盾爲旄車之族彼注云壬申是十月五日也既有日而無月冬又在壬申下明傳文無較例彼既無倒本其事與後年相接足知此亦不爲倒本其事使九月在十二月之下明傳因簡牘舊文或日月前後不以爲例若以倒敘其事爲後年張本案傳之上下凡倒敘事爲後年張本者唯道事之所由不具載其日月劉以此而規杜過非也
經十有三年春鄭罕達帥師取宋師于喦書取覆而敗之○夏許男成卒無傳○成音城本或作戊○公會晉侯及吳子于黃池陳留封丘縣南有黃亭近濟水夫差欲霸中國尊天子自去其僭號而稱子以告令諸侯故史承而書之○近附近之近去起呂反僭子念反
[疏]注夫差至書之○正義曰七年會吳于鄫十二年會吳于橐皐皆不稱子此稱吳子故解之夫差欲霸中國尊天子而自號爲王則諸侯不服故去僭號自稱吳子以告令諸侯故諸侯之策承而書曰吳子吳語說此事云晉侯命董褐告吳王曰今君奄王東海以淫名聞于天下君有短垣而自踰之況蠻荊則何有於周室夫命圭有命固曰吳伯不曰吳王諸侯是以敢辭夫諸侯無二君而周無二王君若無卑天子而曰吳公孤敢不順從君命吳王許諾是其去僭號也於此會去王號耳其於吳國猶稱王不改也
○楚公子申帥師伐陳無傳○於越入吳○秋公至自會無傳○晉魏曼多帥師侵衞無傳○葬許元公無傳○九月螽無傳書灾○冬十有一月有星孛于東方無傳平旦眾星皆沒而孛乃見故不言所在之次○孛步內反見賢遍反
[疏]注平旦至之次○正義曰公羊傳曰孛者何彗星也其言于東方何見于旦也杜用彼說眾星皆沒故不言所在之次
○盜殺陳夏區夫無傳稱盜非大夫○夏戶雅反區烏侯反○十有二月螽無傳前年季孫雖聞仲尼之言而不正厤失閏至此年故復十二月螽實十一月○復扶又反
傳十三年春宋向魋救其師救前年圍喦師鄭子賸使徇曰得桓魋者有賞魋也逃歸遂取宋師于喦獲成讙郜延二子宋大夫○徇似俊反讙火官反郜古報反又古毒反以六邑爲虛空虛之名不有○爲虛並如字或音墟非○夏公會單平公晉定公吳夫差于黃池平公周卿士也不書尊之不與會○單音善不與音預○六月丙子越子伐吳爲二隧隧道也○隧音遂注同疇無餘謳陽自南方二子越大夫○謳烏侯反先及郊吳大子友王子地王孫彌庸壽於姚自泓上觀之觀越師泓水名○泓烏宏反彌庸見姑蔑之旗姑蔑越地今東陽大宋縣○蔑亡結反旗音其大音泰孟康云大音闥曰吾父之旗也彌庸父爲越所獲故姑蔑人得其旌旗不可以見讎而弗殺也大子曰戰而不克將亡國請待之彌庸不可屬徒五千屬會也○屬音燭注同王子地助之乙酉戰彌庸獲疇無餘地獲謳陽越子至王子地守丙戌復戰大敗吳師獲大子友王孫彌庸壽於姚地守故不獲○守手又反下注同復扶又反丁亥入吳吳人告敗于王王惡其聞也惡諸侯聞之○惡烏路反注同自剄七人於幕下以絕口○剄古頂反○秋七月辛丑盟吳晉爭先爭歃血先後○歃所洽反又所甲反吳人曰於周室我爲長吳爲大伯後故爲長○長丁丈反注並同大音泰晉人曰於姬姓我爲伯爲侯伯趙鞅呼司馬寅寅晉大夫曰日旰矣旰晚也○旰古旦反大事未成二臣之罪也大事盟也二臣鞅與寅建鼓整列二臣死之長幼必可知也
[疏]趙鞅至知也○正義曰如此傳文則趙鞅先欲與吳戰也吳語云吳晉爭長未成邊遽仍至以越亂告吳王懼乃合大夫而謀曰無會而歸與會而先晉孰利王孫雄先對曰二者莫利必會而先之乃爲吳王設計布陳雞鳴乃定去晉軍一里昧明王乃秉枹鳴鼓三軍皆譁聲動天地於是晉軍大駭乃令董褐請事賈逵等皆云董褐司馬寅也如彼文則吳請先戰國語各記其國之事言有彼此故其文不同○注二臣鞅與寅○正義曰杜以鞅呼寅與語明其同憂國事故以二臣爲鞅與寅也劉炫以爲吳晉二臣今知不然者以趙鞅呼司馬寅自相與語云建鼓整列二臣死之皆是鞅寅自謂故知二臣鞅與寅也鞅既不共吳臣對論曲直何得以二臣爲吳晉之臣劉以爲吳晉之臣而規杜氏非也○建鼓○正義曰建立也立鼓擊之與戰也大射禮云建鼓在阼階西鄭玄云建猶樹也以木貫而載之樹之跗也彼謂立之於地所謂殷人楹鼓與此別也
對曰請姑視之反曰肉食者無墨墨氣色下今吳王有墨國勝乎國爲敵所勝大子死乎且夷德輕不忍久請少待之少待無與爭○輕遣政反
[疏]反曰至死乎正義曰吳語說此事云董褐既致命乃告趙鞅曰臣觀吳王之色類有大憂小則嬖妾適子死不然則國有難大則越入吳將毒不可與戰主其許之說與此傳小異
乃先晉人盟不書諸侯恥之故不錄
[疏]乃先晉人正義曰吳語說此事云吳公先歃晉侯亞之與此異者經書公會晉侯及吳子傳稱公會單平公晉定公吳夫差吳皆在下晉實先矣經據魯史策書傳采魯之簡牘魯之所書必是依實國語之書當國所記或可曲筆直已辭有抑揚故與左傳異者多矣鄭玄云不可以國語亂周公所定法傳玄云國語非丘明所作凡有共說一事而二文不同必國語虛而左傳實其言相反不可強合也
吳人將以公見晉侯子服景伯對使者曰王合諸侯則伯帥侯牧以見於王伯王官伯侯牧方伯○見晉如字又賢遍反使所吏反以見賢遍反伯合諸侯則侯帥子男以見於伯伯諸侯長
[疏]王合至於伯○正義曰曲禮云五官之長曰伯是職方也九州之長入天子之國曰牧於外曰侯職方者二伯各主一方州長者州牧各主一州周禮所謂八命作牧九命作伯是也王合諸侯則伯帥侯牧當如康王之誥太保帥西方諸侯畢公帥東方諸侯以見於王也計當盡帥諸侯獨言帥侯牧者舉尊而言其實盡帥之也伯合諸侯則侯帥子男侯謂牧也牧帥諸國之君見於伯也亦當盡帥在會諸侯獨云子男舉小爲言其實亦見在會者盡帥以見伯也
自王以下朝聘玉帛不同故敝邑之職貢於吳有豐於晉無不及焉以爲伯也今諸侯會而君將以寡君見晉君則晉成爲伯矣敝邑將改職貢魯賦於吳八百乘若爲子男則將半邾以屬於吳半邾三百乘○豐芳中反乘繩證反下及注同而如邾以事晉如邾六百乘
[疏]故敝至伯也○正義曰言共職貢於吳有豐於晉無有不及晉時以吳爲伯故也○魯賦至事晉○正義曰七年傳茅夷鴻請救於吳云魯賦八百乘君之貳也邾賦六百乘君之私也今魯賦八百乘以貢於吳以吳爲伯故也吳今帥魯以見於晉則吳爲州牧魯爲子男晉成伯矣邾是子爵以六百乘貢吳邾以吳爲伯故也魯既以晉爲伯吳爲牧牧卑於伯則將半邾三百乘以屬於吳而如邾六百乘以事於晉也
且執事以伯召諸侯而以侯終之何利之有焉吳人乃止既而悔之謂景伯欺之將囚景伯景伯曰何也立後於魯矣何景伯名將以二乘與六人從遲速唯命遂囚以還及戶牖戶牖陳留外黃縣西北東昏城是○從才用反牖音酉謂太宰曰魯將以十月上辛有事於上帝先王季辛而畢何世有職焉有職於祭事
[疏]魯將至而畢○正義曰七月辛丑盟囚景伯以還今景伯稱十月當謂周之十月周之十月非祭上帝先公之時且祭禮終朝而畢無上辛盡於季辛之事景伯以吳信鬼皆虛言以恐吳耳
自襄以來未之改也魯襄公若不會祝宗將曰吳實然言魯祝宗將告神云景伯不會坐爲吳所囚吳人信鬼故以是恐之○坐才臥反恐丘勇反且謂魯不共而執其賤者七人何損焉大宰嚭言於王曰無損於魯而祗爲名適爲惡名○共音恭祗音支不如歸之乃歸景伯吳申叔儀乞糧於公孫有山氏申叔儀吳大夫公孫有山魯大夫舊相識曰佩玉繠兮余無所繫之繠然服飾備也已獨無以繫佩言吳主不恤下○繠而捶反又而水反旨酒一盛兮余與褐之父睨之一盛一器也睨視也褐寒賤之人言但得視不得飲○盛音成又市政反注同褐戶葛反父如字又音甫睨五計反
[疏]注一盛至得飲○正義曰酒盛於器故謂一器爲一盛說文云睨邪視也詩云無衣無褐何以卒歲鄭玄云褐毛布也人之貴者無衣賤者無褐是褐者寒賤人之衣服也言我與彼褐之父但得共邪視之不得飲之告巳之乏飲也
對曰粱則無矣麤則有之若登首山以呼曰庚癸乎則諾軍中不得出糧故爲私隱庚西方主穀癸北方主水傳言吳子不與士共飢渴所以亡○麤本又作麄七奴反呼火故反
[疏]對曰至則諾○正義曰食以稻粱爲貴故以梁表精若求梁米之飯則無矣麄者則有之若我登首山以叫呼庚癸乎女則諾軍中不得出糧與人故作隱語爲私期也庚在西方穀以秋熟故以庚主穀癸在北方居水之位故以癸主水言欲致餅并致飲也土地名首山闕不知其處當在吳所營車之旁
王欲伐宋殺其丈夫而囚其婦人以宋不會黃池故言吳子悖惑○殺其丈夫直兩反又作大夫誤悖補內反大宰嚭曰可勝也而弗能居也乃歸冬吳及越平終伍員之言
[疏]吳及越平正義曰言吳不能報越求與之平終伍貟所謂三年始弱也
經十有四年春西狩獲麟麟者仁獸聖王之嘉瑞也時無明王出而遇獲仲尼傷周道之不興感嘉瑞之無應故因魯春秋而脩中興之教絕筆於獲麟之一句所感而作固所以爲終也冬獵曰狩蓋虞人脩常職故不書狩者大野在魯西故言西狩得用曰獲○狩手又反麟呂辛反又力珍反瑞獸也解見詩音瑞常恚反應應對之應中丁仲反
[疏]注麟者至曰獲○正義曰公羊傳曰麟者仁獸也何休云一角而戴肉設武備而不爲害所以爲仁也鄭玄詩箋云麟角之末有肉示有武而不用釋獸云麐麕身牛尾一角李巡曰麟瑞應獸名孫炎曰靈獸也京房易傳曰麟麕身牛尾狼額馬蹄有五采腹下黃高丈二廣雅云麒麟狼頭肉角含仁懷義音中鐘呂行步中規折旋中矩遊必擇土翔必有處不履生蟲不折生草不羣不旅不入陷穽不入羅網文章斌斌說文云麒仁獸從鹿其聲麟大牝鹿也從鹿粦聲公羊傳曰麟有王者則至無王者則不至孝經援神契云德至鳥獸則麒麟臻是言麟爲聖王之嘉瑞也此時無明王麟出無所應也出而遇獲失其所以歸也夫以靈瑞之物轗軻若是聖人見此能無感乎所以感者以聖人之生非其時道無所施言無所用與麟相類故爲感也仲尼見此獲麟於是傷周道之不興感嘉瑞之無應故因魯春秋文加褒貶而脩中興之教若能用此道則周室中興故謂春秋爲中興之教也春秋編年之書不待年終而絕筆於獲麟之一句者本以所感而作故所以用此爲終也釋天云冬獵爲狩周之春夏之冬故稱狩也桓四年公狩于郎莊四年公及齊人狩于禚禚郎二者公親行皆書公狩此狩不書公卿者蓋是虞人賤官自修常職公卿不行故不書狩者名氏此狩常事本不合書書之爲獲麟故也傳稱狩于大野大野之澤在魯國之西故言西狩得用曰獲定九年傳例也杜以獲麟之義唯此而已先儒穿鑿妄生異端公羊傳曰有以告者曰有麕而角者孔子曰孰爲來哉孰爲來哉反袂拭面涕沾袍曰吾道窮矣說公羊者云麟是漢將受命之瑞周亡天下之異夫子知其將有六國爭彊秦項交戰然後劉氏乃立夫子深閔民之離害故爲之隕泣麟者太平之符聖人之類又云麟得而死此亦天告夫子將沒之徵也案此時去漢二百七十有餘年矣漢氏起於匹夫先無王迹前期三百許歲天已豫見徵兆其爲靈命何大遠乎言既不經事無所據苟佞時世妄爲虛誕故杜氏序云至於反袂拭面稱吾道窮亦無取焉葢賤其虛誣鄙其妖妄故無所取之也說左氏者云麟生於火而遊於土中央軒轅大角之獸孔子作春秋春秋者禮也脩火德以致其子故麟來而爲孔子瑞也奉德侯陳欽說麟西方毛蟲金精也孔子作春秋有立言西方兌爲口故麟來許慎稱劉向尹更始等皆以爲吉凶不並瑞災不兼今麟爲周異不得復爲漢瑞知麟應孔子而至鄭玄以爲脩母致子不如立言之說密也賈逵服虔潁容等皆以爲孔子自衞反魯考正禮樂脩春秋約以周禮三年文成致麟麟感而至取龍爲水物故以爲脩母致子之應若然龍爲水物以其育於水耳麟生於火豈其產於火乎孔子之作春秋門徒盡知之矣丘明親承聖旨目見獲麟丘明何以不言弟子何以不說子思孟軻去聖尢近荀卿著書尊崇孔德麟若應孔子而來著書無容不述何乃經傳羣籍了爾不言以其既妖且妄故杜悉無所取
○小邾射以句繹來奔射小邾大夫句繹地名春秋止於獲麟故射不在三叛人之數自此以下至十六年皆魯史記之文弟子欲存孔子卒故并錄以續孔子所脩之經○射音亦句古侯反繹音亦
[疏]注射小至之經○正義曰此文與邾庶其黑肱莒牟夷文同知射是小邾大夫以句繹之地來奔魯也其事既同其罪亦等傳稱庶其等爲三叛人不通數此爲四叛人者以春秋之經止於獲麟獲麟以上襃貶是仲尼之意此雖文與彼同而事非孔意故不數也若然魯史書此舊與彼同則竊地顯名史先然矣而昭三十一年傳盛論書三叛人名懲不義也其善志也杜言書曰故書皆是仲尼新意案此類彼則彼是舊文言新意者仲尼所脩有因有革因者雖是仲尼因舊舊合仲尼之心因而不改即是新意所以彼傳歸功脩者謂之善志爲傳所以脩之既定乃成爲善也故釋例終篇杜自問而釋之云丘明之爲傳所以釋仲尼春秋仲尼春秋皆因舊史策書義之所在則時加增損或仍舊史之無或改舊史之有雖因舊文固是仲尼之書也丘明所發固是仲尼之意也是其說也公羊穀梁之經皆至獲麟而盡左氏之經更有此下事者自此以下至十六年皆是魯史記事之正文也仲尼所脩脩此記也此上仲尼脩記此下是其本文弟子欲存孔子卒故因經之末并錄魯之舊史以續孔子所脩之經記仲尼卒之月日示後人使知之耳賈逵亦云此下弟子所記但不言是魯之舊史耳
[疏]陳恒執其君○正義曰成十七年晉欒書執晉厲公亦先執後弒與此事同彼不書者或此告彼不告且此非孔子所脩不可以爲例也
○庚戌叔還卒無傳○五月庚申朔日有食之無傳○陳宗豎出奔楚無傳○豎上主反○宋向魋入于曹以叛曹宋邑○向舒丈反魋徒回反○苢子狅卒無傳○狅其廷反○六月宋向魋自曹出奔衞宋向巢來奔○齊人弒其君壬于舒州
[疏]齊人弒其君壬○正義曰宣四年傳例曰凡弒君稱君君無道也稱臣臣之罪也發凡言例是周公舊典此魯史不書陳恒之名蓋依凡例以齊君無道故○
○秋晉趙鞅帥師伐衞無傳○鞅於丈反○八月辛丑仲孫何忌卒○冬陳宗豎自楚復入于陳陳人殺之無傳○復扶又反○陳轅買出奔楚無傳○有星孛無傳不言所在史失之○孛步內反○饑無傳
傳十四年春西狩於大野叔孫氏之車子鉏商獲麟大野在高平鉅野縣東北大澤是也車子微者鉏商名○鉏仕居反
[疏]注大野至商名○正義曰巨訓大也由其旁有大澤故縣以鉅野爲名其澤在曲阜之西故稱西狩不書地者得常不書也賈逵云周在西明夫子道繫周服虔云言西者有意於西明夫子有立言立言之位在西方故著於西也按此澤實在魯西舊史因書西耳仲尼不改舊史何以得示己意若其本實東狩仲尼不得輒改爲西以己意之所示妄改魯之狩處雖則下愚知其不可豈有斯人而爲斯事以此立說何妄之甚杜以車子連文爲將車之子故爲微者鉏商是其名也家語說此事云叔孫氏之車士曰子鉏商王肅云車士將車者也子姓鉏商名今傳無士字服虔云車車士微者也子姓鉏商名以子爲姓與杜異○
以爲不祥以賜虞人時所未嘗見故怪之虞人掌山澤之官
[疏]以爲至虞人○正義曰家語云子鉏商釆薪於大野獲麟焉折其前左足載而歸叔孫以爲不祥棄之於郭外使人告於孔子孔子曰麟也然後取之王肅云傳曰狩此曰釆薪時實狩獵鉏商非狩者釆薪而獲麟也傳曰以賜虞人此云棄之於郭外棄之於郭外所以賜虞人也然肅意欲成彼家語令與經傳符同故強爲之辭冀合其說要其文正乖不可合也今傳言狩而獲麟非釆薪者也鉏商不是狩者麟非狩之所獲何以書爲狩乎以賜虞人虞人當受之矣棄郭外非賜人之辭不得棄之以爲賜人也公羊傳曰西狩獲麟何以書記異也何異爾非中國之獸也然則孰狩之薪釆者也薪釆者則微者也曷爲以狩言之大之也曷爲大之爲獲麟大之也則公羊之意當時實無狩者爲大麟而稱狩也家語雖出孔家乃是後世所錄取公羊之說飾之以成文耳不可與左氏合也○
仲尼觀之曰麟也然後取之言魯史所以得書獲麟○
[疏]注言魯至獲麟○正義曰若舉國不識則無由得書傳說仲尼觀之言魯史所以得書獲麟由仲尼辨之故也服虔云仲尼名之曰麟明麟爲仲尼至也然則麟非常見魯人所疑仲尼聖者所言必信故魯從而取之此則愚民之信聖也服虔以仲尼名之即云爲仲尼至然則防風之骨肅慎之矢季氏之墳羊楚王之萍實皆問仲尼而後知豈爲仲尼至也
○小邾射以句繹來奔曰使季路要我吾無盟矣子路信誠故欲得與相要誓而不須盟孔子弟子既續書魯策以繫於經丘明亦隨而傳之終於哀公以卒前事其異事則皆略而不傳故此經無傳者多○要於妙反又一遙反注同使子路子路辭季康子使冉有謂之曰千乘之國不信其盟而信子之言子何辱焉對曰魯有事于小邾不敢問故死其城下可也彼不臣而濟其言是義之也由弗能濟成也○乘繩證反年內同○
[疏]使子至弗能○正義曰季孫之意以小邾射不信千乘之國而信子路之言是其重子路過於一國子路當以爲榮不宜恥與言約子路之意魯伐小邾非己能禁將令己言不信不可與射約也又射是竊地叛臣臣之罪惡者也而子路與之相要便是以射爲義恥與不義交好故辭而不能也
○齊簡公之在魯也闞止有寵焉簡公悼公陽生子壬也闞止子我也事在六年○闞苦暫反○及即位使爲政陳成子憚之驟顧諸朝成子陳常心不安故數顧之○憚大旦反驟仕救反數所角反諸御鞅言於公鞅齊大夫曰陳闞不可並也君其擇焉擇用一人弗聽子我夕夕視事陳逆殺人逢之陳逆子行陳氏宗也子我逢之遂執以入執逆至朝陳氏方睦欲謀齊國故宗族和使疾而遺之潘沐備酒肉焉使詐病因內潘沐并得內酒肉潘米汁可以沐頭○遺唯季反潘芳袁反注皆同沐音木汁之十反饗守囚者醉而殺之而逃子我盟諸陳於陳宗失陳逆懼其反爲患故盟之
[疏]盟諸陳於陳宗○正義曰陳宗陳氏宗主謂陳成子也盡集陳氏宗族就成子家盟也
初陳豹欲爲子我臣豹亦陳氏族使公孫言已言已介達之○介音界媒介也亦因也巳有喪而止既而言之既終喪也曰有陳豹者長而上僂肩背僂○長如字又丁丈反僂力主反望視目望陽事君子必得志得君子意欲爲子臣吾憚其爲人也恐多詐故緩以告子我曰何害是其在我也使爲臣他日與之言政說遂有寵謂之曰我盡逐陳氏而立女若何對曰我遠於陳氏矣言已疏遠○說音悅女音汝遠如字又子萬反且其違者不過數人違不從也○數所注反何盡逐焉遂告陳氏子行曰彼得君弗先必禍子子行舍於公宮子行逃而隱於陳氏今又隱於公宮夏五月壬申成子兄弟四乘如公成子之兄弟昭子莊簡子齒宣子夷穆子安廩丘子意茲芒子盈惠子得凡八人二人共一乘○廩力甚反芒音亡
[疏]注成子至一乘正義曰案世本僖子生昭子莊簡子齒宣子其夷穆子安廩丘子鑿茲芒子盈惠子得
子我在幄幄帳也聽政之處○幄於角反處昌慮反出逆之遂入閉門成子入反閉門不納子我侍人禦之子我侍人○禦本亦作御魚呂反子行殺侍人素在內故得殺人公與婦人飲酒于檀臺成子遷諸寢徙公使居正寢○檀大丹反公執戈將擊之疑其欲作亂大史子餘曰非不利也將除害也言將爲公除害○大音泰將爲于僞反下文逆爲余請下注爲公同成子出舍于庫以公怒故聞公猶怒將出曰何所無君子行抽劒曰需事之賊也言需疑則害事○需音須誰非陳宗言陳氏宗族眾多
[疏]誰非陳宗○正義曰子行稱國內之人誰非陳宗言陳氏宗族眾多力足成事何爲畏子我欲出奔
所不殺子者有如陳宗言子若欲出我必殺子明如陳宗
[疏]所不至陳宗○正義曰子行慮其必出故以殺子懼之陳宗謂陳之先人此稱有如陳宗由定六年孟懿子謂范獻子曰所不以陽虎爲中軍司馬者有如先君彼注云稱先君以徵其言此亦然也服虔云陳宗先祖鬼神也○
乃止子我歸屬徒攻闈與大門闈宮中小門大門公門也○屬之欲反闈音韋
[疏]注闈宮至門也○正義曰釋宮云宮中之門謂之闈孫炎曰宮中相通小門也成子在公宮內知大門公門也計闈在宮內必是得入大門乃得至闈今言攻闈與大門皆不勝者公宮非止一門蓋從別門而入兵得至闈故與大門並攻也
皆不勝乃出陳氏追之失道於弇中適豐丘弇中狹路豐丘陳氏邑○弇於檢反又音淹狹音洽豐丘人執之以告殺諸郭關齊關名成子將殺大陸子方子方子我臣陳逆請而免之以公命取車於道子方取道中行人車及耏眾知而東之知其矯命奪車遂使東○耏音而矯本又作橋居表反出雍門齊城門也○雍於用反陳豹與之車弗受曰逆爲余請豹與余車余有私焉事子我而有私於其讎何以見魯衞之士傳言陳氏務施○施式豉反東郭賈奔衞賈即子方庚辰陳恒執公于舒州公曰吾早從鞅之言不及此悔不誅陳氏○宋桓魋以寵害於公恃寵驕盈公使夫人驟請享焉而將討之夫人景公母也數請享飲欲因請討之○數所角反未及魋先謀公請以鞌易薄鞌向魋邑薄公邑欲因易邑爲公享宴而作亂○鞌音安公曰不可薄宗邑也宗廟所在乃益鞌七邑而請享公焉僞喜於受賜以日中爲期家備盡往甲兵之備公知之告皇野曰余長魋也少長育之皇野司馬子仲○長丁丈反注同少詩照反今將禍余請即救司馬子仲曰有臣不順神之所惡也而況人乎敢不承命不得左師不可左師向魋兄向巢也○惡烏路反請以君命召之左師每食擊鍾聞鍾聲公曰夫子將食既食又奏奏樂公曰可矣以乘車往曰迹人來告主迹禽獸者○迹子亦反
[疏]注主迹禽獸者○正義曰周禮夏官迹人掌邦田之政凡田獵者受令焉鄭玄云迹之言跡知禽獸之處也
曰逢澤有介麇焉地理志言逢澤在熒陽開封縣東北遠疑非介大也○介音界麇九倫反獐也本又作麋亡悲反
[疏]注地理至大也○正義曰漢書地理志云開封縣逢澤在東北或曰宋之逢澤也臣瓚案汲郡古文梁惠王廢逢忌之藪以賜民今浚儀縣有逢忌陂是也土地名宋都雎陽計去開封四百餘里非輕行可到故杜以遠疑非也蓋於宋都之旁別有近地名逢澤也介大也釋詁文案方言畜無耦曰介杜云大者逢澤大處不應唯有一麇若迹人止告一麇不應公喚左師俱獵故以介爲大劉炫以爲一麇而規杜氏非也
公曰雖魋未來得左師吾與之田若何皇野稱公命君憚告子難以遊戲煩大臣○難乃旦反下文及注同野曰嘗私焉甞試也君欲速故以乘車逆子與之乘至公告之故拜不能起司馬曰君與之言使公與要誓公曰所難子者上有天下有先君言雖誅魋要不負言使禍難及子對曰魋之不共宋之禍也敢不唯命是聽司馬請瑞焉瑞符節以發兵
[疏]注瑞符節以發兵○正義曰周禮典瑞云牙璋以起軍旅以治兵守鄭眾云牙璋琢以爲牙牙齒兵象故以牙璋發兵若今特以銅虎符發兵也彼用牙璋天子之法諸侯於其封內亦自以瑞發兵其物無文以言之
以命其徒攻桓氏桓氏向魋其父兄故臣曰不可司馬故臣與桓魋無怨者其新臣曰從吾君之命遂攻之子頎騁而告桓司馬子頎桓魋弟桓司馬即魋也○頎音祈騁勑領反司馬欲入入攻君子車止之車亦魋弟曰不能事君而又伐國民不與也祇取死焉向魋遂入于曹以叛哀八年宋滅曹以爲邑○祇音支六月使左師巢伐之欲質大夫以入焉巢不能克魋恐公怒欲得國內大夫爲質還入國○質音致注及下同不能亦入于曹取質不能得大夫故入曹劫曹人子弟而質之欲以自固魋曰不可既不能事君又得罪于民將若之何乃舍之舍曹子弟○舍音赦又音捨注同民遂叛之向魋奔衞向巢來奔宋公使止之曰寡人與子有言矣不可以絕向氏之祀辭曰臣之罪大盡滅桓氏可也若以先臣之故而使有後君之惠也若臣則不可以入矣司馬牛致其邑與珪焉而適齊牛桓魋弟也珪守邑符信向魋出衞地公文氏攻之公文氏衞大夫求夏后氏之璜焉與之他玉而奔齊陳成子使爲次卿司馬牛又致其邑焉而適吳示不與魋同○夏戶雅反璜音黃吳人惡之而反趙簡子召之陳成子亦召之卒於魯郭門之外阬氏葬諸丘輿阬氏魯人也泰山南城縣西北有輿城錄其卒葬所在愍賢者失所○惡烏路反阬苦庚反或音岡輿音余○甲午齊陳恒弒其君壬于舒州壬簡公也孔丘三日齊而請伐齊三公曰魯爲齊弱久矣子之伐之將若之何對曰陳恒弒其君民之不與者半以魯之眾加齊之半可克也公曰子告季孫孔子辭辭不告○三日齊側皆反本又作齊伐齊三如字又息皆反退而告人曰吾以從大夫之後也故不敢不言嘗爲大夫而去故言後
[疏]孔丘至告人○正義曰論語錄此事與此小異彼云沐浴而朝此云齊而請彼云公曰告夫三子此云公曰子告季孫禮齊必沐浴三子季孫爲長各記其一故不同耳彼於退而告人之下又云之三子告此無文者傳是史官所錄記其與君言耳退後別告三子唯弟子知之史官不見其告故傳無文也
○初孟孺子洩將圉馬於成洩孟懿子之子孟武伯也圉畜養也成孟氏邑○洩息列反圉魚呂反成宰公孫宿不受曰孟孫爲成之病不圉馬焉病謂民貧困○爲于僞反孺子怒襲成從者不得入乃反成有司使孺子鞭之恨恚故鞭成有司之使人○從者才用反使所吏反注同恚一瑞反秋八月辛丑孟懿子卒成人奔喪弗內袒免哭于衢聽共弗許請聽命共使○內如字又音納袒音怛免音問衢其俱反共音恭注同懼不歸不敢歸成爲明年成叛傳
經十有五年春王正月成叛○夏五月齊高無㔻出奔北燕無傳○㔻普悲反○鄭伯伐宋無傳○秋八月大雩無傳○雩音于○晉趙鞅帥師伐衞○冬晉侯伐鄭無傳○及齊平魯與齊平○衞公孟彄出奔齊無傳○彄苦侯反
傳十五年春成叛于齊武伯伐成不克遂城輸以偪成○夏楚子西子期伐吳及桐汭宣城廣德縣西南有桐水出白石山西北人丹陽湖○汭如銳反陳侯使公孫貞子弔焉弔爲楚所伐及良而卒良吳地將以尸入聘禮若賓死未將命則既斂于棺造於朝介將命○斂力驗反下同造七報反下文同介音界下文注皆倣此
[疏]注聘禮至將命正義曰聘禮文也服虔云在牀曰尸在棺曰柩禮稱既斂於棺傳言將以尸入者記言對文耳散則可以通隱元年傳曰贈死不及尸注云尸未葬之通稱也案聘禮賓入竟而死遂也主人爲之具而殯介攝其命君弔介爲主人主人歸禮幣必以用介受賓禮無辭也不饗食此謂入竟未至國都賓死其禮如此聘禮又云若賓死未將命則既斂于棺造於朝介將命鄭注云未將命謂俟間之後也此謂賓已至朝主人將欲行禮賓請間之後賓死以柩造朝以尸將事今公孫貞子卒於竟內依禮唯可以尸而入殯於賓館不合以柩造朝以尸將事今上介芋尹云以尸將事者以吳人不納故芋尹引禮深以辯之杜以傳有以尸將事故引聘禮斂于棺造于朝介將命以釋之其實貞子當殯於館不得以尸將事也
吳子使大宰嚭勞且辭曰以水潦之不時無乃廩然隕大夫之尸廩然傾動貌○勞力報反潦音老廩力甚反隕于敏反下同以重寡君之憂寡君敢辭上介芋尹蓋對蓋陳大夫貞子上介○重直用反下注同寡君敢辭上介絕句芋音于付反曰寡君聞楚爲不道荐伐吳國荐重也○荐在徧反滅厥民人寡君使蓋備使弔君之下吏備猶副也○備使所吏反盖芋尹蓋辝同無祿使人逢天之慼大命隕隊絕世于良絕世猶言棄世廢日共積廢行道之日以共具殯斂所積聚之用○共音恭注同積子賜反又如字注同殯必刃反聚才喻反又如字一日遷次一日便遷次不敢留君命今君命逆使人曰無以尸造于門是我寡君之命委于草莽也且臣聞之曰事死如事生禮也於是乎有朝聘而終以尸將事之禮朝聘道死以尸行事○莽亡黨反
[疏]於是至之禮○正義曰上注所引者是聘賓終以尸將事之禮聘禮又云聘遭喪入竟則遂也不郊勞不筵几主人畢歸禮賓唯饔餼之受是聘而遭喪之禮也其朝禮雖亡賓終及主遭喪必亦有禮文六年季文子聘於晉求遭喪之禮是也
又有朝聘而遭喪之禮遭所聘之喪若不以尸將命是遭喪而還也無乃不可乎以禮防民猶或踰之今大夫曰死而棄之是棄禮也其何以爲諸侯主謂主盟也先民有言曰無穢虐士虐士死者備使奉尸將命苟我寡君之命達于君所雖隕于深淵則天命也非君與涉人之過也吳人內之傳言芋尹葢知禮○內如字又音納○秋齊陳瓘如楚瓘陳恒之兄子玉也○瓘古喚反過衞仲由見之仲由子路○過古禾反曰天或者以陳氏爲斧斤既斵喪公室而他人有之不可知也其使終饗之亦不可知也饗受也○斵陟角反喪息浪反下并注皆同若善魯以待時不亦可乎何必惡焉仲由事孔子故爲魯言○故爲于僞反下爲衞爲請並同子玉曰然吾受命矣子使告我弟弟成子也○冬及齊平子服景伯如齊子贛爲介見公孫成公孫成成宰公孫宿也曰人皆臣人而有背人之心況齊人雖爲子役其有不貳乎言子叛魯齊人亦將叛子○背音佩
[疏]曰人至貳乎○正義曰人皆臣人謂凡人皆臣事於人當一心事上今公孫成而有背人之心謂背魯適齊況他國齊人雖爲子役豈有不學子而爲叛貳乎言必效子而爲叛貳故杜云言子叛魯齊人亦將叛子也
子周公之孫也多饗大利猶思不義利不可得而喪宗國將焉用之喪宗國謂以邑入齊使魯有危亡之禍○焉於虔反成曰善哉吾不早聞命傳言仲尼之徒皆忠於魯國陳成子館客使景伯子贛就館曰寡君使恒告寡君願事君如事衞君言衞與齊同好而魯未肯○好呼報反景伯揖子贛而進之對曰寡君之願也昔晉人伐衞在定八年齊爲衞故伐晉冠氏喪車五百在定九年冠氏陽平館陶縣○冠如字又古喚反因與衞地自濟以西禚媚杏以南書社五百二十五家爲一社籍書而致之○濟子禮反禚諸若反吳人加敝邑以亂在八年齊因其病取讙與闡亦在八年寡君是以寒心若得視衞君之事君也則固所願也成子病之乃歸成病其言也公孫宿以其兵甲入于嬴嬴齊邑○嬴音盈○衞孔圉取大子蒯瞶之姊生悝孔圉孔文子也蒯瞶姊孔伯姬○圉魚呂反蒯苦怪反瞶魚怪反悝苦回反孔氏之豎渾良夫長而美孔文子卒通於內通伯姬○渾戶門反長丁丈反又如字大子在戚孔姬使之焉使良夫詣大子所○使之所吏反又如字大子與之言曰苟使我入獲國服冕乘軒三死無與冕大夫服軒大夫車三死死罪三○無與音預與之盟爲請於伯姬良夫爲大夫請閏月良夫與大子入舍於孔氏之外圃圃園○圃布五反昏二人蒙衣而乘二人大子與良夫蒙衣爲婦人服也○乘繩證反下及注同寺人羅御如孔氏孔氏之老欒寧問之稱姻妾以告自稱昏姻家妾○欒力丸反姻音因遂入適伯姬氏既食孔伯姬杖戈而先大子與五人介輿豭從之介被甲輿豭豚欲以盟○杖直亮反又音丈豭音加被皮寄反
[疏]輿豭○正義曰豭是豕之牡者傳稱諸侯盟誰執牛耳則盟當用牛此用豕者鄭玄云人君用牛伯姬迫孔悝以豭下人君耳然則蒯瞶自謀取國寧復降下人君於時迫促難得牲耳牲不備牛如孟任割臂以盟莊公楚昭王割子期之心以盟隨人此及明年大子疾輿豭爲盟皆臨時偪切難以禮論也
迫孔悝於厠強盟之孔氏專政故刧孔悝欲令逐輒○迫孔悝本又作叔悝厠初吏反強其丈反刧居業反令力呈反遂刧以登臺欒寧將飲酒灸未熟聞亂使告季子季子子路也爲孔氏邑宰○灸章夜反下同
[疏]注季子至邑宰○正義曰論語稱子路爲季路則字季故呼爲季子也使告季子則季子在外下云食焉不辟其難是食孔氏之祿故知爲孔氏邑宰
召獲駕乘車召獲衞大夫駕乘車言不欲戰○召上照反注同行爵食灸奉衞侯輒來奔季子將入遇子羔將出子羔衞大夫高柴孔子弟子將出奔
[疏]召獲至食灸○正義曰丘明爲傳雖詳於當時而此太煩碎計欒寧飲酒無可記錄又此句顛倒辭義不允若倒此一句則上下各自相連當是後來誤耳
曰門已閉矣季子曰吾姑至焉且欲至門子羔曰弗及不踐其難言政不及已可不須踐其難○難乃旦反注及下皆同季子曰食焉不辟其難謂食孔氏祿
[疏]子羔至辟其難○正義曰子羔謂季子將欲救君故言政不及巳不當踐其難季子欲救孔悝故言食其祿焉不辟其難
子羔遂出子路入及門公孫敢門焉守門曰無入爲也言輒已出無爲復入○復扶又反季子曰是公孫求利焉而逃其難由不然利其祿必救其患有死者出乃入因門開而入○使所吏反曰大子焉用孔悝雖殺之必或繼之言巳必繼孔悝爲難攻大子○焉於虔反且曰大子無勇若燔臺半必舍孔叔大子聞之懼下石乞盂黶敵子路二子蒯瞶黨敵當也○燔音煩舍音捨又如字盂音于黶於減反以戈擊之斷纓子路曰君子死冠不免不使冠在地○斷丁管反結纓而死孔子聞衞亂曰柴也其來由也死矣孔悝立莊公莊公蒯瞶也莊公害故政欲盡去之故政輒之臣○去起呂反先謂司徒瞞成曰寡人離病於外久矣子請亦嘗之歸告褚師比欲與之伐公不果比褚師聲子爲明年瞞成奔起○瞞莫干反褚中呂反
附釋音春秋左傳注疏卷第五十九
江西南昌府學栞
廣陵海陵縣東南有發繇亭 宋本岳本足利本亭作口淳熙本亭字改刊初刻似亦作口也
錫 石經宋本岳本纂圖本閩本監本毛本錫作鍚是也下同監本鄭取鍚誤鄭聚錫
十二月鄭罕達救喦丙申圍宋師 石經二字以下十字皆改刻因初刻脫月字也
空虛之名不有 岳本足利本名字作各按各是也各不有者宋鄭皆不有之如子產所約也
越子伐吳爲二隧 顧炎武云隧即古隊字按傳文隊多訓爲道隊乃古之墜字絕不相涉今俗語謂眾若干爲一隊則非古人語言
有事於上帝先王 正義曰周之十月非祭上帝先公之時則先王似當作先公惜石經殘缺無以正之
言欲致餅并致飲也 宋本餅作飯案盧文弨挍云餅乃𩚳之訛見桓二年釋文𩚳飰皆同飯
案此時去漢二百七十有餘年矣 監本毛本二作三非也續漢志云獲麟至漢二百七十五歲李銳云下三百許歲亦二百之誤
齊陳恒執其君寘于舒州 惠棟云史記齊世家云田常執簡公于徐州司馬貞曰徐字从人說文作䣄竝音舒戰國策齊一篇曰楚成王戰勝于徐州高誘曰徐州或作舒州是時徐屬齊案徐舒古字通
莒子狅卒 石經宋本淳熙本岳本狅作狂與葉抄釋文合案錢大昕云考古字書無狅字
子我歸屬徒攻闈與大門 石經歸下有帥字衍文也屬之欲反屬則不必更言帥矣
逢澤有介麇焉 釋文亦作麇云本又作麋石經宋本淳熙本作麋案王應麟困學紀聞昭十四年正義引並作麋逢作逄非
言逢澤在熒陽 纂圖本監本毛本熒誤作榮齊召南云熒陽二字似衍文案漢志本文開封逢池在東北或曰宋之逢澤也漢時開封屬河南郡晉始屬熒陽郡似不得以晉時郡名混入漢志也
朝聘道死以尸行事 岳本道上有而字死下有則字纂圖本閩本監本毛本死作使非也
而有背人之心 石經而下旁有子字非唐刻也本或作人皆臣人子有背人之心