重栞宋本左傳注䟽附挍勘記
杜氏注 孔穎達疏
經十有一年春王正月無傳○夏五月戊寅公敗宋師于鄑鄑魯地傳例曰敵未陳曰敗某師○鄑子斯反
[疏]十一年公敗宋師于鄑○正義曰往年公敗宋師于乘丘今爲乘丘之役侵我則是報復前怨魯當無辭亦不稱侵伐者莊立以來未嘗犯宋宋黨齊伐我故敗于乘丘今復重來更是宋之可責非魯罪也
○秋宋大水公使弔之故書○冬王姬歸于齊魯主昏不書齊侯逆不見公
傳十一年夏宋爲乘丘之役故侵我公禦之宋師未陳而薄之敗諸鄑凡師敵未陳曰敗某師通謂設權譎變詐以勝敵彼我不得成列成列而不得用故以未陳獨敗爲文○爲乘于僞反陳直覲反下及注皆同
[疏]注通謂至爲文○正義曰設權譎變詐以勝敵者謂若長勺之役待齊人三鼓氣衰乃擊之定十四年檇李之役越子患吳之整使罪人屬劍自剄吳師屬之目越子因而伐之此二者敵雖已陳設權勝之成列而不得用也此及昭元年晉荀吳敗狄于大鹵傳皆云未陳而薄之是其未成列也彼我不得成列與成列而不得用皆以未陳獨敗爲文言彼不能拒而此獨克之也昭五年叔弓敗莒師于蚡泉傳曰莒未陳也此已發例彼復發者釋例曰魯敗宋莒再發未陳之例者嫌君臣有異也
皆陳曰戰堅而有備各得其所成敗決於志力者也
[疏]注堅而至者也○正義曰戰者共鬬之辭彼此成列權無所施故爲各得其所成敗決於志力者也兩國交戰必有勝負或有未至成敗各自收斂故有言戰不言敗者桓十年齊侯鄭伯來戰于郎十二年及鄭師伐宋丁未戰于宋如此之類交戰而未至於敗故不書敗也或有彼實未陳應從未陳之例亦書戰者或有實敗而不書敗者皆從告辭也釋例曰令狐之役晉人潛師夜起而書戰者晉諱背其前意而夜薄秦師以戰告也河曲之戰秦晉交綏長岸之戰吳楚兩敗交綏並退軍士未憖吳楚俱病莫肯以告故皆書戰而不書敗也邲之戰上軍先陳林父乃敗故書戰又書敗也
大崩曰敗績師徒橈敗若沮岸崩山喪其功績故曰敗績○橈乃孝反一音乃巧反沮在呂反壞也一音子餘反岸崩謂之沮喪息浪反
[疏]注師徒至敗績○正義曰師徒撓敗成二年傳文穀梁傳曰高曰崩厚曰崩解其師非高厚而稱崩意沮訓壞也沮岸謂河岸崩也師旅大敗似岸崩山崩也績訓爲功喪其功績故曰敗績唯成十六年言楚子鄭師敗績者釋例曰鄢陵之戰楚師徒未大崩楚子傷目而退故指事而言也言楚子身敗非師敗也故言楚子敗績僖十五年晉侯及秦伯戰于韓獲晉侯其君彼獲而不書敗者晉侯戎馬還濘而止爲秦所獲師不大崩故不書敗也城濮之戰傳稱楚左右師潰子玉收其卒而止故不敗是二軍敗而經書敗績鄢陵之戰傳稱子反曰臣之卒實奔是一軍敗而杜云師未大崩然則績者是大崩之名敗多存少乃稱敗績敗少存多則不稱敗績也
得儁曰克謂若大叔段之比才力足以服眾威權足以自固進不成爲外寇強敵退復狡壯有二君之難而實非二君克而勝之則不言彼敗績但書所克之名○儁音俊本或作俊比必利反復扶又反狡壯交卯反下測亮反難乃旦反
[疏]注謂若至之名○正義曰克訓勝也戰勝其師獲得其軍內之雄儁者故云得儁曰克春秋稱克者唯有叔段一事而已既非敵國相伐又非君之討臣而於戰陳之例別立此名彼傳復云如二君故曰克故具迹叔段之事以充之凡例乃是舊典非獨爲段發故云叔段之比釋例與此盡同
覆而敗之曰取某師覆謂威力兼備若羅網所掩覆一軍皆見禽制故以取爲文
[疏]注覆謂至爲文○正義曰取謂盡取無遺漏之意也哀九年宋皇瑗取鄭師于雍丘傳稱皇瑗圍鄭師每日遷舍壘合鄭師哭是自知盡死無逃逸之路也又曰使有能者無死是其合軍之內死生在宋也取狀如此而云覆而敗之知其如羅網掩覆一軍皆見禽制故以取爲文服虔云覆隱也設伏而敗之謂攻其無備出其不意敵人不知敗之易故曰取即如服言與未陳何異而別以爲例爲之取也荀吳敗狄于大原於越敗吳于檇李並攻其無備出其不意而經不言取鄭二公子敗燕師于北制鄭人大敗戎師是設伏敗之而傳不言取服謂此爲取何也宋圍鄭師壘合而哭自知必敗非敵人不知而書取何也
京師敗曰王師敗績于某王者無敵於天下天下非所得與戰者然春秋之世據有其事事列於經則不得不因申其義有時而敗則以自敗爲文明天下莫之得校○京師敗本或作京師敗績者非校音教
[疏]注王者至得校○正義曰此亦周公舊凡杜解舊凡之意得有王師敗績者以周公制禮理包盛衰故周禮載大喪及王師不功之事故舊儿例有敗績之文杜以尊卑逆順言之天王不應有戰敗之事遂申說凡例故云無敵於天下天下非所得與戰者然春秋之世據有其事成元年王師敗績于茅戎是事列於經丘明不得不因申舊凡之義蘇氏之說義亦如此沈氏不解杜意以京師敗績非周公舊凡是孔子新意丘明爲傳不得不因申孔子新意之義劉炫亦不達杜旨謂杜與沈氏意同非也
○秋宋大水公使弔焉曰天作淫雨害於粢盛若之何不弔不爲天所愍弔對曰孤實不敬天降之災又以爲君憂拜命之辱謝辱厚命臧文仲曰宋其興乎臧文仲魯大夫禹湯罪己其興也悖焉悖盛貌○悖蒲忽反一作勃同桀紂罪人其亡也忽焉忽速貌○紂直久反
[疏]禹湯罪己桀紂罪人○正義曰湯誥云其爾萬方有罪在予一人是罪己也泰誓數紂之罪云焚炙忠良刳剔孕婦是罪人也禹桀之時書多亡矣固亦應有此事沈引帝王世紀云禹見罪人下車泣之是罪己也桀殺關龍逢是罪人也
且列國有凶稱孤禮也列國諸侯無凶則常稱寡人
[疏]注列國至寡人○正義曰列國謂大國也曲禮曰庶方小侯自稱曰孤諸侯與民言自稱曰寡人其在凶服曰適子孤鄭玄云與臣言亦自謂寡人是無凶則常稱寡人有凶則稱孤也
言懼而名禮其庶乎言懼罪己名禮稱孤其庶庶幾於興○言懼而名禮絕句或以名絕句者非既而聞之曰公子御說之辭也宋莊公子○御魚呂反本或作禦說音悅臧孫達曰是宜爲君有恤民之心
[疏]既而至之心○正義曰謂御說明年爲君之後方始聞之聞之時已爲君故云是人宜其爲君也傳以御說有禮故以此言實之
○冬齊侯來逆共姬齊桓公也○共音恭○乘丘之役在十年公以金僕姑射南宮長萬金僕姑矢名南宮長萬宋大夫○射食亦反長丁丈反
[疏]公右顓孫生搏之○正義曰檀弓云魯莊公及宋人戰于乘丘縣賁父御卜國爲右車右與此不同者禮記後人所錄聞於所聞之口其事未必實也案傳云公子偃先犯宋師公從而大敗之則本非交戰禮記稱馬驚敗績公隊佐車授綏御與車右皆死之必如記言則是魯師敗績安得稱公敗宋師于乘丘傳記不同固當記文妄耳
宋人請之宋公靳之戲而相愧曰靳魯聽其得還○靳居覲反服云恥而惡之曰靳
[疏]注戲而相愧曰靳至得還○正義曰服虔云恥而惡之曰靳傳稱宋人請之若是恥惡其人不應爲之請魯故杜以爲戲而相愧曰靳鄭玄注禮記儒行云遭人名爲儒而以儒靳故相戲俗有靳故之語知是戲而相愧之名也公羊傳以爲宋萬與閔公博婦人皆在側萬曰甚矣魯侯之淑魯侯之美閔公矜此婦人妬其言曰此虜也魯侯之美惡乎至何休云惡乎至猶何所至萬怒搏閔公絕其脰是其靳之事也
曰始吾敬子今子魯囚也吾弗敬子矣病之萬不以爲戲而以爲已病爲宋萬弒君傳
經十有二年春王三月紀叔姬歸于酅無傳紀侯去國而死叔姬歸魯紀季自定於齊而後歸之全守節義以終婦道故繫之紀而以初嫁爲文賢之也來歸不書非寧且非大歸○酅音攜
[疏]十二年注紀侯至大歸○正義曰公羊傳曰其言歸于酅何隱之也何隱爾其國亡矣徒歸于叔爾穀梁傳曰其曰歸何吾女也夫國喜得其所故言歸焉爾杜略取彼意爲說釋例與此盡同大意以其賢愍其國亡乃依附於叔故書之耳
○夏四月○秋八月甲午宋萬弒其君捷及其大夫仇牧捷閔公不書葬亂也萬及仇牧皆宋卿仇牧稱名不警而遇賊無善事可褒○警居領反
[疏]注捷閔至可褒○正義曰隱十一年公羊傳曰君弒臣不討賊非臣也子不復讎非子也葬生者之事也春秋君弒賊不討不書葬以爲不繫乎臣子也左氏無此義故杜明之不書葬爲亂故也凡葬魯不會則不書若使宋亂不葬魯本無可會之理兼見此義故言亂也萬及仇牧並名見於經知皆卿也萬不書氏者釋例曰宋萬賈氏以爲未賜族案傳稱南宮長萬則爲已氏南宮不得爲未賜族也推尋經文自莊公以上諸弒君者皆不書氏閔公以下皆書氏亦足明時史之異同非仲尼所皆貶也是杜意以爲史有詳略无義例也文八年宋人殺其大夫司馬傳曰司馬握節以死故書以官然則有善可褒當變文以見義此仇牧書名不警而遇賊無善可褒故不變其文公羊書其不畏彊禦故言此以異之
○冬十月宋萬出奔陳奔例在宣十年
傳十二年秋宋萬弒閔公于蒙澤蒙澤宋地梁國有蒙縣
[疏]注蒙澤至蒙縣○正義曰昭十三年楚弒其君虔于乾谿書地此弒閔公于蒙澤不書地者釋例曰先儒旁采二傳橫生異例宋之蒙澤楚之乾谿俱在國內閔公之弒則以不書蒙澤國內爲義楚弒靈王復以地乾谿爲失所明仲尼本不以爲義例則丘明亦無異文也是亦言史自詳略無義例也
遇仇牧于門批而殺之手批之也○批普迷反又蒲穴反字林云擊也父節反遇大宰督于東宮之西又殺之殺督不書宋不以告○大音泰立子游子游宋公子
[疏]注子游宋公子○正義曰世族譜子游雜人不知何公之子
羣公子奔蕭公子御說奔亳蕭宋邑今沛國蕭縣亳宋邑蒙縣西北有亳城○亳步各反南宮牛猛獲帥師圍亳牛長萬之子猛獲其黨一○冬十月蕭叔大心叔蕭大夫名
[疏]注叔蕭大夫名○正義曰卿大夫采邑之長則謂之宰公邑之長則曰大夫此則是宋蕭邑大夫也以此年有功宋人以蕭邑別封其人爲附庸二十三年經書蕭叔朝公附庸例稱名故杜以叔爲名
及戴武宣穆莊之族宋五公之子孫以曹師伐之殺南宮牛于師殺子游于宋立桓公桓公御說猛獲奔衞南宮萬奔陳以乘車輦其母一日而至乘車非兵車駕人曰輦宋去陳二百六十里言萬之多力○南宮萬奔陳本或作長萬長衍字也下亦然乘繩證反注同宋人請猛獲于衞衞人欲勿與石祁子曰不可石祁子衞大夫天下之惡一也惡於宋而保於我保之何補得一夫而失一國與惡而弃好非謀也宋衞本同好國○好呼報反注同衞人歸之亦請南宮萬于陳以賂
[疏]于陳以賂正義曰斷以賂爲句言用賂請于陳也請猛獲于衞不言以賂蓋於衞無賂
陳人使婦人飲之酒而以犀革裹之比及宋手足皆見宋人皆醢之醢肉醬并醢猛獲故言皆○亦請南宮長萬於陳以賂絕句飲於鴆反犀音西裹音果比必利反見賢遍反醢音海
經十有三年春齊侯宋人陳人蔡人邾人會于北杏北杏齊地○杏戶猛反○夏六月齊人滅遂遂國在濟北蛇丘縣東北○蛇音移○秋七月○冬公會齊侯盟于柯此柯今濟北東阿齊之阿邑猶祝柯今爲祝阿○柯古何反
傳十三年春會于北杏以平宋亂宋有弒君之亂齊桓欲脩霸業
[疏]十三年傳注宋有至霸業○正義曰桓二年會于稷以成宋亂者爲會之意欲平除宋督弒君之賊此云平宋亂者宋萬已誅宋新立君其位未定齊桓欲脩霸業爲會以安定之非欲平除新君故宋人聽命來列於會也
遂人不至○夏齊人滅遂而戍之戍守也冬盟于柯始及齊平也始與齊桓通好○好呼報反○宋人背北杏之會○背音佩十四年經注同
經十有四年春齊人陳人曹人伐宋背北杏會故○夏單伯會伐宋既伐宋單伯乃至故曰會伐宋單伯周大夫
[疏]十四年注既伐至大夫○正義曰傳稱諸侯伐宋齊請師于周則伐事巳成單伯始至故云會伐宋言來就宋地會之也元年注云單伯天子卿也此云周大夫者大夫亦卿之揔號故兩言之
○秋七月荊入蔡入例在文十五年○冬單伯會齊侯宋公衞侯鄭伯于鄄鄄衞地今東郡鄄城也齊桓脩霸業卒平宋亂宋人服從欲歸功天子故赴以單伯會諸侯爲文○于鄄音絹甄城音絹一音真或音㫋又舉然反或作鄄
[疏]單伯至于鄄○正義曰春秋因魯史之文魯史自書其事會他國者皆言已往會之不問君之與臣會諸侯者皆魯人在會字之上若微人往會則會上無字直言其會明魯往會之微人不合書名書其所爲之事而已十六年會齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男滑伯滕子同盟于幽是也若魯人不與而諸侯自會則并序諸侯言會于某十五年齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯會于鄄是也雖霸主召會諸侯霸主之身列在諸侯之上耳不言霸主會諸侯以其俱是王臣不得與諸侯爲主故也若霸主之國遣大夫往會諸侯雖政在霸國大夫名列諸侯之下由非諸侯之主列位從其班爵文十四年公會宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯晉趙盾同盟于新城是也若王臣在會不問尊卑皆列諸侯之上僖八年公會王人齊侯宋公衞侯許男曹伯陳世子款盟于洮九年公會宰周公齊侯宋子衞侯鄭伯許男曹伯于葵丘是也此會魯人不與單伯宜列在諸侯之上下言會于鄄耳今會字乃在齊侯之上是齊桓歸功天子故赴以單伯會諸侯爲文所以尊天子示名義也此會魯自不與魯所與者皆魯人在上史文以魯爲主耳當會之時以大小爲序魯不在上也釋例曰魯爲春秋主常列諸侯上非其實次也子帛卿也依魯大夫之比列於莒上故傳曰魯故也叔孫豹曰宋衞吾匹也又曰諸侯之會寡君未嘗後衞君是魯在衞上也宋既先代之後又襄公一合諸侯以紹齊桓之伯宋在齊上則魯次宋也
傳十四年春諸侯伐宋齊請師于周齊欲崇天子故請師假王命以示大順經書人傳諸侯者揔眾國之辭
[疏]注齊欲至之辭○正義曰齊既以諸侯伐宋而更請師于周者齊桓始脩霸業方欲尊崇天子故請師假王命以示大順耳非慮伐不克而藉王威也經書人而傳言諸侯先儒以爲諸如此輩皆是諸侯之身釋例曰傳滅入例衞侯燬滅邢同姓故名又云穀伯綏鄧侯吾離來朝名賤之也又云不書蔡許之君乘楚車也謂之失位此皆貶諸侯之例例不稱人也諸侯在事傳有明文而經稱人者凡十一條丘明不示其義而諸儒皆據案生意原無所出貶諸侯而去爵稱人是爲君臣同文非正等差之謂也又澶淵大夫之會傳曰不義其人案經皆去名稱人至諸侯親城緣陵傳亦曰不書其人而經緫稱諸侯此大夫及諸侯經傳所以爲別也通校春秋自宣公五年以下百數十年諸侯之咎甚多而皆無貶稱人者益明此蓋當時告命記注之異非仲尼所以爲例故也是言諸侯之貶或書名或沒而不書必不得稱人故以此經書人傳言諸侯爲緫眾國之辭僖元年齊師宋師曹師救邢於例將卑師眾稱師則三國皆大夫帥也傳稱諸侯救邢亦是緫眾國之辭與此同也
夏單伯會之取成于宋而還○鄭厲公自櫟侵鄭厲公以桓十五年入櫟遂居之○櫟音歷及大陵獲傅瑕大陵鄭地傅瑕鄭大天傅瑕曰苟舍我吾請納君與之盟而赦之六月甲子傅瑕殺鄭子及其二子而納厲公鄭子莊四年稱伯會諸侯今見殺不稱君無謚者微弱臣子不以君禮成喪告諸侯○舍音捨鄭子子儀初內蛇與外蛇鬬於鄭南門中內蛇死六年而厲公入
公聞之問於申繻曰猶有妖乎對曰人之所忌其氣燄以取之妖由人興也尚書洛誥無若火始燄燄未盛而進退之時以喻人心不堅正○蛇市奢反繻音須妖於驕反燄以音豔誥古報反人無釁焉妖不自作人弃常則妖興故有妖
[疏]猶有至有妖○正義曰公聞厲公之入問於申繻曰猶有蛇妖而厲公得入乎古者由猶二字義得通用申繻對公曰人之所忌謂子儀畏懼厲公心不堅正其畏忌之氣燄燄未盛而進退之時以取此妖來應人也蛇鬬之事由人興也若使人無釁隙焉則妖孽不能自作人棄其常則妖自興以此故有妖棄常謂既不能彊又不能弱失常度也
厲公入遂殺傅瑕使謂原繁曰傅瑕貳言有二心於已○釁許靳反周有常刑既伏其罪矣納我而無二心者吾皆許之上大夫之事吾願與伯父圖之上大夫卿也伯父謂原繁疑原繁有二心且寡人出伯父無裏言無納我之言○裏音里人又不念寡人不親附已寡人憾焉對曰先君桓公命我先人典司宗祏桓公鄭始受封君也宗祏宗廟中藏主石室言已世爲宗廟守臣○憾戶暗反祏音石藏主石函也守手又反
[疏]注桓公至守臣○正義曰桓公初封西鄭蓋其畿內之國周禮王子母弟有功者得立祖王之廟故桓公始封爲君即命臣使典宗祏宗祏者慮有非常火災於廟之北壁內爲石室以藏木主有事則出而祭之既祭納於石室祏字從示神之也
社稷有主而外其心其何貳如之苟主社稷國內之民其誰不爲臣臣無二心天之制也子儀在位十四年矣子儀鄭子也而謀召君者庸非二乎庸用也莊公之子猶有八人若皆以官爵行賂勸貳而可以濟事君其若之何臣聞命矣乃縊而死○莊公之子猶有八人傳唯見四人子忽子亹子儀並死獨厲公在八人名字記傳無聞縊一賜反○蔡哀侯爲莘故繩息嬀以語楚子宰役在十年繩譽也○爲莘于僞反下所巾反語魚據反繩食承反說文作譝譽音餘又如字
楚子如息以食入享遂滅息僞設享食之具○食音嗣注同以息嬀歸生堵敖及成王焉未言未與王言○堵敖丁古反下五羔反杜云楚人謂未成君爲敖史記作杜敖楚子問之對曰吾一婦人而事二夫縱弗能死其又奚言楚子以蔡侯滅息遂伐蔡欲以說息嬀○說音悅秋七月楚入蔡君子曰商書所謂惡之易也如火之燎于原不可鄉邇其猶可撲滅者其如蔡哀侯乎商書盤庚言惡易長而難滅○易以豉反注同燎力召反又力弔反鄉許亮反樸普卜反般步丹反本又作盤長丁丈反○冬會于鄄宋服故也
經十有五年春齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯會于鄄○夏夫人姜氏如齊無傳夫人文姜齊桓公姊妹父母在則禮有歸寧沒則使卿寧
[疏]注夫人至寧卿○正義曰文姜僖公之女故爲桓公𡛷妹詩美后妃之德云歸寧父母是父母在則禮有歸寧襄十二年傳曰秦嬴歸于楚楚司馬子庚聘于秦爲夫人寧禮也是父母沒則使卿寧兄弟不得自歸也但不知今桓公有母以否故杜不明言得失
○秋宋人齊人邾人伐郳宋主兵故序齊上○郳五兮反○鄭人侵宋○冬十月
傳十五年春復會焉齊始霸也始爲諸侯長○復扶又反長丁丈反○秋諸侯爲宋伐郳郳附庸屬宋而叛故齊桓爲之伐郳○爲宋于僞反○鄭人間之而侵宋○間間厠之間一本作聞
經十有六年春王正月○夏宋人齊人衞人伐鄭宋主兵也班序上下以國大小爲次征伐則以主兵爲先春秋之常也他皆放此
[疏]十六年注宋主至放此○正義曰往年齊桓始霸未敢即尸其任救患討罪今爲宋伐鄭仍使宋自報怨故宋主兵序於齊上也諸侯會許男在曹滑之上班序上下以國大小爲次不以爵之尊卑也隱五年邾人鄭人伐宋附庸在伯爵之上是以主兵爲先也歷檢上下皆然知是春秋常法禮記祭義云有虞氏貴德而尚齒夏后氏貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒周人貴親而尚齒而春秋序會不先同姓而大國在上者孔子脩春秋有變周之文從殷之質故也
○秋荊伐鄭○冬十有二月會齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男滑伯滕子同盟于幽書會魯會之不書其人微者也言同盟服異也陳國小每盟會皆在衞下齊桓始霸楚亦始彊陳侯介於二大國之間而爲三恪之客故齊桓因而進之遂班在衞上終於春秋滑國都費河南緱氏縣幽宋地○介音界爲三恪苦各反本或作爲三恪之客費扶味反又音祕緱古侯反一音苦侯反
[疏]注書會至宋地○正義曰公羊傳曰同盟者何同欲也穀梁傳曰同者同尊周也杜云服異者亦是同其欲同尊周也書同盟者當盟之時告神稱同釋例曰盟者假神明以要不信故載辭或稱同以服異爲言也是言載辭稱同也二十七年同盟于幽傳曰陳鄭服也文十四年同盟于新城傳曰從於楚者服且謀邾也成五年同盟于蟲牢傳曰鄭服也七年同盟于馬陵傳曰尋蟲牢之盟且莒服故也襄三年同盟于雞澤傳曰晉爲鄭服故合諸侯二十五年同盟于重丘傳曰齊成故也昭十三年同盟于平丘傳曰齊服也如此之類皆是服異故稱同也喪服繼父不同居傳曰嘗同居乃爲異居未嘗同居則不爲異居春秋同盟亦猶是也嘗同盟而異乃稱服異未嘗同盟則不爲服異故盟不稱同也僖二年齊侯宋公江人黃人盟于貫傳曰服江黃也定四年陳許頓胡楚之屬國皆來會于召陵其下云公及諸侯盟于皐鼬二盟並不稱同皆爲未嘗同盟非服異故不稱同也應稱同而不稱同者僖五年首止之盟鄭伯逃歸七年盟于甯母鄭伯使大子華聽命於會而不稱同者鄭心未服故傳稱子華請去三族管仲曰君其勿許鄭必受盟是甯母之時鄭未服也八年盟于洮鄭伯乞盟傳稱請服也而洮盟不稱同者鄭伯始請服耳未列于會故不稱同也文十五年夏晉郤缺帥師伐蔡戊申入蔡其冬諸侯盟于扈傳稱晉侯宋公衞侯蔡侯陳侯鄭伯許男曹伯盟扈則是蔡新來服不稱同者傳稱郤缺入蔡以城下之盟而還是則蔡巳先服故不稱同也宣十二年同盟于清丘傳曰恤病討貳十七年同盟于斷道傳曰討貳也成九年同盟于蒲傳曰爲歸汶陽之田故諸侯貳於晉晉人懼會於蒲以尋馬陵之盟十五年同盟于戚傳曰討曹成公也十七年同盟于柯陵傳曰尋戚之盟也十八年同盟于虛朾傳曰謀救宋也此六盟皆非服異稱同盟者清丘斷道與蒲於時諸侯巳有二心同心討貳故稱同盟戚與虛朾同心疾惡故稱同盟柯陵之盟鄭人不服欲令諸侯同心伐鄭故稱同盟猶襄十八年諸侯同心疾齊稱同圍齊自此以前陳在衞下今在上知齊桓始進之釋例班序譜自隱至莊十四年四十三歲衞與陳凡四會衞在陳上自莊十五年盡僖十七年三十五歲凡八會陳在衞上故知是齊桓進之遂班在衞上終於春秋也
○邾子克卒無傳克儀父名稱子者蓋齊桓請王命以爲諸侯再同盟
[疏]注克儀至同盟○正義曰北杏之會邾人在焉今而稱子故云蓋齊侯請王命以爲諸侯得爲子爵見經也隱元年盟于蔑桓十七年盟于趡是再同盟也
傳十六年夏諸侯伐鄭宋故也鄭侵宋故○宋故也本或作爲宋故○鄭伯自櫟入在十四年緩告于楚秋楚伐鄭及櫟爲不禮故也鄭伯治與於雍糾之亂者在桓十五年○爲于僞反與音預九月殺公子閼刖強鉏二子祭仲黨斷足曰刖○公子閼安末反案隱十一年鄭有公孫閼距此三十五年不容復有公子閼若非閼字誤則子當爲孫刖音月又五刮反鉏仕魚反斷丁管反
[疏]注二子至曰刖○正義曰周禮司刑刖罪五百尚書呂刑剕罰之屬五百孔安國云刖足曰剕釋言云䠊刖也李巡曰斷足曰刖也說文云刖絕也則剕刖是斷絕之名斬足之罪故云斷足曰刖
公父定叔出奔衞共叔段之孫定謚也○父音甫王音如字共音恭三年而復之曰不可使共叔無後於鄭使以十月入曰良月也就盈數焉數滿於十
[疏]注滿於十○正義曰易繫辭云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十至十而止是數滿於十也閔元年傳曰萬盈數也數至十則小盈至萬則大盈傳具載定叔事者服虔云定叔之祖共叔段有伐君之罪宜世不長而云不可使共叔无後於鄭言其刑之偏頗鄭厲公以孽篡適同惡相恤故黨於共叔欲令其後不絕傳所以惡厲公也
君子謂強鉏不能衞其足言其不能早辟害○冬同盟于幽鄭成也○王使虢公命曲沃伯以一軍爲晉侯曲沃武公遂并晉國僖王因就命爲晉侯小國故一軍○并如字王必政反
[疏]注曲沃至一軍○正義曰桓八年傳稱曲沃武滅翼其年冬王命虢仲立晉哀侯之弟緡于晉至是乃并之也晉世家云曲沃武公伐晉侯緡滅之盡以是寶器賂獻於周僖王僖王命曲沃武公爲晉君列爲諸侯於是盡并晉地而有之曲沃武公巳即位二十七年矣自桓叔始封曲沃以至武公滅晉凡六十七歲而卒代晉爲諸侯是僖王命之事也周禮小國一軍晉土地雖大以初并晉國故以小國之禮命之
初晉武公伐夷執夷詭諸夷詭諸周大夫夷采地名○詭九委反采七代反後放此蔿國請而免之蔿國周大夫○蔿于委反既而弗報詭諸不報施於蔿國○施始鼓反故子國作亂謂晉人曰與我伐夷而取其地使晉取夷地遂以晉師伐夷殺夷詭諸周公忌父出奔虢周公忌父王卿士辟子國之難○難乃旦反惠王立而復之魯桓十五年經書桓王崩魯莊三年經書葬桓王自此以來周有莊王又有僖王崩葬皆不見於經傳王室微弱不能復自通於諸侯故傳因周公忌父之事而見惠王惠王立在此年之末○不見賢遍反下同復自扶又反
[疏]注魯桓至之末○正義曰史記十二諸侯年表云莊王元年當魯桓十六年即位十五年而崩僖王元年當魯莊十三年即位五年而崩惠王元年當魯莊十八年即位在十八年而此年傳說惠王之立者杜云傳因周公忌父之事而見惠王立在此年之末是杜以周公忌父此年出奔至惠王立而得復與史記不違
經十有七年春齊人執鄭詹齊桓始霸鄭既伐宋又不朝齊詹爲鄭執政大臣詣齊見執不稱行人罪之也行人例在襄十一年諸執大夫皆稱人以執之大夫賤故○詹之廉反始伯音霸又如字本又作霸
[疏]十七年注齊桓至賤故○正義曰僖七年傳曰鄭有叔詹堵叔師叔先言詹是詹最貴也且傳稱鄭不朝也以君不朝而詹被執明詹是執政大臣爲不道君使朝故執之也若詹不至齊則無由被執知是詣齊見執蓋聘齊也昭八年楚人執陳行人干徵師殺之傳曰罪不在行人也無罪乃稱行人知不稱行人罪之也襄十一年楚人執鄭行人良霄傳曰書曰行人言使人也言使人者言非使人之罪也書曰者是仲尼新意故指以爲例也執諸侯有稱人稱侯之異執大夫者悉皆稱人以執之爲大夫賤故也劉炫以此注云詣齊見執釋例曰詹本非出使謂二者自相矛楯今知非者齊以鄭不朝而責於鄭鄭令詹請齊謝罪齊人執之故釋例云元非出聘之使集解云詣齊被執二文雖異事實同耳劉炫不尋此意乃爲規過非也
○夏齊人殲于遂殲盡也齊人戍遂翫而无備遂人討而盡殺之故時史因以自盡爲文○殲子廉反翫五亂反而盡津忍反
[疏]注殲盡至爲文正義曰殲盡也釋詁文舍人曰殲眾之盡也時史惡其輕敵而以自盡爲文罪齊戍也釋例曰齊人殲于遂鄭棄其師亦時史即事以安文或從赴辭故傳亦不顯明義例也
○秋鄭詹自齊逃來無傳詹不能伏節守死以解國患而遁逃苟免書逃以賤之○遁徒遜反
[疏]注詹不至賤之○正義曰伏節守死以解國患當如昭元年叔孫豹之居位待罪也逃居匹夫逃竄故云書逃以賤之鄭詹自齊逃來過魯而後歸鄭故書之
[疏]注麋多至災書○正義曰麋是澤獸魯所常有是年暴多多則害五稼故言多以災書也
傳十七年春齊人執鄭詹鄭不朝也○夏遂因氏頜氏工婁氏須遂氏饗齊戍醉而殺之齊人殲焉饗酒食也四族遂之彊宗齊滅遂戍之在十三年○頜烏納反又苦荅反婁力侯反饗本作享
經十有八年春王三月日有食之無傳不書日官失之
[疏]十八年注不書日官失之○正義曰經亦無朔字當云不書朔與日注不言朔脫也
○夏公追戎于濟西戎來侵魯公逐之於濟水之西○秋有𧌒𧌒短狐也蓋以含沙射人爲災○𧌒本又作蜮音或本草謂之射工短弧本又作斷同丁管反弧又作狐音胡射人食亦反
[疏]注蜮短至爲災○正義曰穀梁傳曰𧌒射人者也洪範五行傳曰𧌒如鼈三足生於南越南越婦人多淫故其地多𧌒淫女惑亂之氣所生也陸機毛詩義疏云𧌒短狐也一名射景如鼈三足在江淮水中人在岸上景見水中投人景則殺之故曰射景或謂含沙射人入皮肌其創如疥服虔云徧身濩濩或或故爲災沈氏云此有𧌒傳重發例者以螟螽與蜚同是害禾稼此𧌒則害人故傳特發之
○冬十月
傳十八年春虢公晉侯朝王王饗醴命之宥王之覲羣后始則行饗禮先置醴酒示不忘故飲宴則命以幣物宥助也所以助歡敬之意言備設○醴音禮宥音又
[疏]注王之至備設○正義曰王饗醴命之宥者王爲之設饗禮置醴酒命之以幣物所以助歡也宥助釋詁文周禮掌客王待諸侯之禮上公三饗三食三燕侯伯三饗再食再燕子男壹饗壹食壹燕三禮先言饗是王之覲羣后始則行饗禮也酒正辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰沈齊鄭注云泛者成而滓浮泛泛然醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然蔥白色緹者成而紅赤沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尢濁然則以其尢濁故先置之示不忘古也知者禮運云燔黍捭豚下即云以燔以炙以爲醴酪是醴酒在先而有故曰先置醴酒云不忘古也詩序曰鹿鳴燕羣臣嘉賓也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意聘禮云若不親食使大夫朝服致之以侑幣致饗以酬幣亦如之是饗禮有酬幣也禮主人酌酒於賓曰獻賓荅主人曰酢主人又酌以酬賓曰酬幣蓋於酬酒之時賜之幣也所賜之物即下玉馬是也傳稱饗醴命宥言其備設盛禮也此注命之宥者命在下以幣物宥助僖二十八年命晉侯助以束帛以將厚意皆命不同者以彼有命晉侯之事故也
[疏]注雙玉爲瑴○正義曰蒼頡篇瑴作珏雙玉爲瑴故字從兩玉
王命諸侯名位不同禮亦異數不以禮假人侯而與公同賜是借人禮○借子夜反
[疏]注侯而至人禮○正義曰虢君不知何爵稱公謂爲三公也周禮王之三公八命侯伯七命是其名位不同也其禮各以命數爲節是禮亦異數也今侯而與公同賜是借人禮也假借同義取者假爲上聲借爲入聲與者假借皆爲去聲
○虢公晉侯鄭伯使原莊公逆王后于陳陳嬀歸于京師虢晉朝王鄭伯又以齊執其卿故求王爲援皆在周倡義爲王定昏陳人敬從得同姓宗國之禮故傳詳其事不書不告○爲王于僞反實惠后陳嬀後號惠后寵愛少子亂周室事在僖二十四年故傳於此並正其后稱○夏公追戎于濟西不言其來諱之也戎來侵魯魯人不知去乃追之故諱不言其來
[疏]注戎來至其來○正義曰傳例有鐘鼓曰伐無曰侵戎之來也魯人不知宜無鐘鼓故故以侵言之釋例曰戎之入魯魯人不知去而遠追又無其獲邊竟不備候不在疆所以爲諱諱此君之闕亦所以示戒將來之君也
○秋有𧌒爲災也○初楚武王克權使鬬緡尹之權國名南郡當陽縣東南有權城鬬緡楚大夫○緡亡巾反
[疏]鬬緡尹之○正義曰尹訓正也楚官多以尹爲名此滅權爲邑使緡爲長故曰尹也
以叛圍而殺之緡以權叛○以叛絕句本或作畔俗字也遷權於那處那處楚地南郡編縣東南有那口城○那處那又作𨚗同乃多反下昌呂反又昌慮反編必綿反一音步典反使閻敖尹之閻敖楚大夫及文王即位與巴人伐申而驚其師驚巴師巴人叛楚而伐那處取之遂門于楚攻楚城門閻敖游涌而逸涌水在南郡華容縣閻敖既不能守城又游涌水而走○涌音勇水名楚子殺之其族爲亂冬巴人因之以伐楚
經十有九年春王正月○夏四月○秋公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟無傳公子結魯大夫公羊穀梁皆以爲魯女媵陳侯之婦其稱陳人之婦未入國略言也大夫出竟有可以安社稷利國家者則專之可也結在鄄聞齊宋有會權事之宜去其本職遂與二君爲盟故備書之本非魯公意而又失媵陳之好故冬各來伐○媵以證反又繩證反送也竟音境好呼報反
[疏]十九年注公子至來伐○正義曰公羊傳曰媵者何諸侯娶一國則二國往媵之媵不書此何以書爲其有遂事書大夫無遂事此其言遂何聘禮大夫受命不受辭出竟有可以安社稷利國家者則專之可也穀梁文雖不明其意亦爲魯女左氏無傳取彼爲說故云公羊穀梁皆以爲魯女媵陳侯之婦穀梁傳曰其曰陳人之婦略之也以未入國略而不言陳侯夫人成九年伯姬歸于宋晉衞齊三國來媵然則爲人媵者皆送至嫁女之國使之從適而行此鄄是衞之東地蓋陳取衞女爲婦魯使公子結送媵向衞至鄄聞齊宋爲會將謀伐魯故權事之宜去其本職不復送女至衞遂與二君會盟故備書之也送女至鄄停女會盟鄄是盟處故言于鄄非本期送女使至鄄也既盟之後遂不復送女其盟本非公意又失媵陳之好故至冬而三國來伐結之此盟於魯無益故無嘉善之文文八年冬十月壬午公子遂會晉趙盾盟于衡雍乙酉公子遂會雒戎盟于暴四日之間不容反報亦是專命而盟患難俱解故再稱名氏珍而貴之與此異也宣十二年宋華椒承羣僞之言以誤其國宋人被伐而貶華椒今三國伐魯不貶公子結者結之爲盟本欲安社稷利國家與華椒事異故不貶
○夫人姜氏如莒無傳非父母國而往書姦
[疏]注非父至書姦○正義曰此既無傳不知何爲如莒婦人不以禮出爲姦故曰書姦
○冬齊人宋人陳人伐我西鄙無傳幽之盟魯使微者會鄄之盟又使媵臣行所以受敵鄙邊邑
傳十九年春楚子禦之大敗於津禦巴人爲巴人所敗津楚地或曰江陵縣有津鄉還鬻拳弗納遂伐黃鬻拳楚大閽黃嬴姓國今弋陽縣○鬻音育拳求圓反閽音昏守門人也嬴音盈姓也字從女
敗黃師于踖陵踖陵黃地○踖在亦反一音七略反還及湫有疾南郡鄀縣東南有湫城○湫子小反鄀音若夏六月庚申卒鬻拳葬諸夕室夕室地名○夕朝夕之夕亦自殺也而葬於絰皇絰皇冢前闕生守門故死不失職○絰田結反絰皇闕也
[疏]注絰皇至失職○正義曰鬻拳自殺以殉當是近墓之地宣十四年傳稱楚子聞宋殺申丹投袂而起屨及於窒皇劍及於寢門之外則窒皇近於門外當是寢門闕也知此絰皇亦是冢前闕也且此人生爲大閽職掌守門明此亦是守門示死不失職也餘書无絰皇之名蓋唯楚有此號也
初鬻拳強諫楚子楚子弗從臨之以兵懼而從之鬻拳曰吾懼君以兵罪莫大焉遂自刖也楚人以爲大閽謂之大伯若今城門校尉官○強其丈反大伯音泰校戶教反字從木
[疏]以爲大閽謂之大伯○正義曰周禮天官閽人掌守主宮之中門之禁鄭玄云閽人司昏晨以啟閉者刑人墨者使守門秋官掌戮墨者使守門刖者使守囿則閽不使刖而鬻奉得爲閽者周禮地官之屬有司門下大夫二人掌授管鍵以啟閉國門鄭玄云若今城門校尉主王城十二門此注亦云若今城門校尉官然則鬻拳本是大臣楚人以其賢而使典此職非爲刑而役之其爲大閽者當如地官之司門非天官之閽人亦主晨昏開閉通以閽爲名焉謂之大伯伯長也爲門官之長也
使其後掌之使其子孫常主此官君子曰鬻拳可謂愛君矣諫以自納於刑刑猶不忘納君於善言愛君明非臣法也楚能盡其忠愛所以興
[疏]注言愛君明非臣法也○正義曰何休膏肓云人臣諫君非有死亡之急而以兵臨君開簒弒之路左氏以爲愛君於義左氏爲短故注言此以釋何休之難
○初王姚嬖于莊王生子頹王姚莊王之妾也姚姓也○姚羊消反嬖必計反頹徒回也子頹有寵蔿國爲之師及惠王即位周惠王莊王孫取蔿國之圃以爲囿圃園也囿苑也○圃必古反又音布囿音又徐于自反苑於阮反
[疏]注圃園也囿苑也○正義曰冢宰職云園圃毓草木鄭玄云樹果蓏曰圃園其樊也詩云折柳樊圃成十八年築鹿囿然則圃以蕃爲之所以樹果蓏囿則築牆爲之所以養禽獸二者相類故取圃爲囿
邊伯之宮近於王宮王取之邊伯周大夫○近附近之近王奪子禽祝跪與詹父田三子周大夫○跪求委反而收膳夫之秩膳夫石速也秩祿也○收式周反故蔿國邊伯石速詹父子禽祝跪作亂因蘇氏蘇氏周大夫桓王奪其十二邑以與鄭自此以來遂不和○秋五大夫奉子頹以伐王石速士也故不在五大夫數不克出奔溫溫蘇氏邑蘇子奉子頹以奔衞衞師燕師伐周燕南燕○冬立子頹
經二十年春王二月夫人姜氏如莒無傳○夏齊大災無傳來告以火故書天火曰災例在宣十六年
[疏]二十年注來告至六年○正義曰襄九年三十年宋災昭九年陳災十八年宋衞陳鄭災皆不言大知此來告以大故書大也
○秋七月○冬齊人伐戎無傳
傳二十年春鄭伯和王室不克克能也執燕仲父燕仲父南燕伯爲伐周故○爲伐于僞反下文同
[疏]注燕仲父南燕伯○正義曰譜亦云南燕伯爵不知所出服虔亦云南燕伯爵
夏鄭伯遂以王歸王處于櫟秋王及鄭伯入于鄔鄔王所取鄭邑○鄔烏苦反遂入成周取其寶器而還冬王子頹享五大夫樂及徧舞皆舞六代之樂○徧音遍
[疏]注皆舞六代之樂○正義曰言樂及徧舞則樂之所有舞悉周徧故知皆舞六代之樂也周禮大司樂以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武鄭玄云此周所存六代之樂也傳記所說雲門大卷黃帝也大咸堯也大韶舜也大夏禹也大濩湯也大武周武王也是爲六代奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神奏大蔟歌應鐘舞咸池以祭地示奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望奏{蕤-豕+彖}賓歌林鐘舞大夏以祭山川奏夷則歌中呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖
鄭伯聞之見虢叔叔虢公字曰寡人聞之哀樂失時殃咎必至今王子頹歌舞不倦樂禍也夫司寇行戮司寇刑官○樂音洛殃咎上於度反下巨九反君爲之不舉去盛饌○去起呂反饌仕眷反
[疏]注去盛饌○正義曰周禮膳夫職曰王日一舉鼎十有二物皆有俎以樂侑食大喪則不舉大荒則不舉大札則不舉天地有災則不舉邦有大故則不舉鄭玄云殺牲盛饌曰舉襄二十六年傳曰古之治民者將刑爲之不舉不舉則徹樂是不舉者貶膳食徹聲樂也
而況敢樂禍乎奸王之位禍孰大焉臨禍忘憂憂必及之盍納王乎虢公曰寡人之願也○奸音干盍胡獵反何不也
經二十有一年春王正月○夏五月辛酉鄭伯突卒十六年與魯大夫盟于幽○秋七月戊戌夫人姜氏薨無傳薨寢祔姑赴於諸侯故具小君禮書之○祔音附
[疏]二十一年注薨寢至書之正義曰經無所闕禮具可知杜爲此注者以先儒之說使莊公絕母子之親故於此明之知母子不絕下葬注亦然
傳二十一年春胥命于弭夏同伐王城鄭虢相命弭鄭地○弭面爾反鄭伯將王自圉門入虢叔自北門入殺王子頹及五大夫鄭伯享王于闕西辟樂備闕象魏也樂備備六代之樂○圉魚呂反辟蒲歷反
[疏]注闕象魏也○正義曰定二年雉門及兩觀災注云兩觀闕也禮運云昔者仲尼與於蜡賓事畢出遊於觀之上鄭玄云觀闕也釋宮云觀謂之闕郭樸云宮門雙闕周禮大宰正月之吉縣治象之法于象魏使萬民觀治象鄭眾云象魏闕也哀三年魯災傳稱季桓子御公立于象魏之外命藏象魏曰舊章不可亡也由此言之則觀闕象魏其事一也劉熙釋名云闕在門兩旁中央闕然爲道也然則其上縣法象其狀巍巍然高大謂之象魏使人觀之謂之觀也闕西辟者辟是旁側之語也服虔云西辟西偏也當謂兩觀之內道之西也
王與之武公之略自虎牢以東略界也鄭武公傅平王平王賜之自虎牢以東後失其地故惠王今復與之虎牢河南成皐縣○復扶又反
[疏]注略界至皐縣○正義曰孟子云仁政必自經界始昭七年傳曰天子經略諸侯正封封略之內何非君土孟子經界即傳之經略且云封略之內封是竟則知略是界也武公東鄭之始封君也言武公之略則是武公舊竟若其由來不失不須今日復與故知後失其地惠王今復與之隱十一年王取鄔劉蔿邘之田于鄭蓋桓王之世失之也
原伯曰鄭伯效尢其亦將有咎原伯原莊公也言效子頹舞徧樂○效戶教反徧音遍五月鄭厲公卒王巡虢守巡守於虢國也天子省方謂之巡守○守音狩本或作狩後放此注同
[疏]注巡守至巡守○正義曰孟子云諸侯朝天子曰述職天子適諸侯曰巡守守者守也言諸侯爲天子守土天子時巡行之易稱后不省方故云天子省方謂之巡守
虢公爲王宮于玤玤虢地○玤蒲頂反王與之酒泉酒泉周邑鄭伯之享王也王以后之鞶鑑予之后王后也鞶帶而以鑑爲飾也今西方羗胡爲然古之遺服○鞶步干反又蒲官反紳帶也鑑工暫反鏡也
[疏]注后王至遺服○正義曰鞶是帶也鑑是鏡也此與定六年傳皆鞶鑑雙言則鞶鑑一物故知以鏡飾帶舉今羌胡之服以明之
虢公請器王予之爵爵飲酒器鄭伯由是始惡於王爲僖二十四年鄭執王使張本○惡烏路反又如字使所吏反
[疏]虢公至於王○正義曰鄭伯謂厲公子文公也服虔云鞶鑑王后婦人之物非所以賜有功爵飲酒器玉爵也一升曰爵爵人之所貴者言鄭伯以其父得賜不如虢公爲是始惡於王積而成怨僖二十四年遂執王使此爲彼張本
○冬王歸自虢傳言王之偏也
經二十二年春王正月肆大眚無傳赦有罪也易稱赦過宥罪書稱眚災肆赦傳稱肆眚圍鄭皆放赦罪人蕩滌眾故以新其心有時而用之非制所常故書○眚所景反盪音蕩本又作蕩滌徒歷反
[疏]二十二年注赦有至故書○正義曰肆大眚者肆緩也眚過也緩縱大過是赦有罪也大罪猶赦則小罪亦赦之猶今赦書大辟罪以下悉皆原免也易解卦象云雷雨作解君子以赦過宥罪解卦坎下震上震爲雷坎爲雨雷動雨下而萬物解散故君子以此卦象而放赦有過寬宥罪人也書稱眚災肆赦舜典文孔安國云眚過災害肆緩也過而有害當緩赦之肆眚圍鄭襄九年傳文也此諸言肆眚者皆是放赦罪人蕩滌眾故除其瑕穢以新其心也必其國有大患非赦不解或上有嘉慶須布大恩如是乃行此事故釋例曰天有四時得以成歲雷霆以振之霜雪以齊之春陽以煖之雲雨以潤之然後能相育也天且弗違而況於人乎物不可終否故受之以同人同人者與人同也解天下之至結成天下之亹亹肆大眚之謂也堯曰咨爾舜有罪不敢赦所以須待革命有時而用之非制所常故書之也杜唯言有時用之亦不知此時何以須赦穀梁傳曰肆大眚爲嫌天子之葬也其意言文姜有罪不合以禮而葬若不赦不復書葬嫌天子許之明須赦而後得葬故爲赦也賈逵以文姜爲有罪故赦而後葬以說臣子也魯大赦國中罪過欲令文姜之過因是得除以葬文姜杜不明說要文姜出奔之日尚稱夫人夫人之名未嘗有貶何須以赦除之此赦必不爲文姜但夫人以去年七月薨十一月則當合葬乃至此年正月經七月始葬如此遲緩必是國家有事須赦解之但不知其所由耳
○癸丑葬我小君文姜無傳反哭成喪故稱小君○陳人殺其公子御寇宣公太子也陳人惡其殺太子之名故不稱君父以國討公子告○御音禦本亦作禦惡烏路反
[疏]注宣公至子告○正義曰傳言大子必是大子也僖五年晉侯殺其世子申生稱君稱世子此不然者釋例曰古者討殺其大夫各以罪狀宣告諸侯所以懲不義重刑戮也晉侯使以殺大子申生之故來告衞殺孔達傳載其辭辭雖有臨時之狀其告則常也然則殺大夫公子當以罪狀告人此傳不說御寇之罪則陳人不以罪告而經書公子是惡殺大子之名故不稱君父以國討公子告
○夏五月
[疏]告夏五月○正義曰釋例曰年之四時雖或無事必空書首月以紀時變以明歷數莊公獨稱夏五月及經四時有不具者丘明無文皆闕繆也
○秋七月丙申及齊高傒盟于防無傳高傒齊之貴卿而與魯之微者盟齊桓謙接諸侯以崇霸業○冬公如齊納幣無傳公不使卿而親納幣非禮也母喪未再期而圖昏二傳不見所譏左氏又無傳失禮明故○見賢遍反又如字
[疏]注公不至明故○正義曰釋例曰宋公使華元來聘聘不應使卿故傳但言聘共姬也使公孫壽來納幣應使卿故傳明言其得禮也是納幣當使卿公不使卿親納幣非禮也
傳二十二年春陳人殺其大子御寇傳稱太子以實言陳公子完與顓孫奔齊公子完顓孫皆御寇之黨○顓音專顓孫自齊來奔不書非卿齊侯使敬仲爲卿敬仲陳公子完辭曰羇旅之臣羇寄也旅客也幸若獲宥及於寬政宥赦也赦其不閑於教訓而免於罪戾弛於負擔弛去離也○弛失氏反擔丁暫反離力智反君之惠也所獲多矣敢辱高位以速官謗敢不敢也○謗布浪反請以死告以死自誓詩云翹翹車乘招我以弓豈不欲往畏我友朋逸詩也翹翹遠貌古者聘士以弓言雖貪顯命懼爲朋友所譏責○翹祁堯反乘繩證反使爲工正掌百工之官飲桓公酒樂齊桓賢之故就其家會據主人之辭故言飲桓公酒○飲於鴆反注同樂音洛下注同
[疏]注齊桓至公酒○正義曰春秋之世設享禮以召君者皆大臣擅寵如衞公叔文子宋桓魋之徒始爲之耳爲之非禮法也敬仲羈旅之臣且知禮者也必不召公臨己知是桓公賢之自就其家會也據敬仲爲主人辭故言飲公酒耳
公曰以火繼之辭曰臣卜其晝未卜其夜不敢
[疏]臣卜至不敢○正義曰服虔云臣將享君必卜之示戒慎也此桓公自就其家非敬仲發心請享不得言將享必卜也蓋桓公告其往日乃卜之耳言未卜其夜者詩云厭厭夜飲在宗載考鄭玄云考成也夜飲之禮在宗室同姓則成於庶姓讓之則止引此敬仲之事云此之謂不成是言敬仲非齊同姓故不敢也
君子曰酒以成禮不繼以淫義也夜飲爲淫樂以君成禮弗納於淫仁也初懿氏卜妻敬仲懿氏陳大夫龜曰卜○妻七計反
[疏]注龜曰卜○正義曰曲禮文也周禮大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百鄭玄云兆者灼龜發於火其形可占者其象似玉瓦原之舋鏬是用名之焉原原田也頌謂繇也每體十繇然則卜人所占之語古人謂之爲繇其辭視兆而作出於臨時之占或是舊辭或是新造猶如筮者引周易或別造辭卜之繇辭未必皆在其頌千有二百之中也此傳鳳凰于飛下盡莫之與京襄十年傳稱衞卜禦寇姜氏問繇曰兆如山陵有夫出征而喪其雄哀九年傳稱晉趙鞅卜救鄭遇水適火史龜曰是謂沈陽可以興兵利以伐姜不利子商三者皆是繇辭其辭也韻則繇辭法當韻也郭璞撰自所卜事謂之辭林其辭皆韻習於古也
其妻占之曰吉懿氏妻是謂鳳皇于飛和鳴鏘鏘雄曰鳳雌曰皇雄雌俱飛相和而鳴鏘鏘然猶敬仲夫妻相隨適齊有聲譽○和如字又戶臥反注同鏘七羊反本又作將將
[疏]注雄曰至聲譽○正義曰釋鳥云鶠鳳其雌皇郭璞云瑞應鳥說文云鳳神鳥也天老曰鳳之象也鴻前麐後蛇頸魚尾鸛顙鴛思龍文龜背燕頷雞喙五色備舉出於東方君子之國翱翔四海之外過崐崘飲砥柱濯羽弱水莫宿丹穴見則天下大安寧從鳥凡聲鳳飛則羣鳥從之以萬數故古文鳳作朋字山海經云丹穴之山有鳥焉其狀如鶴五采而文名曰鳳皇首文曰德翼文曰順背文曰義膺文曰仁腹文曰信是鳥也飲食則自歌自舞是說鳳皇之狀也鳳皇雄雌俱飛喻敬仲夫妻相隨鏘鏘鳴之聲故以喻有聲譽也
有嬀之後將育于姜嬀陳姓姜齊姓五世其昌並于正卿八世之後莫之與京京大也○並于本或作並爲誤
[疏]五世至與京○正義曰五世其昌言其始昌盛也並于正卿位與卿並得爲上大夫也莫之與京謂無與之比大言其位最高也五世八世當是卜兆之間有其象傳言其占之辭不言其知之意固非後學所得詳之
陳厲公蔡出也姊妹之子曰出
[疏]注姊妹之子曰出○正義曰釋親云男子謂姊妹之子爲出言姊妹出嫁而生子也
故蔡人殺五父而立之五父陳佗也殺陳佗在桓六年○佗大多反生敬仲其少也周史有以周易見陳侯者周大史也○少詩照反見如字又賢遍反大音泰
[疏]注周大史也○正義曰直言周史知是大史者周禮大史掌書昭二年傳稱韓宣子觀書於大史氏此以周易見陳侯故知是大史也以周易見者自以知周易見陳侯言己明易能筮故陳侯使之筮也
陳侯使筮之蓍曰筮○筮上制反蓍音尸
[疏]注蓍曰筮○正義曰曲禮文也其揲蓍求卦之法則易繫辭具焉
遇觀䷓坤下巽上觀○觀古亂反注皆同之否䷋坤下乾上否觀六四爻變而爲否○否備矣反注皆同
[疏]遇觀之否正義曰此注坤下巽上觀坤下乾上否及六四爻變諸如此輩皆據周易之文知之劉炫規過云觀之否者爲觀卦之否爻屯之比者屯卦之比爻皆不取後卦之義今刪定以爲不然何者以閔元年畢萬筮仕遇屯之比云屯固比入僖十五年晉獻公筮嫁伯姬得歸妹之睽云士刲羊亦無衁歸妹上六爻辭又云歸妹睽孤寇張之弧睽之上九爻辭又云歸妹之睽猶無相也昭五年明夷之謙云明夷于飛垂其翼又云謙不足飛不翔此之等類皆取前後二卦以占吉凶今人之筮亦皆如此故賈服及杜並皆同焉劉炫苟異前儒好爲別見以規杜氏非也沈云遇者不期而會之名筮者所得卦之吉凶非有宿契逢遇而已故謂之遇劉炫云下體坤坤爲地爲眾上體巽巽爲風爲木互體有艮艮爲門闕地上有木而爲門闕宮室之象宮室而可風化使天下之眾觀焉故謂之觀也下體坤坤爲地上體乾乾爲天天不下降地不上騰天地不通其氣上下否塞故謂之否也
曰是謂觀國之光利用賓于王此周易觀卦六四爻辭易之爲書六爻皆有變象又有互體聖人隨其義而論之○爻戶交反此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其子孫
[疏]是謂至子孫○正義曰觀國之光利用賓于王二句周易文也此先云不在此其在異國後云非此其身在其子孫所以在下覆結先云其在後乎後云在異國者其在異國之下更欲演說異國是大嶽姜姓其言稍多且須以結末故進其在後乎於上先解之也庭實旅百以下方解利用賓于王則上句故曰觀國之下未須賓王之句而再言利用賓于王者蓋以觀國之光即是朝王之事直言觀光以文不足故連言賓王但未解賓王之義故於下更重解之傳稱引詩斷章則引易論事易未必如本此言觀國之光謂所爲筮者觀他人有國之光榮也此有國之人利用爲賓客於王朝也其意言見其子孫有國作賓於王家耳非其身也代陳有國言代陳正適子孫有其國家陳滅此興是代之也○注此周至論之○正義曰易之爲書揲蓍求爻重爻爲卦爻有七八九六其七八者六爻並皆不變卦下揔爲之辭名之曰彖彖者才也揔論一卦之才德若乾元亨利貞之類皆是也其九六者當爻有變每爻別爲其辭名之曰象象者像也指言一爻所象若乾初九潛龍勿用之類皆是也不變者聚而爲彖其變者散而爲象計每於一卦當書兩體但以此爻陰陽既同唯變否有異且每爻異辭不可爻作二畫從上可知故不畫二也傳之筮者指取易義不爲論卦丘明不畫卦也諸爲注者皆言上體下體若其畫卦示人則當不煩此注注亦不畫卦也今書有畫卦者當是後之學者自恐不識私畫以備忘遂傳之耳每爻各有象辭是六爻皆有變象二至四三至五兩體交互各成一卦先儒謂之互體聖人隨其義而論之或取互體言其取義爲常也
光遠而自他有耀者也
[疏]光遠至耀者也正義曰易稱觀國之光故解其光義言光在此處遠照於他物從他物之上而有明耀者也謂光能遠照於他物有明故下云照之以天光是也
坤土也巽風也乾天也風爲天於土上山也巽變爲乾故曰風爲天自二至四有艮象艮爲山○乾其然反
[疏]於土上山也○正義曰六四之爻位在坤上坤爲土地山是地之高者居於土上是爲土上山也又巽變爲坤六四變爲九四從二至四互體有艮之象艮爲山故言山也
有山之材而照之以天光於是乎居土上山則材之所生上有乾下有坤故言居土上照之以天光故曰觀國之光利用賓于王四爲諸侯變而之乾有國朝王之象
[疏]有山至于王○正義曰山則材之所注此人有山之材言其必大富也上天以明臨下照之以天光言天子臨照之也於是乎又居於土上既富矣而彼天照又復居有土地是爲國君之象也易位四爲諸侯變而爲乾乾爲天子是有國朝王之象故曰觀國之光利用賓于王
庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賓于王艮爲門庭乾爲金玉坤爲布帛諸侯朝王陳贄幣之象旅陳也百言物備○摯音至本又作贄同
[疏]庭實至于王○正義曰覲禮侯氏執圭見王王受圭禮成乃出又入行享禮獻國之所有此說行享禮也旅陳也庭之所實陳有百品言物備也奉之以玉帛謂執玉帛而致享禮彼天之照有地之材天子賜之土田國君獻國所有天地之美備具焉朝王之儀畢足矣故曰利用賓于王○注艮爲至物備○正義曰易說卦艮爲門闕乾爲金玉坤爲布帛杜以門內有庭傳言庭實故改言艮爲門庭耳杜言諸侯朝王陳贄幣之象者謂陳之以行享禮也覲禮侯氏既見王乃云四享皆束帛加璧庭實唯國所有鄭玄云四當爲三大行人職曰諸侯廟中將幣皆三享其禮差又無取於四也初享或用馬或用虎豹之皮其次享三牲魚腊籩豆之實龜也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨此物非一國所能有唯國所有分爲三享皆以璧帛致之禮器云大饗其王事與三牲魚腊四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也內金示和也束帛加璧尊德也龜爲前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與眾共財也其餘無常貨各以其國之所有則致遠物也郊特牲曰旅幣無方所以別土地之宜而節遠邇之期也龜爲前列先知也以鍾次之以和居參之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往德也鄭玄覲禮之注所言出於彼也杜言贄幣即鄭所謂璧帛也此奉之以玉帛執以致庭實耳其玉帛不入王也覲禮侯氏致享執玉致命王撫之而已不受之也又曰侯氏降授宰幣是庭實之幣皆庭受之唯馬受之於門外耳旅陳釋詁文也百者言其物備也
猶有觀焉故曰其在後乎因觀文以傳占故言猶有觀非在已之言故知在子孫○觀古亂反
[疏]注因觀至子孫○正義曰以卦名觀故因觀文以傳占也觀者視他之辭此賓王之事若所爲筮者身自當有則不應觀他此卦猶有觀焉觀非在已之言其人觀他有之故知在其子孫也
風行而著於土
[疏]風行而著於土○正義曰服虔云巽在坤上故爲著土也一曰巽爲風復爲木風吹木實落去更生他土而長育是爲在異國
故曰其在異國乎若在異國必姜姓也姜大嶽之後也姜姓之先爲堯四嶽○著直略反大嶽音泰下音岳
[疏]注姜姓至四嶽○正義曰周語稱堯命禹治水共之從孫四嶽佐之胙四嶽國命爲侯伯賜姓曰姜氏曰有呂賈逵云共共工也從孫同姓未嗣之孫四岳官名大岳也主四岳之祭焉然則以其主嶽之祀尊之故稱大也
山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎變而象艮故知當興於大嶽之後得大嶽之權則有配天之大功故知陳必衰
[疏]注變而至必衰○正義曰六四爻變爲九四與二共爲艮象艮爲山故知興於山嶽之國姜姓大岳之後知其將育于姜地之高者莫過於山詩云崧高雖嶽駿極于天言其大能至天故山嶽則配天也且乾在上艮在下亦是山嶽配天之象此人子孫養於大嶽之後官尊位貴得大嶽之權則其功德有配天之大然天子其功配天今縱得大嶽之權唯諸侯耳言配天者以其功大故甚言之物莫能兩大此有興兆故名陳必衰也
[疏]注桓子至無宇○正義曰史記田完世家完卒謚爲敬仲仲生穉孟夷夷生湣孟莊莊生文子須無文子生桓子無宇是爲敬仲五世孫也
其後亡也哀十七年楚復滅陳○復扶又反成子得政成子陳常也敬仲八世孫陳完有禮於齊子孫世不忘德德協於卜故傳備言其終始卜筮者聖人所以定猶豫決疑似因生義教者也尚書洪範通龜筮以同卿士之數南蒯卜亂而遇元吉惠伯荅以忠信則可臧會卜僭遂獲其應丘明故舉諸縣驗於行事者以示來世而君子志其善者遠者他皆放此○豫音預本亦作預蒯居怪反僭子念反應應對之應縣音玄
[疏]注成子至放此○正義曰沈氏云世家桓子生武子啟及僖子乞乞卒子常代之是爲田成子是於敬仲爲七世言八世者據其相代在位爲八世也成子弒簡公專齊政是莫之與大也成子生襄子磐磐生莊子白白生大公和和遷齊康公於海上和立爲齊侯和孫威王稱王四世而秦滅之作傳之時完之子孫巳盛故傳備言其終始也世家云敬仲之如齊以陳字爲田氏左傳終始稱陳田必非敬仲所改未知何時改耳左傳之初至此始有卜筮故杜於此通說之曲禮曰卜筮者先聖王之所以使民決嫌疑定猶與也是先王立之本意也因而生義教謂教人以行義行善則德協於卜行惡則遇吉反凶必以行義乃可卜也洪範曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮謀及卿士而以卜筮同之是通龜筮以同卿士之數也南蒯卜爲亂不信則不可臧會卜爲僭不信乃遂吉二事相反故特引之言卜筮應人行也南蒯在昭十二年臧會在昭二十五年南蒯筮而言卜者卜筮通言耳杜引洪範者欲明龜筮未必神靈故云以同卿士之數言龜筮所見纔與卿士同耳又引南蒯者明吉凶由行不由卜筮欲使人脩德行不可純信卜筮也又引臧會者吉凶亦由卜筮不可專在於行欲使人敬龜筮也故丘明舉縣驗於行事者以示來世脩德行敬龜筮言驗於行事者南蒯則行驗而龜筮不驗臧會則行不驗而龜筮驗言君子志其善者遠者善者謂勸人脩德行敬龜筮是也遠者謂舉其大綱勸人爲善長久遠道非有臨時應驗此遠者即上善者指其事謂之善指其教謂之遠劉炫云計春秋之時卜筮多矣丘明所載唯二十許事舉其縣驗於行事者其不驗者不載之君子之人當記其忠之善者知之遠者他皆放此
附釋音春秋左傳注疏卷第九
江西南昌府學栞
得儁曰克 淳熙本足利本儁作雋釋文云本或作俊諸本皆作儁案漢書陳湯傳注引作俊玉篇云儁同俊
禹湯罪已其興也悖焉 石經宋本岳本作已不誤淳熙本纂圖本閩本監本毛本誤作巳甚之巳正義同釋文悖一作勃五經文字云悖俗作勃案呂覽當染篇漢書陳蕃傳注引並作勃非爾雅釋詁正義引又作浡然
楚弒其君虔于乾谿 宋本楚下有公子比自晉歸于楚八字與昭十三年經合
猛獲其黨一 宋本淳熙本岳本纂圖本無一字此誤衍山井鼎云足利本無其字非也
南宮萬奔陳 釋文云本或作長萬長衍字也下亦然案下文亦請南宮萬于陳釋文作南宮長萬傳寫之失
十三年傳注宋有至霸業 各本脫十三年傳四字宋本此節正義在注戌守也之下
十四年注既伐至大夫 諸本脫十四年三字○補案各本全書正義標起止並不標年年與此同後不悉出
鄄衞地今東郡鄄城也 淳熙本閩本纂圖本監本毛本鄄城作甄城釋文亦作甄云或作鄄案集韻云鄄地名在衞通作甄
經書人傳諸侯者 宋本淳熙本岳本纂圖本足利本傳下有言字岳本脫者字
六年而厲公入 閩本監本毛本脫而厲公三字宋本以下正義三節揔入乃縊而死句下
其氣燄以取之 石經初刻燄作炎是也改作燄大誤釋文亦作炎案漢書五行志藝文志引傳文並作其氣炎以取之顏師古注炎讀與燄同
○莊公之子猶有八人傳唯見四人子忽子亹子儀並死獨厲公在八人名字記傳無聞 案卅四字乃釋文自此本誤入正義閩本監本毛本並仍其繆○補案此本不誤
商書盤庚 釋文作般庚云本又作盤庚案周禮司勳注作般庚漢石經尚書殘碑般作股唐元度云石經舟皆作月
冬多麋 葉抄釋文麋作麇非也案石經此處缺諸本作麋釋文亡悲反則從米是也
𧌒短弧也 盧文弨曰按弧字是也能含沙射人故名之短弧釋文亦作短弧云本又作狐宋本淳熙本岳本並作狐釋文短本又作斷
或謂含沙射人入皮肌 浦鏜正誤云皮當作人盧文弨云穀梁疏作射人入人皮肌
命晉侯助以束帛 宋本晉侯下有宥注云命晉侯六字與僖卄八年傳注合
皆賜玉五瑴 釋文云瑴字又作珏正義引倉頡篇瑴作珏雙玉爲瑴故字從兩玉說文瑴字云珏或從㱿岳本作瑴是也
生子頹 石經宋本足利本頹作穨案六經正誤云說文作穨臨川興國並作穨當從之後同
二十年注來告至六年 各本脫二十年三字此節正義宋本在齊人伐戎句注下
王巡虢守 山井鼎引林唐翁直解作王巡守虢非釋文云守本或作狩後放此注同
蕩滌眾故 宋本岳本纂圖本閩本監本毛本蕩作盪釋文亦作盪云本又作蕩案正義作蕩眾下山井鼎云足利本有惡字
郭璞撰自所卜事謂之辭林 按隋書經籍志有周易新林易洞林皆郭璞撰此作辭誤
諸侯朝王陳贄幣之象 纂圖本閩本監本毛本贄作摯釋文亦作摯云本又作贄同