周禮注疏卷十


大司徒之職,掌建邦之土地之圖與其人民之數,以佐王安擾邦國。

土地之圖,若今司空郡國輿地圖。

【疏】「大師」至「邦國」○釋曰:司徒既欲佐王安擾邦國,故先須知土地之圖人民之數。○注「土地」至「地圖」○釋曰:案:漢蕭何收秦圖籍,以知天下阨塞廣遠。至後漢乃有司空郡國地圖。輿者,車輿,其前牙曲。地形不可正方,故云輿地圖也。案:《職方》亦云「掌天下之圖」,注直云「如今司空輿地圖」,不云郡國者,彼以司馬主九畿並夷狄而言,故不得云郡國。此經云主人民之數,則唯據九州之中,郡國在九州之內,故此注云郡國也。

以天下土地之圖,周知九州之地域廣輪之數,辨其山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰之名物;

周猶徧也。九州,揚、荊、豫、青、兗、雍、幽、冀、並也。輪,從也。積石曰山,竹木曰林,注瀆曰川,水鍾曰澤,土高曰丘,大阜曰陵,水崖曰墳,下平曰衍,高平曰原,下濕曰隰。名物者,十等之名與所生之物。○廣,古曠反。墳,扶云反。原,本又作簭。徧,音遍。雍,於用反。從,子容反。

【疏】「以天」至「名物」○釋曰:上經云土地圖,為人民之數而言之,此經云土地圖,據十等土地而說也,故云「周知九州之地域廣輪之數」。馬融云:「東西為廣,南北為輪。」案:《王制》南北兩近一遙,東西兩遙一近,是南北長東西短,謂知此數也。又辨其山林川澤以下十等形狀名號及所出之物也。○注「周猶」至「之物」○釋曰:九州揚荊以下,據《職方》周之九州而言,故有幽、並,無徐、梁,《禹貢》據夏以前九州,故有徐、梁,無幽、並也。云「輪從也」者,據南北,義與馬同。不釋廣者,東西可知。云「積石曰山」者,案《詩》云「節彼南山,維石岩岩」,鄭云:「岩岩,積石貌。」鄭據此而言。案:《爾雅》山丘別釋,則丘是純土,其山皆石,亦有兼土者,故曰石戴土謂之崔嵬。又周語云「夫山,土之聚」,是其山有土也。云「竹木曰林」者,謂生平地。以其山林川澤別官,故知竹木生平地曰林。云「注瀆曰川」者,案《釋水》云:「注川曰谿,注谿曰穀,注穀曰溝,注溝曰澮,注澮曰瀆。」彼注云:「皆以小注大,大小異名。」言注澮曰瀆者,謂以澮中水注入瀆中,使有所去。此云注瀆曰川者,《爾雅》無此言,鄭以義增之耳,謂以瀆中水注入川。案:《職方》九州皆直川,故知從瀆入川。此瀆與四瀆義異,四瀆則亦川,故《職方》云其川三江,其川江漢也。云「水鍾曰澤」者,《周語》虞大子晉之言也。云「土高曰丘」者,《爾雅》山丘別釋,則丘無石者也。云「大阜曰陵」者,案《爾雅.釋地》云:「高平曰陸,大陸曰阜,大阜曰陵,大陵曰阿,可食者曰原。」是陵與丘高下異稱,皆無石者也。其有石者亦曰陵,故《左氏》僖三十二年云「殽有二陵,南陵夏后皋之墓也,其北陵,文王之所避風雨」,是有石者也。云「水崖曰墳」者,案《爾雅》云「重崖岸墳大防」,是墳為崖岸之峻者,故知水崖曰墳。故《詩》云「遵彼汝墳」,是汝水之大防,亦是水崖曰墳也。云「下平曰衍」者,此十地皆兩兩相對為名,墳既水崖而高,明衍為下平。此下平又與下濕曰隰者別也。云「高平曰原」者,案《爾雅》云「廣平曰原,高平曰陸」,不云高平曰原。此言高平曰原者,對下濕曰隰而言,其實高平即廣平者也。《爾雅》高平曰陸者,據山傍平者,故下云可食者曰原也。云「下濕曰隰」者,《爾雅.釋地》文。若然,《禹貢》云「大陸既作」,注:「大陸,地者。」《爾雅.釋地》八藪,晉有大陸,彼是藪澤之地,稱與高平曰陸者別也。云「十等之名」者,山林以下十等名異也。云「與所生之物」者,即下文土會之法以下是也。

而辨其邦國都鄙之數,制其畿疆而溝封之,設其社稷之壝而樹之田主,各以其野之所宜木,遂以名其社與其野。

千里曰畿。疆猶界也。《春秋傳》曰: 「吾子彊理天下。」溝,穿地為阻固也。封,起土界也。社稷,後土及田正之神。壝,壇與堳埒也。田主,田神後土田正之所依也,詩人謂之田祖。所宜木,謂若鬆柏栗也。若以鬆為社者,則名鬆社之野,以別方面。○壝,維癸反。別,彼列反,下同。

【疏】 「而辨」至「其野」○釋曰:云「辨其邦國」者,謂分別畿外諸侯邦國多少之數,謂若《王制》云「畿外八州,州二百一十國」也。云「辨其都鄙之數」者,謂分別畿內三等采地之數,謂若《王制》「畿內九十三國」也。云「制其畿疆」者,王畿內千里,中置王城,面有五百里,其邦國都鄙亦皆有畿界也。云「而溝封之」者,謂於疆界之上設溝,溝上為封樹以為阻固也。云「設其社稷之壝」者,謂於中門之外右邊設大社、大稷,王社、王稷,又於廟門之屏設勝國之社稷,其社稷外皆有壝埒於四面也。云「而樹之田主」者,謂藉田之內依樹木而為田主。云「各以其野之所宜木」者,王之田主唯一而已,不得云「各」,今云「各」者,總據邦國都鄙並王者而言也。云「遂以名其社與其野」者,謂假令以鬆為社,則名鬆社之野,餘皆放此也。○注 「千里」至「方面」○釋曰:云「千里曰畿」者,《職方》文。云「《春秋傳》曰吾子疆理天下」者,案《左氏傳》成二年鞍之戰,齊侯使國佐賂晉師,晉人不許,曰:「使齊之封內盡東其畝。」國佐對云:「先王疆理天下物土之宜,故《詩》云『我疆我理,南東其畝』,今吾子疆理諸侯。」彼云先王疆理天下,又云吾子疆理諸侯,此云吾子疆理天下,不同者,鄭以義言之,非傳之正文也。云「溝穿地為阻固也」者,謂穿地為深溝,即是阻固也。云「封起土界也」者,穿溝出土於岸,即皆為封,封即起土界也。云「社稷後土及田正之神」者,鄭義依《孝經緯》。社者,五土之總神。以句龍生時為後土官,有功於土,死配社而食。稷是原隰之神,宜五穀。五穀不可遍舉,稷者,五穀之長,立稷以表神名,故號稷。棄為堯時稷官,立稼穡之事,有功於民,死乃配稷而食,名為田正也。故云社稷後土及田正之神,雙言之耳。云「壝壇與堳埒也」者,經直云壝,壝即堳埒。不云壇,以壝在壇之四面為之,明中有壇可知,故鄭兼云壇也。案:《禮記.郊封牲》云「君南面於北墉下」,鄭注云:「北墉,社內北牆。」彼社雖無室,壇外四面有壁,壁外乃有壝耳。若然,《封人》云設王之社壝者,彼官卑,主設之,此大司徒尊官,直主其制度而已。云 「田主,田神後土田正之所依也」者,此田主當在藉田之中依樹木而為之,故云各以其野之所宜木。云田主田神者,謂《郊特牲》云先穡與神農一也。若然,鄭意以田主為神農,則無後土及田正之神,直以神農為主祭,尊可以及卑,故使後土、田正二神憑依之,同壇共位耳。田正則《郊特牲》所云司嗇,一也。又引「詩人謂之田祖」者,《詩》云「以御田祖」,毛云:「田祖,先穡。」《籥章》亦云「凡國祈年於田祖」,鄭云:「田祖,始耕田者,謂神農也。」引之者,證田主是神農也。云「所宜木謂若鬆柏栗也」者,是《論語》哀公問社於宰我,對云「夏后氏以鬆,殷人以柏,周人以栗」。彼三代所都異處,所宜之木不同。夏居平陽宜鬆,殷居亳宜柏,周居鎬京宜栗。此經雖據周一代而言,其邦國都鄙異處所宜之木亦復不同,故云若鬆柏栗也。云「若以鬆為社者,則名鬆社之野」者,此取鬆為社,假設而言耳。云「以別方面」者,但四方宜木,面各不同,或一方宜鬆,則以鬆為君,以別餘之方面耳。

以土會之灋辨五地之物生:一曰山林,其動物宜毛物,其植物宜早物,其民毛而方。二曰川澤,其動物宜鱗物,其植物宜膏物,其民黑而津。三曰丘陵,其動物宜羽物,其植物宜覈物,其民專而長。四曰墳衍,其動物宜介物,其植物宜莢物,其民晳而瘠。五曰原隰,其動物宜臝物,其植物宜叢物,其民豐肉而庳。

會,計也。以土計貢稅之法,因別此五者也。毛物,貂狐貒貉之屬,縟毛者也。鱗物,魚龍之屬。津,潤也。羽物,翟雉之屬。核物,李梅之屬。專,圜也。介物,龜鱉之屬,水居陸生者。莢物,薺莢王棘之屬。晳,白也。瘠,臞也。臝物,虎豹貔𧴁之屬,淺毛者。叢物,萑葦之屬。豐猶厚也。庳猶短也。杜子春讀生為牲。鄭司農云:「植物,根生之屬。皂物,柞栗之屬,今世間謂柞實為皂鬥。膏物謂楊柳之屬,理致且白如膏。」玄謂膏當為櫜字之誤也。蓮芡之實有櫜韜。○會,古外反,注同。早,音皂,本或作皂,注同。鱗,劉本作{麥魚},音鱗。津,如字,一本作濜,音同。覈,音核。專,徒丸反,注同。長,如字,下注 「長於土圭」同。介,音界。莢,古協反。晳,音錫,白色也。臝,力果反。叢,才東反。肉,如字,劉而樹反。庳,音婢。貂,音彫。貒,吐官反。貉,胡洛反,依字作貈。縟,音辱,一音如勇反。圜,音圓,又徒丸反。臞,其俱反,又作臞,音梢與《考工記》「燿後」音同。貔,音毗,一音房私反。𧴁,敕宜反。萑,音丸。葦,於鬼反。柞,於洛反。致,直記反。櫜,古毛反,劉古到反。芡,音儉。韜,吐刀反。

【疏】 「以土」至「而庳」○釋曰:云會,計也,以土地計會所出貢稅之法。貢稅出於五地,故須說五地所生不同也,故云「以土會之法」也。云「辨五地之物生」者,但天之所覆,地之所載,地有五等,所生無過動植及民耳,故云辨五地之物生。上經云十等,此云五地,不同者,上經細別而言則十等,以類相並而言故五等,其實一也。「一曰山林」者,此五地以高下相對,故一曰山林,山林高之極者。「二曰川澤」,川澤下之極者,故以為對也。又五地之內,以民之資生取於動植之物,故先言動植,後言民也。山林之中,其動物宜毛物,其植物宜皂物,其民毛而方,此五地人物之等,皆方以類聚,物以群分。及民之所生,皆因地氣所感不同,故使形類有異也。○注「會計」至「櫜韜」○釋曰:案《宰夫職》云「歲計曰會」,故云「會,計也」。鄭知以土計貢稅之法者,以五地中而云會計者唯有貢稅之法,故鄭云「以土計貢稅之法,因別此五者也」。云「毛物貂狐貒貉之屬」者,依《爾雅》而言耳。案《爾雅》云貍狐貒貉同文,此云貂狐,不言貍者,鄭君所讀《爾雅》者為貂,不為貍也。言「之屬」者,山林之中毛者甚眾,故以之屬總之也。言「縟毛」者,謂毛之細縟者也。云「鱗物,魚龍之屬」者,案《月令》春云「其蟲鱗」,鄭云蛇不言魚者,有足曰蟲,無足曰豸,經云其蟲鱗,魚無足,故不言魚。其實魚入鱗內可知也。此經云川澤宜鱗物,鱗物以魚為主,有魚龍有蛇可知,故不言蛇也。云「津,潤也」者,以其民居澤近水,故有津潤。但入水見日則黑,故民黑津也。云「羽物翟雉之屬」者,案:《禹貢》徐州貢羽畎夏翟,則翟,雉也。以雉乃羽中之貴物,故丘陵所宜羽物者是翟雉也。云「核物李梅之屬」者,鄭以丘陵阪險宜棗杏及李梅等,目驗可知,故云李梅之屬,中有棗杏也。云「專,圜也」者,此丘陵地氣使之然也。云「介物龜鱉之屬水居陸生者」,此陸生謂陸地生子。及生訖,即入水而居,故云水居陸生也。《五行傳》云「貌之不恭,則有龜孽」,注云:「龜,蟲之生於水者。」亦謂生居在水中,非謂初生在水。彼生與此鄭云陸生之生義異也。又云「莢物薺莢王棘之屬」者,齊莢即今人謂之皂莢。蓋誤云皂,當言薺也。王棘即《士喪禮》云「王棘若檡棘」者是也。棘雖無莢,蓋樹之枝葉與薺莢相類,故並言之也。云「晢白也」者,此民居於墳衍,地氣宜白。又見《詩》云「楊且之晳」,晳為白可知也。云「瘠臞也」者,案《爾雅.釋言》云「臞、脙,瘠也」,注云:「齊人謂瘠瘦為脙。」則臞為瘦小之貌,故鄭云瘠也。云「臝物虎豹貔𧴁之屬」者,《考工記.梓人職》說大獸而云「厚唇,弇口,出目,短耳,大胸,燿後,若是者謂之臝屬」,又《爾雅》有虎有豹,故知臝物有虎豹也。但《爾雅》及諸經不見有𧴁,《曲禮》云「載貔貅」,此鄭云貔𧴁,𧴁即貅也。云「淺毛者」,若以淺毛言之,則入臝蟲中,故《月令》中央土,其蟲臝。鄭云 「虎豹之屬恒淺毛」。若據有毛言之,即為毛蟲,故白虎入西方,毛蟲之長也。云「叢物萑葦之屬」者,《詩》云「萑葦淠淠」,是二者各以類聚也。杜子春讀生為牲,牲亦訓為生。義既不殊,故後鄭不破之也。鄭司農云「植物,根生之屬」,先鄭對動非植生為號也。「皂物柞栗之屬」者,柞實之皮得染皂,故引今世猶謂柞實為皂鬥為證,其栗雖不得染皂,其皮亦皂鬥之類,故與柞同為皂物也。云「膏物謂楊柳之屬,理致且白如膏」者,先鄭以物色上解之。後鄭不從者,以其上下云動植者皆不以色上為名,先鄭獨此一者取義於色,故後鄭易之。「玄謂膏當為櫜」者,經云膏是脂膏之膏,於植物義無所,取直是字誤,故破從櫜也。云「蓮芡之實有櫜韜」者,以其是川澤所生,故知是蓮芡之實皆有外皮,櫜韜其實者也。案《大司樂》「一變而致川澤之示」,先言川澤後云山林者,彼取神之易致為先,故先言川澤。此取尊卑高下相對,故先言山林也。又彼云「五變而致土示」,注云:「土祇原隰及平地。」此中不見平地者,亦原隰中可以兼之也。

因此五物者民之常,而施十有二教焉:一曰以祀禮教敬,則民不苟。二曰以陽禮教讓,則民不爭。三曰以陰禮教親,則民不怨。四曰以樂禮教和,則民不乖。五曰以儀辨等,則民不越。六曰以俗教安,則民不愉。七曰以刑教中,則民不虣。八曰以誓教恤,則民不怠。九曰以度教節,則民知足。十曰以世事教能,則民不失職。十有一曰以賢制爵,則民慎德。十有二曰以庸制祿,則民興功。

陽禮謂鄉射飲酒之禮也。陰禮謂男女之禮。昏姻以時,則男不曠女不怨。儀謂君南面臣北面、父坐子伏之屬。俗謂土地所生習也。愉謂朝不謀夕。恤謂災危相憂。民有凶患,憂之則民不解怠。度謂宮室車服之制。世事謂士農工商之事。少而習焉,其心安焉,因教以能,不易其業。慎德謂矜其善德,勸為善也。庸,功也。爵以顯賢,祿以賞功。故書儀或為義,杜子春讀為儀,謂九儀。○爭,爭鬥之爭。愉,音偷,又音揄。虣,薄報反。解,佳賣反。少,詩照反。

【疏】「因此」至「興功」○釋曰:上經云五地之物生,動植及民生處不同,是其常法。今此十二教亦因民之所常生之,處施之故云因此五物者之常,而施十二教也。云「一曰以祀禮教敬,則民不苟」者,凡祭祀者,所以追養繼孝,事死如事生。但人於死者不見其形,多有致慢,故《禮》云「祭,極敬也」。是以一曰以祀禮教敬。死者尚敬,則生事其親不苟且也。○「二曰以陽禮教讓則民不爭」者,謂鄉飲酒之禮,酒入人身,散隨支體,與陽主分散相似,故號鄉射飲酒為陽禮也。鄉飲酒即黨正飲酒之類是也。黨正飲酒之時,五十者堂下,六十者堂上,皆以齒讓為禮,則無爭,故云以陽禮教讓則民不爭也。○「三曰以陰禮教親則民不怨」者,以陰禮謂昏姻之禮,不可顯露,故曰陰禮也。男女本是異姓,冕而親迎,親之也。親之也者,親之也,使之親己,是昏禮相親之義。昏姻及時,則男女無有怨曠,故云以陰禮教親則民不怨也。○「四曰以樂禮教和則民不乖」者,自「一曰」至「三曰」已上,皆有揖讓周旋升降之禮,此樂亦云禮者,謂饗燕作樂之時,舞人周旋皆合禮節,故樂亦云禮也。凡人乖離,皆由不相和合,樂主和同民心,故民不乖也。○「五曰以儀辨等則民不越」者,儀謂以卑事尊,上下之儀有度,以辨貴賤之等,故云以儀辨等也。民知上下之節,不敢逾越,故云則民不越也。○「六曰以俗教安則民不偷」者,俗謂人之生處習學不同,若變其舊俗,則民不安而為苟且。若依其舊俗化之,則民安其業,不為苟且,故云以俗教安則民不愉,愉,苟且也。○「七曰以刑教中則民不虣」者,刑者,禁民虣亂。今明刑得所,民得中正,不為虣亂,故云以刑教中則民不虣也。○「八曰以誓教恤則民不怠」者,民有厄喪,教之使相憂恤,則民不懈怠也。○「九曰以度教節則民知足」者,度謂衣服宮室之等尊卑不同,以此法度教之,使知節數,民知禮節,自知以少為足,故云則民知足也。○「十曰以世事教能則民不失職」 者,父祖所為之業,子孫述而行之,不失本職,故云以世事教能則民不失職也。○「十有一曰以賢制爵則民慎德」者,人有賢行,制與之爵,民皆謹慎,矜矜於善德,以求榮寵,故云以賢制爵則民慎德也。○「十有二曰以庸制祿則民興功」者,庸,功也。人有功則制祿與之,民皆興其功業,故云則民興功也。此十二教,以重急者為先,輕緩者為後。○注「陽禮謂鄉射飲酒之禮也陰禮謂男女之」至「九儀」○釋曰:云「陽禮謂鄉射飲酒之禮」者,以是陽禮而云教讓,其鄉射是州長射禮,鄉飲酒是黨正飲酒,皆有正齒位、飲酒為敬讓之事,故知陽禮是二事。若然,鄉中有鄉射、鄉飲酒,以其州長黨正皆屬於鄉大夫,或鄉大夫所居州黨,故雖州長射、黨正飲酒亦號曰鄉也。云「陰禮謂男女之禮」者,以其言陰,又云不怨,故知是男女昏姻之禮也。云「昏姻以時則男不曠女不怨」者,此約《雄雉》詩序文「軍旅數起,大夫久役,男女怨曠」,注云:「國人久處軍役之事,故男女多怨曠也。男曠而苦其事,女怨而望其君子。」此經直云不怨,據女而言,文不具顯,故鄭兼言曠也。若然,彼詩據舊成夫婦,此文據配合得時。時雖不同,若失時,怨曠不異,故引為證也。云「儀謂君南面臣北面、父坐子伏之屬」者,案《易.乾鑿度》云:「不易也者其位,天在上,地在下,君南面,臣北面,父坐子伏,此其不易也。」鄭依此言其不易也。仍有天地不易,不言,故云「之屬」以兼之也。云「俗謂土地所生習也」者,謂若《下曲禮》云「君子行禮,不求變俗。居喪之禮,哭泣之位,皆如其國之故,而審行之」,是其故俗所習也。云「偷謂朝不謀夕」者,案《春秋左氏》襄公三十一年,穆叔至自會,見孟孝伯,語之曰:「趙孟將死矣,其語偷。」又孝伯曰:「人生幾何,誰能無偷。朝不及夕,將焉用樹?」穆叔出而告人曰:「孟孫將死矣。吾語諸趙孟之偷也,而又甚焉。」昭元年,天王使劉定公勞趙孟於潁,館於洛汭。劉子曰:「美哉禹功,明德遠矣。微禹,吾其為魚乎!吾與子弁冕端委以治民,臨諸侯,禹之力也。子盍遠績禹功而大庇民乎?」對曰:「老夫罪戾是懼,焉能恤遠。吾儕偷食,朝不謀夕,何其長也。」劉子歸以語王,曰:「諺所謂老將智而耄及之者。」以此而言之,鄭似依昭浴藹年傳也。云 「恤謂災危相憂,民有凶患憂之則不懈怠」者,災危凶憂謂若遭水旱之災,歲凶,年穀不登,有無相濟,是其相憂令不懈怠也。云「度謂宮室車服之制」者,謂若《典命》云「上公九命」,國家宮室車旗衣服禮儀,及侯伯子男已下各依命數,是其制度也。云「世事謂士農工商之事,少而習焉其心安焉,因教以能不易其業」者,案《齊語》云:「桓公曰:成民之事若何?管子曰:四民者勿使雜處,雜處則亂。昔聖王處士就閑燕,處工就官府,處商就市井,處農就田野。」又云:「士之子恒為士,工之子恒為工,商之子恒為商,農之子恒為農。少而習焉,其心安焉。」是世事也。云「慎德謂矜其善德勸為善」者,民能矜矜然求其善德,又相勸為善也。云「庸功也」者,此經云「以庸制祿」,《司士》云「以功詔祿」,庸即功,其理同也。云 「故書儀或為義,杜子春讀為儀」者,不從故書讀,從《大宗伯》九儀,一命至九命作伯也。

以土宜之灋辨十有二土之名物,以相民宅而知其利害,以阜人民,以蕃鳥獸,以毓草木,以任土事。

十二土分野十二邦,上係十二次,各有所宜也。相,占視也。阜,猶盛也。蕃,蕃息也。育,生也。任謂就地所生,因民所能。○相,息亮反,注同。毓,音育。分,扶問反。

【疏】 「以土」至「土事」○釋曰:云「以土宜之法辨十有二土之名物」者,十二土各有所宜不同,所出之物及名皆異,故云以土宜之法辨十有二土之名物也。云「以相民宅」者,謂既知十二土之所宜,以相視民居,使之得所也。云「而知其利害」者,十二土之中,利處居之,害處遠之。以阜盛人民,以蕃息鳥獸,以毓生草木者,皆由知利害使之然也。云「以任土事」者,辨十有二土,任人性居之。○注「十二」至「所能」○釋曰:「十二土分野十二邦,上係十二次,各有所宜也」者,案《保章氏》「以星土辨九州之地」,注云:「星土,星所主土也。」又云:「大界則曰九州。州中諸國之封域於星亦有分焉。」其書亡矣,堪輿雖有,郡國所入度非古數也。今其存可言者,十二次之分也。星紀,吳越也。玄枵,齊也。娵訾,衛也。降婁,魯也。大梁,趙也。實沈,晉也。鶉首,秦也。鶉火,周也。鶉尾,楚也。壽星,鄭也。大火,宋也。析木,燕也。如是,天有十二次,日月之所躔,地有十二土,王公之所國。又《周語》伶周鳩云:「昔武王伐商,歲在鶉火。」又云:「歲之所在,則我之分野。」故知分野十二邦,上係十二次,各有所宜也。若然,唐虞及夏萬國,殷周千七百七十三國,皆依附十二邦以係十二次,若吳越同次之類也。凡係星之法,皆因王者所命屬焉。故昭元年《左傳》云:「晉侯有疾,鄭公孫僑如晉聘,且問疾。叔向問焉,曰:寡君之疾病,卜人曰實沈台駘為祟,史莫之知,敢問此何神也?子產曰:昔高辛氏有二子,伯曰閼伯,季曰實沈,居於曠林,不相能也,日尋幹戈以相征討。後帝不臧,遷閼伯於商丘,主辰,商人是因,故辰為商星;遷實沈於大夏,主參,唐人是因,以服事夏商。」又云:「及成王滅唐,而封大叔焉,故參為晉星。」又襄九年,晉士弱云:「陶唐氏之火正閼伯居商丘,祀大火,相土因之,故商主大火。」是皆先王命祀之法也。案《元命包》云「國君王者封,上應列星之位」,注:「云若角亢為鄭,房心為宋。比其餘小國不中星者以為附庸。」若然,附庸不係星,其餘皆係星也。又云「任謂就地所生,因民所能」者,地之所生出物不同,民之所資事業有異,謂若居山者利其金玉、錫石、禽獸、材木,居澤者利其魚鹽,居陸者利其田蠶,是其任謂就地所生因民所能而居之也。

辨十有二壤之物而知其種,以教稼穡樹藝。

壤亦土也,變言耳。以萬物自生焉則言土,土猶吐也。以人所耕而樹藝焉則言壤,壤,和緩之貌。《詩》云:「樹之榛栗。」又曰:「我藝黍稷。」藝猶蒔也。○種,章勇反。榛,則人反。蒔,時至反。

【疏】「辨十」至「樹藝」○釋曰:此十二壤即上十二土。上經論居人物之事,此經辨其種殖所宜,故變其文。云「辨十二壤之物」者,分別物之所生而知其所殖之種,遂即以教民,春稼秋穡,以樹其木,以藝其黍稷也。○注「壤亦」至「蒔也」○釋曰:上經既欲居民,不必皆須樹藝,故云土取萬物自生為名。此經據樹藝而言,故變云壤,取和緩為義,故鄭云「變言耳」。《詩》云「樹之榛栗」,是《定之方中》詩,引之證經樹是植木。又曰「我藝黍稷」,是《楚茨》之詩,引之證經藝是黍稷也。

以土均之灋辨五物九等,制天下之地征,以作民職,以令地貢,以斂財賦,以均齊天下之政。

均,平也。五物,五地之物也。九等,騂剛、赤緹之屬。征,稅也。民職,民九職也。地貢,貢地所生,謂九穀。財謂泉穀。賦謂九賦及軍賦。○騂,雖營反。緹,音低。

【疏】 「以土」至「之政」○釋曰:「以土均之法辨五物」者,即上山林川澤之等是也。云「九等」者,據五地之內分為九等之地,騂剛、赤緹之屬,其種所宜不同也。云 「制天下之地征」者,言天下則並畿外邦國所稅入天子而言也。此地征與下為目也。「以作民職」者,民有職業,乃可稅之。云「以令地貢」者,地貢即九職之稅也。云「以斂財賦」者,斂財即大宰「九賦斂財賄」,一也。既言財又別言賦者,欲見財既為九賦斂財,賦中又兼有軍賦,故財賦殊言之。云「以均齊天下之政」 者,大司徒以法均齊之,天下皆使依法,故云均齊天下之政也。○注「均平」至「軍賦」○釋曰:九等知是騂剛之屬者,但地或云十等,或云五地,或云十二土,皆無云九等者,案《草人職》云,騂剛、赤緹之屬有九等,皆是地勢所宜糞種之法,故鄭以騂剛、赤緹之屬解之。云「地貢,貢地所生,謂九穀」者,案:大宰以九職任萬民,即云「一曰三農生九穀」,此經云「以作民職」,為九職,即云「令地貢」,明貢是九穀可知。云「財謂泉穀」者,案《大宰》云「以九賦斂財賄」,彼注亦云:「財,泉穀」,則以泉穀當賦泉之數也。云「賦謂九賦及軍賦」者,以經云財賦不得為一事解之。今鄭以賦為軍賦者,則賦中兼軍賦,謂甲士三人、步卒七十二人之等。

以土圭之灋測土深,正日景,以求地中。日南則景短多暑,日北則景長多寒,日東則景夕多風,日西則景朝多陰。

土圭,所以致四時日月之景也。測猶度也,不知廣深故曰測。故書求為救,杜子春云:「當為求。」鄭司農云:「測土深,謂南北東西之深也。日南謂立表處大南,近日也。日北謂立表處大北,遠日也。景夕謂日跌景乃中,立表之處大東,近日也。景朝謂日未中而景中,立表處大西,遠日也。」玄謂晝漏半而置土圭,表陰陽,審其南北。景短於土圭謂之日南,是地於日為近南也。景長於土圭謂之日北,是地於日為近北也。東於土圭謂之日東,是地於日為近東也。西於土圭謂之日西,是地於日為近西也。如是則寒暑陰風偏而不和,是未得其所求。凡日景於地,千里而差一寸。○深,尺鴆反。景,如字,本或作影,非,下及注同。度,待洛反,下同。近,附近之近,下同。遠日,於萬反。跌,待結反。

【疏】「以土」至「多陰」○釋曰:案《玉人職》云「土圭尺有五寸」。周公攝政四年,欲求土中而營王城,故以土圭度日景之法測度也。度土之深,深謂日景長短之深也。正日景者,夏日至,晝漏半,表北得尺五寸景,正與土圭等,即地中,故云「正日景以求地中」也。「日南則景短多暑」者,周公度日景之時,置五表。五表者,於潁川陽城置一表為中表,中表南千里又置一表,中表北千里又置一表,中表東千里又置一表,中表西千里又置一表。今言日南景短多暑者,據中表之南表而言,亦晝漏半,立八尺之表,表北得尺四寸景,不滿尺五寸,不與土圭等,是其日南,是地於日為近南。景短多暑,不堪置都之事北。云 「日北」者,據中表之北表而言,亦晝漏半,表北得尺六寸景,是地於日為近北,是其景長多寒之事也。云「日東則景夕多風」者,據中表之東表而言,亦於晝漏半中表景得正時,東表日已跌矣,是地於日為近東。亦晝漏半已得夕景,故云景夕多風。云「日西則景朝多陰」者,據中表之西表而言,是地於日為近西。亦於晝漏半中表景得正時,西表日未中乃得朝時之景,故云日西則景朝多陰。此經皆未得所求耳。解《洪範》之義,依《五行傳》,風屬中央,雨屬東方。今西方云多陰,東方云多風者,土為木妻,木為金妻,從妻所好。故月離於箕,風揚沙,月離於畢,俾滂池。故此東方多風、西方多陰,陰即雨也。○注 「土圭」至「一寸」○釋曰:案《馮相氏》云「冬夏致日,春秋致月」,皆以土圭度之。是以《冬官考工記》云「土圭尺有五寸以致日」,鄭云:「土圭,所以致四時日月之景也。」云「測猶度也,不知廣深,故曰測」者,廣深喻遠近。以經云測土深,故鄭云廣深也。鄭司農云「測土深謂南北東西之深也」者,先鄭據經云日南、日北、日東、日西,皆以土圭測度之,先鄭又云「日南謂立表處大南,近日」云云,先鄭之意,日於地中而在南,故以南表為近日,北表為遠日。日出東方而西流,故以東表為近日,西表為遠日。云「景夕謂日跌景乃中」者,於晝漏半,東表日跌,中表景乃中。又云「景朝謂日未中而景中」者,亦於晝漏半,西表日未中,而中表景乃中也。「玄謂晝漏半而置土圭,表陰陽,審其南北」者,後鄭釋景長短之意。度景之法,冬至夏至,皆可為之。皆據晝漏半者,以取日正午乃得其端直也。云「表陰陽」者,東方西方是陰陽,故別云審其南北也。又云「景短於土圭謂之日南,是地於日為近南」云云,後鄭之義與先鄭不殊。更云「是地於日為近南已下」者,先鄭云近日遠日,恐人以為南方東方地高為近日,北方西方地下為遠日,有此地高下之嫌,故後鄭增成先鄭之義,而云是地於日為近北,於日為近東,於日為近西。四方之表,皆去中表千里,而云是立表之處,其地於天下之日為近南、為近北、為近東、為近西也。云「如是則寒暑陰風偏而不和,是未得其所求」者,此言對下經地中是陰陽風雨和會,為得所求也。云「凡日景於地千里而差一寸」者,案《三光考靈耀》云「四遊升降於三萬里中」,下云「日至之景尺有五寸,謂之地中」。則是半三萬里而萬五千里,與土圭等,是千里差一寸,算法亦然。言此者,欲見經日南日北之等,皆去中表千里為術,景長景短皆差一寸耳。知表皆高八尺而以晝漏半者,以其《通卦驗》云:「冬日至,樹八尺之表,日中視其晷。」是以知用八尺表,而以晝漏半度景也。

日至之景尺有五寸,謂之地中:天地之所合也,四時之所交也,風雨之所會也,陰陽之所和也。然則百物阜安,乃建王國焉,制其畿方千里而封樹之。

景尺有五寸者,南戴日下萬五千里,地與星辰四遊升降於三萬里之中,是以半之得地之中也。畿方千里,取象於日一寸為正。樹,樹木溝上,所以表助阻固也。鄭司農云:「土圭之長尺有五寸,以夏至之日立八尺之表,其景適與土圭等,謂之地中。今潁川陽城地為然。

【疏】 「日至」至「樹之」○釋曰:上經置五表於四方,四表未得所求,今於中表夏日至亦晝漏半立八尺之表,表北得景尺有五寸,景與土圭等,謂之地中。於此地中之所,「天地之所合也」者,天地不合,萬物不生,天地配合,萬物乃生,故《樂記》云「天地合」是也。「四時之所交也」者,即《尚書》所云「宅南交」,孔云:「言夏與春交。」舉一隅以見之,則秋與夏交、冬與秋交、春與冬交可知,故云四時所交也。「風雨之所會也」者,風雨所至會合人心,謂若《禮器》云「饗帝於郊,風雨寒暑時」是也。「陰陽之所和也」者,謂若昭四年《左氏》申豐云「冬無愆陽,夏無伏陰」,是其陰陽和也。「然則百物阜安」者,總結上句所合已下。然尢如是。阜,盛也。如是四事得所,則百物盛安也。「乃建王國焉」者,建,立也。於此盛安之處乃立王之國城焉。「制其畿方千里」者,王畿千里,以象日月之大。中置國城,面各五百里,制畿界。「而封樹之」者,於畿封之上而作深溝,土在溝上謂之為封,封上樹木以為阻固,故云而封樹之。○注 「景尺」至「為然」○釋曰:云「景尺有五寸」者,欲釋經景尺有五寸得地中之意。云「南戴日下萬五千里」者,景一寸差千里,故於地中尺五寸景,去南戴日下萬五千里。云「地與星辰四遊升降於三萬里之中」者,《考靈耀》文。言四遊升降者,春分之時,地與星辰復本位;至夏至之日,地與星辰東南遊萬五千里,下降亦然;至秋分還復正;至冬至,地與星辰西北遊亦萬五千里,上升亦然;至春分還復正。進退不過三萬里,故云地與星辰四遊升降於三萬里之中,是以半之得地之中也。云「畿方千里,取象於日一寸為正」者,鄭注《王制》,「象日月之大,亦取晷同」,此云取象於日一寸為正,不言象日月之大者,略不言之矣。云一寸為正者,即是景一寸地千里,與《王制》注「晷同」一也。案《元命包》云「日圓,望之廣尺,以應千里」,故鄭注《王制》云「象日月之大」也。又案《考靈耀》曰:「從上臨下八萬里,天以圓覆,地以方載。」《河圖括地象》曰:「天不足西北,地不足東南。西北為天門,東南為地戶。天門無上,地門無下。」又云:「極廣長,南北二億三萬,二千五百里,東西二億三萬三千里。」又云:「天左動,起於牽牛。地右動,起於畢。」《廣雅》云:「天圜,南北二億三萬三千五百里七十五步。東西短,減四步。周六億十萬七百里二十五步。從地至天,億一萬六千七百八十七里半。下度地之厚,與天高等。」《天度》云:「東方七宿七十五度,南方七宿百一十二度,西方七宿八十度,北方七宿九十八度四分度之一。四方三百六十五度四分度之一。度二千九百三十二里。二十八宿間相距,積百七萬九百一十三里,徑三十五萬六千九百七十里。」鄭司農云 「潁川陽城地為然」者,潁川郡陽城縣是周公度景之處,古跡猶存,故云地為然也。案《春秋左氏》,武王克商,遷九鼎於洛,邑欲以為都,不在潁川地中者,武王欲取河洛之間形勝之所,洛都難不在地之正中,潁川地中仍在畿內。若然,武王已遷鼎於洛,欲以為都,周公又度景求地中者,武王雖定鼎訖,周公更度之者,所以審慎故。案《書傳》云「四年建侯衛,五年營成周」,建侯衛者,在《尚書.康誥》封康叔是也。案《康誥》云:「惟三月,哉生魄,周公初基,作新大邑於東國洛,四方之民大和會。」注云:「岐鎬之域處五嶽之外,周公為其於政不均,故東行於洛邑,合諸侯,謀作天子之居。四方民聞之,同心來會,樂即功作,效其力焉。是時周公居攝四年也。」又案《召誥》「惟三月丙午朏」,注云:「是時周公居攝五年。越三日戊申,大保朝至於洛,卜宅。厥既得卜,則經營之。」若然,洛邑在攝政四年初為基止,至五年,乃正營之也。

凡建邦國,以土圭土其地而制其域:諸公之地,封疆方五百里,其食者半;諸侯之地,封疆方四百里,其食者參之一;諸伯之地,封疆方三百里,其食者參之一;諸子之地,封疆方二百里,其食者四之一;諸男之地,封疆方百里,其食者四之一。

土其地,猶言度其地。鄭司農云:「土其地,但為正四方耳。其食者半,公所食租稅得其半耳,其半皆附庸小國也,屬天子。參之一者亦然。故《魯頌》曰:『錫之山川,土地附庸。奄有龜蒙,遂荒大東,至於海邦。』《論語》曰: 『季氏將伐顓臾,孔子曰:先王以為東蒙主,且在邦域之中,是社稷之臣。』此非七十里所能容,然則方五百里四百里合於《魯頌》、《論語》之言。諸男食者四之一,適方五十里,獨此與今五經家說合耳。」玄謂其食者半、參之一、四之一者,土均均邦國地貢輕重之等。其率之也,公之地以一易,侯伯之地以再易,子男之地以三易,必足其國禮俗喪紀祭祀之用,乃貢其餘。若今度支經用,餘為司農穀矣。大國貢重,正之也。小國貢輕,字之也。凡諸侯為牧正帥長及有德者,乃有附庸,為其有祿者當取焉。公無附庸,侯附庸九同,伯附庸七同,子附庸五同,男附庸三同。進則取焉,退則歸焉。魯於周法不得有附庸,故言錫之也。地方七百里者,包附庸,以大言之也。附庸二十四,言得兼此一等矣。○疆,居良反,下同。顓,之宣反。臾,音榆。率,音律,又音類,後注同。正之,音征。字,如字,一音茲。為其,於偽反。

【疏】 「凡建」至「之一」○釋曰:上經既陳天子之國並畿內千里,此經說諸侯邦國,故云「凡建邦國以土圭土其地」。土猶度也,以土圭度其地。假令封上公五百里,國北畔立八尺之表,夏至晝漏半,得尺五寸景,與土圭等,南畔得尺四寸五分,其中減五分。一分百里,五分則五百里。減四分則四百里封侯,減三分則三百里封伯,減二分則二百里封子,減一分則一百里封男,是土其地之法。「而制其域」者,自上公五百里已下,境界皆有營域封圻。云「諸公之地封疆方五百里,其食者半」 者,言天子封公以五百里之地,其一國之稅天子食其半。云「諸侯之地封疆方四百里,其食者參之一」者,謂三分之,天子食其一分。云「諸伯之地封疆方三百里其食者,參之一」者,亦與侯同。云諸子之地諸男之地皆云四之一者,謂總得一國之稅,四分之,天子食其一分,故云其食者四之一。其天子所食者,皆謂諸侯市取美物以貢天子,即《大宰》九貢是也。其公之稅有半,侯伯有三之二,子男有四之三,皆自入充國家畜積禮俗喪紀之用也。○注 「土其」至「等矣」○釋曰:「土其地猶言度其地」者,案:上經以土圭之法測土深,測猶度也,此經云以土圭土其地,以土正當測處,故云土其地猶言度其地也。 「司農云土其地但為正四方耳」者,司農意,案上經天子度取土中,此封諸侯但正四方而已,不求土中,故云但為正四方,謂五百里四百里之等。云「其食者半,公所食租稅得其半耳,其半皆附庸小國也,屬天子。參之一亦然」者,司農意,以經云其食者半,與參之一、四之一者自食,其餘並入天子,故云其食者半,公所食租稅得其半耳,其半皆附庸小國也,屬天子。參之一亦然也。先鄭雖不云四之一,司農意亦四分分之,三分入天子,一分自食。司農之義於經文雖似通,若然,則大國貢輕次,國小國貢重,非字小之法,於義不可,故後鄭不從。引《魯頌》曰「錫之山川」已下至「社稷之臣」,此司農之意,上公已下盡有附庸,魯雖侯爵,受五百里之國,《明堂位》云七百里者,五百里外並是附庸,即公五百里者亦半為附庸,故上注云其半皆附庸是也。云「此非七十里所能容」者,司農之意,見孟子、何休之徒言周之制無五百里四百里國,魯國唯有七十里而已,故破諸家,據《魯頌》、《論語》非七十里之所能容也。云「然則方五百里四百里合於《魯頌》、《論語》之言」 者,司農據此經公五百里侯四百里與《魯頌》、《論語》合,亦是破諸家之意。云「諸男食者四之一適方五十里」者,司農意,男國百里,開方得五十里者四。經云其食者四之一,謂三分入天子,一分自食,所食者唯有五十里。云「獨此與今五經家說合耳」者,五經家謂若張苞、何休、孟子等,皆以為周法公侯方百里,伯七十里,子男五十里,子男五十里,故男食五十里,是與五經家說合。若自子已上以百里七十里國,於此經二百里已上四之一、三之一不合,故直舉男地而言。「玄謂其食者半、參之一、四之一者,土均均邦國地貢輕重之等」者,案下《土均》云均地貢,均即此所均征稅邦國地貢輕重是也。云「其率之也,公之地以一易,侯伯之地以再易,子男之地以三易」者,其民受地,有一易再易,故此諸侯之地,據貢入天子以耕之者,入諸侯者,以易而不耕者,故以公之地貢半,似二百畝佃半也。侯伯之地三之一貢入天子,似家三百畝,佃百畝,留二分似荒廢者也。子男之地以三易,四之一貢與天子,似家得四百畝,佃百畝,留三分,似三百畝不耕者也。民但家無三易之地,直以況義耳。云「必足其國禮俗喪紀祭祀之用,乃貢其餘」者,後鄭意,釋公國貢半已下漸少之意。言公受地廣,稅物多,但留半自用,即足其國俗喪紀及畜積之用,故以半為餘貢入天子。其侯伯受地差少,則其稅亦少,故三分之二留自用乃足其國,以一分為餘貢入天子。其子男受地又少,其稅轉少,故四分之乃足其國,亦以一分為餘貢入天子。注雖不言畜積,但言足其國,明畜積注中乃得云足,故《王制》云「國無九年之畜曰不足」是也。云「若今度支經用,餘為司農穀矣」者,度支經用,似國家喪紀所用。餘為司農穀矣者,入天子,故據漢法以況之。云「大國貢重正之也,小國貢輕字之也」者,謂若四之一是也。字,愛也,謂愛小國之法。若然,三之一者是不輕不重。後鄭言此者,破先鄭其食者四之一,三分貢與天子,三之一者,二分貢與天子,非字小之法。又見采地之稅四之一,一分貢與天子,故不從先鄭之義。云「凡諸侯為牧正帥長及有德者,乃有附庸」 者,案《王制》云:「五國以為屬,屬有長;十國以為連,連有帥;三十國以為卒,卒有正;二百一十國為州,州有伯。」伯即牧也。此牧正帥長皆是有功諸侯乃得為之,有功即有附庸。又諸侯有德,雖不為牧正帥長,亦得有附庸,故鄭總云諸侯牧正帥長及有德者乃有附庸焉。云「為其有祿者當取焉」者,謂取間田為附庸以為祿也。云「公無附庸」者,以其天子畿方千里,上公五百里,地極,故無附庸也。云「侯附庸九同」者,以其侯有功,進受公地。但公五百里,開方之,方百里者五五二十五,侯四百里,開方之四四十六,加九同則為二十五同,與公等,故知侯附庸九同。云「伯附庸七同」者,伯地三百里,三三而九,加七同則為十六同,與侯等,故知伯附庸七同也。云「子附庸五同男附庸三同」者,以其子有功進受伯地,加五同與伯等。男有功受子地,男本一同,加三同與子等。開方之皆可知。云「進則取焉,退則歸焉」者,進則取焉謂附庸者,退則歸焉者謂為間田者也。故《王制》一州之內二百一十國,其餘以為附庸間田,並言之矣。云「魯於周法不得有附庸,故言錫之也」者,魯雖為侯爵,以其王子母弟,雖為侯伯,畫服如上公,受五百里之地,與上公等。成王以周公制典法之勳,賜魯以侯伯子男四等附庸,故《明堂位》云「地方七百里」。鄭云「方七百里者包附庸,以大言之也」,又云「附庸二十四,言得兼此四等矣」者,魯本五百里,四面各加百里,四五二十,即二十同,四角又各百里,為四同,故云附庸二十四。言周公有德,兼侯九同、伯七同、子五同、男三同,故云兼此四等矣。凡言同者皆百里地,百里則為國,周法不滿百里乃為附庸。今皆名附庸為同者,但附庸實不滿百里,積集附庸成同,並數之矣。假令男附庸三同,附庸國則多矣,據成周而言三耳。自餘五同七同已上,其義可知也。

凡造都鄙,制其地域而封溝之,以其室數制之。不易之地家百畮,一易之地家二百畮,再易之地家三百畮。

都鄙,王子弟公卿大夫采地,其界曰都,鄙所居也。《王制》曰:「天子之縣內,方百里之國九,七十里之國二十有一,五十里之國六十有三。」此蓋夏時采地之數,周未聞矣。《春秋傳》曰:「遷鄭焉而鄙留。」城郭之宅曰室。《詩》云:「嗟我婦子,曰為改歲,入此室處。」其室數制之,謂制丘甸之屬。《王制》曰:「凡居民,量地以制邑,度地以居民,地邑民居,必參相得。」鄭司農云:「不易之地歲種之,地美,故家百畝。一易之地休一歲乃復種,地薄,故家二百畮。再易之地休二歲乃復種,故家三百畮。○畝,本亦作古畮字。甸,劉常證反。復,扶又反,下同。

【疏】 「凡造」至「百畮」○釋曰:上言王畿及諸侯邦國,至此更言畿內都鄙三等采地。云「凡造都鄙制其地域」者,案《載師職》「家邑任稍地,小都任縣地,大都任畺地」,又下文《小司徒職》云:「四丘為甸,四甸為縣,四縣為都。」家邑二十五里,小都五十里,大都百里,是造都鄙制其地域也。云「而封溝之」者,謂三等采地四境界上皆有溝,封而樹之,以為阻固。云「以其室數制之」者,其室在都邑之內,而云制之者,依其城內室數,於四野之中制地與之,謂若九夫為井、四井為邑、四邑為丘、四丘為甸、四甸為縣、四縣為都之等是也。云「不易之地家百畮者,此謂上地,年年佃之,故家百畮。云「一易之地家二百畮」者,謂年別佃百畮、廢百畮。云「再易之地家三百畮」者,以其地薄,年年佃百畮、廢二百畮,三年再易乃遍,故云再易也。○注「都鄙」至「百畮」○釋曰:言「都鄙,王子弟公卿大夫采地」者,公在大都,卿在小都,大夫在家邑。其親王子母弟與公同在大都,次疏者與卿同在小都,次更疏者與大夫同在家邑,故總云都鄙王子弟公卿大夫采地也。云「其界曰都,鄙所居也」者,三等采地皆有城郭,是其鄙所居也。據其四境,即是其界曰都。又引《王制》曰「天子之縣內方百里之國九」云云,又云「此蓋夏時采地之數」者,案:殷周皆稱「畿內」,《王制》云「縣內」,疑是夏時,故云此蓋夏時采地之數也。云「周未聞矣」者,案《洛誥》傳云「天下諸侯入來,進受命於周,退見文武之戶者,千七百七十三諸侯」,注云:「八州,州立二百一十國,畿內九十三國。」云畿內九十三國,即此都鄙之數有文矣。而云未聞者,以無正文,故疑焉。或未可聞其大國、次國、小國各有幾國,故云未聞,其實總數則聞之矣。云「《春秋傳》曰:遷鄭焉而鄙留」者,案桓十一年夏五月,鄭伯寤生卒。秋七月,葬鄭莊公。九月,宋人執鄭祭仲。《公羊》云:「祭仲者何?鄭相也。何以不名?賢乎祭仲,以為知權也。其為知權奈何?古者鄭國處於留,先鄭伯有善於鄶公者,通乎夫人,以取其國,而遷鄭焉,而野留。莊公死,已葬,祭仲將往省於留,塗出於宋,宋人執之,謂之曰:『為我出忽而立突。』祭仲不從其言,則君必死,國必亡;從其言,則君可以生易死,國可以存易亡,是以謂之權也。」野、鄙不同者何?鄭所見傳異也。案玄《發墨守》云:「鄭始封君曰桓公者,周宣王之母弟,國在宗周畿內,今京兆鄭縣是也。桓公生武公,武公生莊公,遷居東周畿內,國在虢、鄶之間,今河南新鄭是也。武公生莊公,因其國焉。留乃在陳、宋之東,鄭受封至此適三世,安得古者鄭國處於留,祭仲將往省留之事乎?」是鄭君不從《公羊》。引之者,直取鄙所居為義也,其鄭居留之事,猶自不取也,所謂文取而義不取也。云「城郭之宅曰室」,又引詩者,是《七月》詩,取證室在城內,於其室數,制城外井邑。又云「制之謂制丘甸之屬」者,案下《小司徒》云四井為邑,以至丘甸縣都是也。又引《王制》者,欲見邑在城外,居在城內,外內多少,必參相得之事。

乃分地職、奠地守、制地貢而頒職事焉,以為地灋而待政令。

分地職,分其九職所宜也。定地守,謂衡麓虞候之屬。制地貢,謂九職所稅也。頒職事者,分命使各為其所職之事。○奠,劉音定。

【疏】「分地」至「之事」○釋曰:「分地職,分其九職所宜也」者,上經既授上中下地,此經云分地職,故知分地職者是分九職所宜。九職,則《大宰》云「一曰三農生九穀」是也。所宜,謂若《孝經》「注高田宜黍,稷下田宜稻麥」之類是也。云「定地守謂衡麓虞候之屬」者,案昭二十年《左氏傳》,晏子云:「山林之木,衡麓守之;澤之萑蒲,舟鮫守之;藪之薪蒸,虞候守之;海之鹽蜃,祈望守之。」注云:「衡麓、舟鮫、虞候、祈望,皆官名也。守之,令民不得取之,不共利。」時景公設此守以致疾,故晏子所非,非其不與民同。鄭引之者,以正地守之官。若然,此《地官》唯有衡虞,無舟鮫、祈望者,此《周禮》舉其大綱,《左氏》言其細別,故詳略不同。云「制地貢謂九職所稅也」者,此地貢文承地職之,下明非諸侯地貢,是其九職任之、九稅斂之。若三農生九穀則稅九穀,園圃毓草木則稅草木之類是也。云「頒職事者,分命使各為其所職之事」者,分命之言,案《尚書.堯典》「分命羲仲宅隅夷,申命羲叔宅南交,分命和仲宅西曰昧穀,申命和叔宅朔方」。此間頒職事,亦是分命,使各為其所職之事。典田之官各有所掌。

以荒政十有二聚萬民:一曰散利,二曰薄征,三曰緩刑,四曰弛力,五曰舍禁,六曰去幾,七曰眚禮,八曰殺哀,九曰蕃樂,十曰多昏,十有一曰索鬼神,十有二曰除盜賊。

荒,凶年也。鄭司農云:「救饑之政,十有二品。散利,貸種食也。薄征,輕租稅也。弛力,息繇役也。去幾,關市不幾也。眚禮,《掌客職》所謂凶荒殺禮者也。多昏,不備禮而娶,昏者多也。索鬼神,求廢祀而修之,《云漢》之詩所謂『靡神不舉,靡愛斯牲』者也。除盜賊,急其刑以除之,饑饉則盜賊多,不可不除也。」杜子春讀蕃樂為藩樂,謂閉藏樂器而不作。玄謂去幾,去其稅耳。舍禁,若公無禁利。眚禮,謂殺吉禮也。殺哀,謂省凶禮。○弛,式氏反。舍,音捨。殺,所界反,徐所例反,注同。蕃,方袁反。

【疏】 「以荒」至「盜賊」○釋曰:言「以荒政十有二」者,上經見分地職,則有年穀不熟之時,恐民離散,故以救荒之政十有二條以聚萬民,使不離散。「一曰散利」 者,謂豐時聚之,荒時散之。積而能散,使民利益,故云一曰散利。「二曰薄征」者,薄,輕也。征,稅也。謂輕其稅。「三曰緩刑」者,謂凶年犯刑,緩縱之。 「四曰弛力」者,弛放其力役之事。「五曰舍禁」者,山澤所遮禁者,舍去其禁,使民取蔬食。「六曰去幾」者,幾謂嗬禁,謂關市去稅而幾之。「七曰眚禮」者,謂吉禮之中眚其禮數。「八曰殺哀」者,謂凶禮之中殺其禮數。「九曰蕃樂」者,蕃謂閉藏樂器而不作。「十曰多昏」者,謂凶荒殺禮,昏者多。「十有一曰索鬼神」者,謂凶年禱祈,搜索鬼神而禱祈之。「十有二曰除盜賊」者,凶年盜賊多,急其刑以除之。○注「荒凶」至「凶禮」○釋曰:《下曲禮》云「歲凶,年穀不登」,即此一荒也,故云「荒,凶年也」。鄭司農云「救饑之政十有二品」者,年穀不熟而民饑,故設政教以救之,故云救饑之政十有二品。十二品即十二條,各有品列而不同。云「散利,貸種食也」者,謂豐時斂之,凶時散之,其民無者,從公貸之。或為種子,或為食用,至秋熟還公。據公家為散,據民往取為貸,故云散利貸種食。云「薄征,輕租稅也」者,案《司稼》云「巡野,觀稼出斂法」,注云:「豐年從正,儉有所殺,若今十傷二三,實除減半。」是輕租稅也。云「弛力,息繇役也」者,案《均人》云「豐年,則公均用三日。中年,則公均用二日。無年,則公均用一日」,此云弛力,謂人食不能二鬴之歲,則移民就穀,無力役之事。故《均人》又云「凶札則無力政財賦」是也。云「去幾,關市不幾」者,此後鄭不從,以其雖凶年,猶幾嗬,但去稅而已。云「眚禮,《掌客職》所謂凶荒殺禮者也」,則後鄭不從者,《掌客》所云「凶荒殺禮」,其總目語,無所指斥,故鄭以為眚吉禮。云「多昏,不備禮而娶昏者多也」者,昏禮有六,並有玄纁束帛,凶荒為昏,不可備行此禮,使有女之家得減口數,有男之家易得其妻,故娶昏者多也。云「索鬼神求廢祀而修之」者,年有凶災,鬼神不佑。經云索鬼神,謂搜索鬼神而祭之,是求廢祀而修之。求廢祀而修之,即《云漢》之詩「靡神不舉」是也。連引「靡愛斯牲」者,見索鬼神是祈禱之事,須牲體以薦之。案《左氏》莊二十五年傳云:「天災,有幣無牲。」此詩云「靡愛斯牲」者,若天災之時,祈禱無牲,災成之後,即有牲體,故云靡愛斯牲。云「除盜賊,急其刑以除之,饑饉則盜賊多,不可不除也」者,上文既言緩刑,其餘盜賊用急刑,乃上下文為妨,故鄭云饑饉則盜賊多,不可不除,故須急其刑以除之。杜子春云「讀蕃樂為藩樂,謂閉藏樂器而不作」者,經云蕃者,是蕃育之字,故讀從藩,是藩閉之字。案《大司樂》云「大凶大災,令弛縣」,注云:「弛,釋下之,若今休兵鼓之為。」彼又云:「日月食,四鎮五嶽崩,諸侯薨,令去樂。」注云:「去樂,藏之。」引《春秋傳》曰「壬午猶繹,萬入去籥」,萬言入,則去者不入,藏之可知。彼之二文云令弛縣,據路寢常縣之樂,釋下之;去樂,據廟中祭時暫縣之樂,去而藏之。此云藩樂,謂閉藏樂器,據廟中祭祀,藏去樂器而不作。若然,祭祀不作,明路寢常縣亦釋下之,互見其義。「玄謂去幾,去其稅耳」者,破先鄭之義全不幾。後鄭必直去其稅猶幾之者,案《司關》云:「國凶札,則無門關之征,猶幾」,明知司農之義非。云「舍禁,若公無禁利」者,案:《左傳》襄公九年冬,公會晉侯伐鄭,同盟於戲。「晉侯歸,謀所以息民。魏絳請施舍,輸積聚以貸,自公以下,苟有積者盡出之。國無滯積,亦無困人,公無禁利」。杜注云「與民共」是也。云「眚禮,謂殺吉禮也」,云「殺哀,謂省凶禮」者,此破司農之義。司農引《掌客職》「凶荒殺禮」證眚禮。後鄭之意,凶荒殺禮是總目之言,不專於吉禮。鄭知眚禮專是吉禮者,以其下有殺哀,與眚禮相對,故知眚禮專是吉禮也。案:襄公二十四年,冬,大饑,《穀梁傳》云:「五穀不升,為大饑。一穀不升謂之嗛,二穀不升謂之饑,三穀不升謂之饉,四穀不升謂之康,五穀不升謂之大侵。」大侵即大饑,一也。又案《廩人》云:「人食四鬴上也,三鬴中也,二鬴下也。若食不能人二鬴,則令移民就穀。」不能人二鬴之歲,即是大饑年也。此云荒政者,亦據大凶年為義。案《均人》云「凶札無力政財賦」,此既據大饑,猶云薄征者,此經雖主大饑,兼記一穀二穀不熟之歲,故有輕稅也。此鄭云荒凶年,則荒與凶一也。案:《大司樂》大札、大荒、大凶,荒凶別者,其實凶荒是一,故《宗伯》云「以荒禮哀凶札」,是凶荒不異。《司農》凶荒別文者,以凶為凶年,以荒為荒亂,兼見斯義,故凶荒別文也。

以保息六養萬民:一曰慈幼,二曰養老,三曰振窮,四曰恤貧,五曰寬疾,六曰安富。

保息,謂安之使蕃息也。慈幼謂愛幼少也。產子三人與之母,二人與之餼,十四以下不從征。養老,七十養於鄉,五十異長之屬。振窮,抍捄天民之窮者也。窮者有四,曰矜、曰寡、曰孤、曰獨。恤貧,貧無財業稟貸之。寬疾,若今癃不可事不筭卒,可事者半之也。安富,平其繇役,不專取。○少,詩照反。抍,音拯。捄,音救,本亦作拯救。矜,古頑反。癃,音隆。卒,子忽反。

【疏】 「以保」至「安富」○釋曰:上經既陳凶荒不安之事,故此經陳安養萬民之道。云「以保息六養萬民」者,民不安即不得蕃息,安則蕃息。保,安也。民使蕃息有六條,以養萬民,故云以保息六養萬民也。○「保息」至「專取」○釋曰:云「產子三人與之母,二人與之餼」,皆是《越語》。範蠡欲速報吳,為此權禮,使國民眾多,故令國人壯者無取老婦,老者無取壯妻。女子十七不嫁,父母有罪;丈夫二十不娶,亦罪其父母。生丈夫,二壺酒,一犬,生女子,二壺酒,一豚。生三人,公與之母,生二人與之餼。引之者,見其愛幼少之法,不必盡如其禮。云「十四以下不從征」者,案《鄉大夫職》,國中七尺,野自六尺,皆從征。案:《論語》云「可以讬六尺之孤」,注云:「六尺謂年十五。」則十五從征,十四以上不從征可知,亦是愛幼之事也。云「養老,七十養於鄉」者,案《王制》云:「五十養於鄉,六十養於國,七十養於學。」彼謂大夫士也。《王制》又云「凡三王養老,皆引年」,注云:「已而引戶校年,當行復除也。老人眾多,非賢者不可皆養。」故《食貨誌》云「七十已上上所養也」。此云七十養於鄉,亦謂有賢行者也。云「五十異長之屬」者,是《王制》文。《禮記》常法,庶人食稷,士兼食黍,大夫又加以粱。今雖庶人,至五十,或與士大夫同食黍粱,故云異長。云「振窮,抍救天民之窮者也。窮者有四,曰矜,曰寡,曰孤,曰獨」者,案《王制》云:「老而無妻者謂之矜,老而無夫者謂之寡,少而無父者謂之孤,老而無子者謂之獨。」鄭依此而言。此四者,天民之窮而無告者也,皆有常餼,故曰振窮。云「恤貧,貧無財業稟貸之」者,案《旅師》云:「凡用粟,春頒而秋斂之。」注云:「困時施之,饒時收之。」是其恤貧之法,故云無財業稟貸之。云「寬疾,若今癃不可事不筭卒」者,漢時癃病不可給事,不筭計以為士卒,若今廢疾者也。云 「可事者半之也」者,謂不為重役,輕處使之,取其半功而已,似今殘疾者也。是其寬饒疾病之法。云「安富,平其繇役,不專取」者,言繇役均平,又不專取,則富者安,故云安富也。

以本俗六安萬民:一曰媺宮室,二曰族墳墓,三曰聯兄弟,四曰聯師儒,五曰聯朋友,六曰同衣服。

本猶舊也。美,善也。謂約椓攻堅,風雨攸除,各有攸宇。族猶類也。同宗者,生相近,死相迫。連猶合也。兄弟,昏姻嫁娶也。師儒,鄉里教以道藝者。同師曰朋,同誌曰友。同猶齊也。民雖有富者,衣服不得獨異。○媺,音美。聯兄弟,一本作聚兄弟。椓,陟角反。

【疏】「以本」至「衣服」○釋曰:上經陳養萬民之法,此經說安民庶之道。「以本俗六安民」者,本,舊也。不依舊俗創立制度,民心不安,若依舊俗,民心乃安,故以本俗六條以安民也。○注 「本猶」至「獨異」○釋曰:云「謂約椓攻堅,風雨攸除,各有攸宇」者,此《斯幹》美宣王之詩也。案彼詩云「約之閣閣」,約謂扌留土。「椓之橐橐」,椓謂築之,橐橐用力,是其約椓攻堅。攸,所也。能使風雨所除。宇,居也。君子小人各有所居。引之者,證美宮室也。經云「媺宮室」,明不使華美,故以攻堅解之。云 「族猶類也。同宗者,生相近,死相迫」者,案《左氏傳》云「非我族類,其心必異」,族類是一,故云族猶類也。經云「族墳墓」,是死相迫,明生時居住相近可知,故鄭云同宗者生相近,死相迫也。云「連猶合也。兄弟,昏姻嫁娶也」者,案《爾雅.釋親》云「父之黨為宗族,母與妻黨為兄弟」,則兄弟之名施於外親為正。又案《喪服記》「兄弟皆有外邦」及「與兄弟居」,彼皆據同宗小功已下。知此兄弟是昏姻,非是同宗者,見上云疾墳墓是同宗,明此兄弟施於外姓昏姻,故《爾雅》又云「婦之黨為昏兄弟」。夫婦相名亦為兄弟,故《曾子問》曰「不得嗣為兄弟」,是以知兄弟是婚姻也。云「師儒,鄉里教以道藝」者,以其鄉立庠,州黨及遂皆立序,致仕賢者,使教鄉閭子弟。鄉閭子弟皆相連合,同就師儒,故云連師儒也。又案《保氏職》「掌養國子以道」,故云教以道藝也。云「同師曰朋,同誌曰友」者,案《學而》云「有朋自遠方來」,是「朋」者在學之稱。此友與朋連文,則亦是在學之稱。且此朋友之文復在師儒之下。但朋疏而多,友親而少,故云同師曰朋,同誌曰友。此朋友據在學。案《尚書.泰誓》,武王云「我友邦冢君」,是謂諸侯為友。《洛誥》云「孺子其朋」,謂群臣為朋,朋友之文,所施廣矣。鄭君皆望文為義,是以所注不同也。云「同猶齊也。民雖有富者,衣服不得獨異」者,士已上衣服皆有采章,庶人皆同深衣而已,故云民雖有富者,衣服不得獨異,並皆齊等也。

正月之吉,始和布教于邦國都鄙。乃縣教象之灋於象魏,使萬民觀教象,挾日而斂之。乃施教灋於邦國都鄙,使之各以教其所治民。

正月之吉,周正月朔日也。司徒以布王教,至正歲又書教法而縣焉。○縣,音玄,注同。挾,於協反。

【疏】 「正月」至「治民」○釋曰:「正月之吉」者,謂建子之月一日也。「始和」者,從十二教已下,於此月之時,始調和也。政教皆有故法,依舊而行之。言始和者,若改造云爾,其實不改造也。始以對終,對下縣之是在建寅之月為終也。云「布教於邦國都鄙」者,於此正月之時調和教典訖,即布於邦國諸侯及畿內二鄙公卿大夫等。云「乃縣教象之法於象魏」者,言乃者,緩辭。是建寅之月乃縣教象之法於象魏闕上。云「使萬民觀教象」者,謂使萬民來就雉門象魏之處,觀教象文書,使知一年教法。云「挾日而斂之」者,縣之從甲至甲為挾日,而後斂藏之於明堂。月月乃更受而行之,謂之聽朔者也。云「乃施教法於邦國都鄙」者,案《大宰》六典、八法、八則之等,正月前陳之。正月之下不復言施之者,以其並是當職之事,故不復言所施。且直言施教法於邦國都鄙,則亦含上數事可知。云「使之各以教其所治民」者,若據邦國,使諸侯教所治民;若據都鄙,則使公卿大夫教所治民。○注「正月」至「縣焉」○釋曰:言正月朔日者,《周禮》凡言正歲者,則夏之建寅正月;直言正月者,則周之建子正月也。吉者,月朔也。故云「正月之吉,周正月朔日也」。「司徒以布王教」者,案《大宰》注云「布王治之事於天下」,此不言天下,注文略,邦國、都鄙則亦天下也。云「至正歲,又書教法而縣焉」者,釋經「乃縣」是正歲縣之。必知縣在正歲者,亦取義於《小司徒》云「正歲則帥其屬而觀教法之象」,故知縣在正歲也。

令五家為比,使之相保;五比為閭,使之相受;四閭為族,使之相葬;五族為黨,使之相救;五黨為州,使之相賙;五州為鄉,使之相賓。

此所以勸民者也。使之者,皆謂立其長而教令使之。保猶任也。救,救凶災也。賓,賓客其賢者。故書受為授,杜子春云:「當為受,謂民移徙所到則受之,所去則出之。」又云:「賙當為糾,謂糾其惡。」玄謂受者,宅舍有故,相受寄讬也。賙者,謂禮物不備,相給足也。閭二十五家,族百家,黨五百家,州二千五百家,鄉萬二千五百家。○比,毗誌反,下同。賙,音周。足,劉子喻反。

【疏】 「令五」至「相賓」○釋曰:此經說大司徒設比閭至於州鄉等第家數,各立其官長,教勸於民。大司徒主六鄉,故令六鄉之內,使五家為一比,則有下士為比長主之,使五家相保,不為罪過。「五比為閭」者,二十五家為一閭,立中士為閭胥。「使之相受」者,閭胥使二十五家有宅舍破損者受寄托。「四閭為族,使之相葬」 者,百家立一上士為族師,使百家之內有葬者,使之相助益,故云使之相葬。「五族為黨,使之相救」者,五百家立一下大夫為黨正,民有凶禍者,使民相救助,故云使之相救。「五黨為州,使之相賙」者,二千五百家為州,立一中大夫為州長,民有禮物不備,使賙給之。「五州為鄉,使之相賓者,萬二千五百家為鄉,立一六命卿為鄉大夫,鄉內之民有賢行者,則行鄉飲酒之禮賓客之,舉貢也,故云使之相賓。○注 「此所」至「百家」○釋曰:云「此所以勸民者也」者,此經相保、相受、相葬、相救、相賙、相賓等,皆是民間之事,故云所以勸民也。云「使之者皆謂立其長而教令使之」者,民不獨治,必須君長,故云皆謂立其長而教令使之。立長,謂若比長、閭胥至鄉大夫等。杜子春云「當為受,謂民移徙所到則受之,所去則出之」 者,案《比長職》云「五家相受相和親」,與此文同,皆謂一閭之內無出入之法。《比長職》又云「徙於國及郊,則從而授之」,注云:「徙謂不便其居也。或國中之民出徙郊,或郊民入徙國中。」彼是出鄉閭外,與此閭內自相容受不同,故後鄭易之,以為宅舍有故,相受寄托解之。子春又云「賙當為糾,謂糾其惡」。後鄭不從者,此一經相保相受之等,皆是相勸為善,無相糾惡之事,故後鄭存賙字,謂禮物不備,相給足解之。云「閭二十五家」云云,知之者,案此經五家為比,五州為鄉,轉相增,故其家數可知。

頒職事十有二于邦國都鄙,使以登萬民:一曰稼穡,二曰樹藝,三曰作材,四曰阜蕃,五曰飭材,六曰通財,七曰化材,八曰斂材,九曰生材,十曰學藝,十有一曰世事,十有二曰服事。

鄭司農云:「稼穡謂三農生九穀也。樹藝謂園圃毓草木。作材謂虞衡作山澤之材。阜蕃謂藪牧養蕃鳥獸。飭材謂百工飭化八材。通財謂商賈阜通貨賄。化材謂嬪婦化治絲枲。斂材謂臣妾聚斂疏材。生材謂間民無常職,轉移執事。學藝謂學道藝。世事謂以世事教能,則民不失職。服事謂為公家服事者。」玄謂生材,養竹木者。○飭,音敕,注同。賈,音古。閒,音閑。

【疏】 「頒職」至「服事」○釋曰:大司徒主天下人民之數,故頒下民之職事十有二條於天下邦國及畿內都鄙,使以登成萬民。此經不言鄉遂及公邑者,舉外以包內,司徒親主鄉遂公邑,頒之可知。云「一日稼穡」已下至「八曰斂材」已上,即《大宰》九職中八者是也。大宰既掌之,此又重掌者,以大宰尊官,總知其數,此司徒是主民之官,親自頒行,義各有異也。云「一日稼穡」者,種之曰稼,斂之曰穡。「二曰樹藝」者,樹謂植木,謂若樹之榛栗。藝謂種黍稷,謂若「藝麻如之何」、「我藝黍稷」之類是也。案:《大宰》有九職,此「八曰斂材」已上與《太宰》同。《大宰》有九,此唯八者,《大宰》言任萬民,隨意所云,故有九。九曰閑民,無常職,轉移執事。此《司徒》云頒職事,不可頒之使民轉移執事,故闕之,唯有八也。「九曰生材」已下加此四事者,以其司徒主民,此四事者是民之事業及學問,故別增之也。○注「鄭司」至「木者」○釋曰:鄭司農云「稼穡謂三農生九穀也」者,自此已下至聚斂疏材,皆與《太宰》同,但文有詳略,其言異耳。九穀須稼穡,故變言稼穡耳。樹藝與園圃毓草木者同,草木須樹藝,故亦變言樹藝耳。云「作材謂虞衡作山澤之材」 者,此文有詳略耳。云「阜蕃謂藪牧養蕃鳥獸」者,但養蕃不言阜,此言阜字者,欲見非直蕃息,又使阜盛。云「飭材謂百工飭化八材」者,此亦文有詳略耳。云 「通財謂商賈阜通貨賄」者,貨賄即財也,亦文有詳略耳。云「斂材謂臣妾聚斂疏材」者,此亦文有詳略耳。此八者之義,以具釋於《大宰》,故此亦不復重言。云「生材謂間民無常職,轉移執事」者,司農之意,此間民在第九,當《大宰》「九曰閑民無常職」,故以閑民解生財也。但周公制禮,大宰任民無常職,於此頒職事,不可頒無常職使民行之,故後鄭易之,以為養竹木解之。云「學藝謂學道藝」者,案《保氏職》云:「掌養國子以道,乃教之六藝。」故以藝中兼有道也。云「世事謂以世事教能,則民不失職」者,案《管子》書云:「工之子恒為工,士之子恒為士,商之子恒為商,農之子恒為農。」是以世事教民能,則民不失職也。云「服事謂為公家服事」者,謂若府、史、胥、徒,庶人在官者,是公家服事者也。「玄謂生材養竹木」者,此後鄭破司農之義。案:《大宰》事典云「以生萬民」,《小宰》事職云「以養萬民」,則知生為養。山虞、林衡別官,則知此生材養竹木在於平地,林衡所掌是也。

以鄉三物教萬民而賓興之:一曰六德,知、仁、聖、義、忠、和;二曰六行,孝、友、睦、姻、任、恤;三曰六藝,禮、樂、射、御、書、數。

物猶事也,興猶舉也。民三事教成,鄉大夫舉其賢者能者,以飲酒之禮賓客之,既則獻其書於王矣。知,明於事。仁,愛人以及物。聖,通而先識。義,能斷時宜。忠,言以中心。和,不剛不柔。善於父母為孝,善於兄弟為友。睦,親於九族。姻,親於外親。任,信於友道。恤,振憂貧者。禮,五禮之義。樂,六樂之歌舞。射,五射之法。御,五御之節。書,六書之品。數,九數之計。○知,音智。行,下孟反。姻,音因。

【疏】「以鄉」至「書數」○釋曰:物,事也。司徒主六鄉,故以鄉中三事教鄉內之萬民也。興,舉也。三物教成,行鄉飲酒之禮,尊之以為賓客而舉之。三物者,則下一曰、二曰、三曰是也。○注「民三」至「之計」○釋曰:云「民三事教成,鄉大夫舉其賢者能者,以飲酒之禮賓客之,既則獻其書於王矣」者,此並《鄉大夫職》文。云「知,明於事」者,謂於前事不惑,若四十而不惑也。云「仁,愛人以及物」者,仁者內善於心,外及於物,謂若《行葦》詩美成王云「敦彼行葦,牛羊勿踐履」,是愛人及於葦,葦即物也。云「聖,通而先識」者,案襄二十二年,臧武仲如晉,雨,過御叔,御叔在邑,將飲酒,曰:「焉用聖人。」何休云:「說《左氏傳》者曰:『春秋之誌,非聖人孰能脩之。』言夫子聖人,乃能脩之。御叔謂臧武仲為聖人,是非獨孔子。」 玄箴之曰:「武仲者,述聖人之道,魯人稱之曰聖。今使如晉,過御叔,御叔不說學,見武仲而雨行,傲之,云『焉用聖人為。』《左氏傳》載之者,非御叔不說學,不謂武仲聖與孔子同。」若然,此云聖,亦與武仲同,是皆述聖人之道。云「義,能斷時宜」者,義,宜也,謂斷割合當時之宜也。云「忠,言以中心」者,此以字解之。如心曰恕,如下從心;中心曰忠,中下從心,謂言出於心,皆有忠實也。云「和,不剛不柔」者,謂寬猛相濟者也。云「善於父母為孝,善於兄弟為友」 者,案《爾雅》云「張仲孝友,善父母為孝,善兄弟為友」,彼不言「於」。此鄭云善於父母、善於兄弟,言「於」者,凡言孝友,非直甘肴先奉、昏定晨省而已,謂若《禮記.祭義》云「孝者,先意承誌,喻父母於道。國人稱之曰:『幸哉,有子若是,如此美行。』」乃所為父母兄弟所善,故鄭云善於父母為孝,善於兄弟為友也。云「睦,親於九族」者,《堯典》云「九族既睦」,是睦親於九族也。九族者,上至高祖,下至玄孫,旁及緦麻之內也。云「姻,親於外親」,知姻是親於外親者,上云睦施於九族,明此姻是親於外親也。《左傳》云「士逾月,外姻至」,亦據外親之等。外親者,則妻族、母族是也。此姻對睦,施於外親。若不對睦,亦施於內親。故《論語》云「因不失其親」,《喪服傳》云「與因母同」,此皆施於內親也。云 「任,信於友道」者,謂朋友有道德,則任信之,故《論語》云「信則人任焉」是也。云「恤,振憂貧者」者,恤訓為憂,振訓為救,故知恤,振憂貧者也。云「禮,五禮之義」,自此已下至九數,皆取義於《保氏》。案《保氏職》:「掌養國子以道,教之六藝:一曰五禮,二曰六樂,三曰五射,四曰五御,五曰六書,六曰九數。」案彼注云:「五禮者,玄謂吉、凶、賓、軍、嘉。六樂者,玄謂《云門》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》。五射者,先鄭云:『白矢、參連、剡注、襄尺、井儀。』五御者,先鄭云:『鳴和鸞、逐水曲、過軍表、舞交衢、逐禽左。』六書者,先鄭云:『象形、會意、轉注、處事、假借、諧聲。』九數者,先鄭云:『方田、粟米、差分、少廣、商功、均輸、方程、嬴不足、旁要,此九章之術是也。』」彼注又云:「今有重差、夕桀、句股。」此經直陳六藝,《保氏》各有其數,故注《保氏》,具釋之。注此,直取《保氏》經以釋之。五禮言義者,以其吉凶之等,各有其義。樂言歌舞者,以其作樂時,有升歌下舞。射言法者,以其有升降揖讓之法。御言節者,四馬六轡,有進退之節。書言品者,形聲處事,差品不同。數言計者,有多少算計。各逐義強生稱。

以鄉八刑糾萬民:一曰不孝之刑,二曰不睦之刑,三曰不婣之刑,四曰不弟之刑,五曰不任之刑,六曰不恤之刑,七曰造言之刑,八曰亂民之刑。

糾猶割察也。不弟,不敬師長。造言,訛言惑眾。亂民,亂名改作,執左道以亂政也。鄭司農云:「任謂朋友相任,恤謂相憂。」○弟,音悌,注同。

【疏】「以鄉」至「之刑」○釋曰:上設三物教萬民,民有不從教者,則設刑以刑之,故言「以鄉八刑糾萬民」也。云「一曰不孝之刑」者,有不孝於父母者則刑之。《孝經》不孝不在三千者,深塞逆源,此乃禮之通教。兼戒凡品,故不孝有刑也。「二曰不睦之刑」者,不相親睦亦刑之。「三曰不姻之刑」者,不親於外親亦刑之。「四曰不弟之刑」者,謂不敬師長亦刑之。 「五曰不任之刑」者,謂不信任於朋友亦刑之。「六曰不恤之刑」者,謂見災危而不憂恤亦刑之。「七曰造言之刑」者,有造浮偽之言者,亦刑之。「八曰亂民之刑」者,謂執左道亂政則刑之。○注「糾猶」至「相憂」○釋曰:云「糾猶割察也」者,謂察取鄉中八種之過,斷割其罪。云「不弟,不敬師長」者,此不弟,即上六行友是也。上文在睦姻之上,此變言弟,退在睦姻之下者,上言友,專施於兄弟;此變言弟,兼施於師長,故退在睦姻之下。云「造言,訛言惑眾」者,案《王制》「行偽而堅,言偽而辨」,與此造言一也,是訛言惑眾也。云「亂民,亂名改作,執左道以亂政也」者,亂名已下,皆《王制》文。案彼注亂名改作謂變易官與物之名,更造法度。左道,若巫蠱及俗禁,並是亂政之民也。上三物有六德、六行、六藝,六德、六藝不設刑,獨於六行設刑者,鄭注《師氏》云:「在身為德,施之為行。」德為在身,不施於物,六藝亦是在身之能,不施於人,故二者不設刑。其行並是施之於人,故禁其恐有愆負,故設刑以防之也。造言亂民,民中特害,故六行之外,別加此二刑。

以五禮防萬民之偽,而教之中。

禮所以節止民之侈偽,使其行得中。鄭司農云:「五禮謂吉、凶、賓、軍、嘉。」

【疏】「以五」至「之中」○釋曰:「以五禮防萬民之偽而教之中」者,案《禮記.樂記》云「禮者,著誠去偽」。故以禮防萬民之偽,而教之使得中正也。○注「禮所」至「軍嘉」○釋曰:禮者,辨尊卑,別貴賊,皆有上下之宜,不得奢侈僭偽。故云禮所以節止民之侈偽也。使其行得中者,上不逼下,下不僭上,得其中正是也。鄭司農云:「五禮謂吉凶賓軍嘉」者,《春官.大宗伯》文也。

以六樂防萬民之情,而教之和。

樂所以蕩正民之情思,使其心應和也。鄭司農云:「六樂謂《云門》、《咸池》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》。」○思,悉吏反。應,應對之應。招,上朝反,本亦作韶。,音護,本亦作護。

【疏】「以六」至「之和」○釋曰:案《樂記》云「大樂與天地同和」,《孝經》云「移風易俗莫善於樂」,故大司徒云樂防萬民之情而教之,使應和也。○注「樂所」至「大武」○釋曰:案《樂記》云:「在閨門之內,父子兄弟同聽之,莫不和親。」故云「樂所以蕩正民之情思,使其心應和」也。鄭司農云六樂云門已下,皆《大司樂》文,至彼具釋。案:前云六藝,禮、樂、射、御、書、數,不覆申射御書數,而獨申禮樂二事,但化民以禮樂為急,故《樂記》云:「心中斯須不和不樂,而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不敬,而易慢之心入之矣。故樂也者,動於內者也。禮也者,動於外者也。」是致禮樂以治內外之急也。又《孝經》云「安上治民莫善於禮,移風易俗莫善於樂」。是禮樂為化民之急也,故特言禮樂耳。

凡萬民之不服教而有獄訟者,與有地治者聽而斷之;其附于刑者歸于士。

不服教,不厭服於十二教,貪冒者也。爭罪曰獄,爭財曰訟。有地治者,謂鄉州及治都鄙者也。附,麗也。士,司寇士師之屬。鄭司農云:「與有地治者聽而斷之,與其地部界所屬吏共聽斷之。士謂主斷刑之官,《春秋傳》曰『士榮為大士』。或謂歸於圜土,圜土謂獄也,獄城圜。」○治,直吏反,注及下「正治」並注同。斷,丁亂反,注同。厭,於涉反,或於驗反。

【疏】「凡萬」至「於士」○釋曰:上以禮樂化民,而萬民不厭服十二教,則鬥爭起。有獄訟者,將斷割之時,恐其獄訟不審,故與其有地治者謂治民之官,共聽而斷之。若有小罪,則司徒決之。其附於五刑,則歸於士,使秋官士師之等斷之。○注「不服」至「城圜」○釋曰:云「不服教,不厭服於十二教,貪冒者也」者,上以十二教教民,使不貪冒。其民有不厭服於十二教,即是貪冒之人也。厭有二種,有嫌厭,有厭飫之厭,謂若祭禮有陰厭之類是也。此言不厭服十二教者,謂不厭飫服行十二教也。又云「爭罪曰獄,爭財曰訟」者,案《秋官.大司寇》云「以兩造禁民訟,以兩劑禁民獄」。獄訟相對,故獄為爭罪,訟為爭財。若獄訟不相對,則爭財亦為獄,其義具在《秋官》釋之。云「有地治者,謂鄉州及治都鄙者也」者,司徒主六鄉,明知有鄉州也。案:上經布教於都鄙,明地治之內兼有都鄙可知。云「附,麗也」者,案《秋官》云「麗於法」,案《尚書.呂刑》「越茲麗刑」,故以附為麗。云「士,司寇士師之屬」者,案:秋官有士司、鄉士、遂士、縣士,並主獄訟之事,故云士師之屬也。司農云「《春秋傳》曰」者,僖公二十八年,衛侯出奔。及其反國,誤射殺弟叔武,元咺訴於晉,衛侯與元咺訟。晉使士榮為大士而聽斷之。引此者,欲見有獄必有訟,有訟者不必有獄。故彼是爭罪之事,而言衛侯與元咺訟。云「或謂歸於圜土,圜土謂獄也」者,司農之意,此經士或為土字,因即解土為圜土。圜土即獄也。云「獄城圜」者,更解圜土之意。圜土之義具在《秋官.司圜職》也。

祀五帝,奉牛牲,羞其肆。

牛能任載,地類也。奉猶進也。鄭司農云:「羞,進也。肆,陳骨體也。玄謂進所肆解骨體,《士喪禮》曰「肆解去蹄」。○肆,托曆反,注「肆解」、「肆去」同,司農音四,注「肆陳」同。

【疏】「祀五」至「其肆」○釋曰:云「祀五帝」者,謂五時迎氣於四郊,及總享五帝於明堂,即大司徒奉牛牲。又云「羞其肆」者,羞,進也。肆,解也。謂於俎上進所解牲體於神坐前。○注 「牛能」至「去蹄」○釋曰:鄭解司徒奉牛之意,故云「牛能任載,地類也」,故屬地官司徒。鄭司農云「羞,進也。肆,陳骨體也」者,骨體,肩臂脊脅之屬。司農以肆為四音讀之,故云肆,陳也。謂陳牲體於俎上,即體解折節為二十一體是也,故云陳骨體也。「玄謂進所肆解骨體」者,後鄭之意,以肆為擿音讀之肆解骨體者,為七體解之,故引《士喪禮》曰「肆解去蹄」。案《士喪禮》曰「特豚四鬄,去蹄」。彼注云:「四解之,殊肩髀。」彼言殊肩髀,與此骨體一也。但彼云四鬄,此云肆解,其字不同者,鄭直以義讀之,非彼正文,此云肆當彼鬄也。後鄭必不從先鄭為肆陳骨體為二十一體者,案《禮運》云「腥其俎,孰其殽」,彼注云:「腥其俎,謂豚解而腥之也。孰其殽,謂體解而爓之。」祭祀之法,先豚解,後體解。經云「奉牛牲」,謂初牽入時,即言羞其肆,明先豚解。又案《國語》,禘郊之事,則有全烝,明知不得先有體解。若然,則禘郊之事先全烝,始後豚解也。若宗廟之祭,則無全烝,先豚解,次體解,《禮運》所云者是也。

享先王,亦如之。

【疏】「享先」至「如之」○釋曰:享先王,不辨祭之大小,彼《大宗伯》四時及禘祫六者皆稱享。云「亦如之」者,亦如上「祀五帝,奉牛牲,羞其肆」。又不言祭地者,祭地之禮與天同。

大賓客,令野脩道委積。

令,令遺人使為之也。少曰委,多曰積,皆所以給賓客。

【疏】「大賓」至「委積」○釋曰:案《大行人》,諸侯朝稱賓,卿大夫來聘稱客。彼對文例,散文賓客通。此云大賓客者,唯據諸侯來朝,大司徒令遺人於野路之上,脩治道塗及委積芻薪米禾之等,以待賓客。○注「令令」至「賓客」○釋曰:「令,令遺人使為之也,少曰委,多曰積」者,案《遺人》云:「十里有廬,廬有飲食。三十里有宿,宿有路室,路室有委。五十里有候館,候館有積。」故知義然也。

大喪,帥六鄉之眾庶,屬其六引,而治其政令。

眾庶,所喪役也。鄭司農云:「六引,謂引喪車索也。六鄉生六引,六遂主六紼。」○引,如字,又音胤。紼,音弗。

【疏】「大喪」至「政令」○釋曰:大喪謂王喪。至七月而葬,大司徒帥六鄉之眾庶,取一千人屬其六引,挽柩鄉壙。「而治其政令」者,大司徒則檢校挽柩之事。○注 「眾庶」至「六紼」○釋曰:云「眾庶,所致役也」者,但六鄉七萬五千家,唯取一千人致之,使為挽柩之役,故云所致役也。司農云「六鄉主六引」,則此經是也。云「六遂主六紼」者,案《遂人職》云:「大喪,帥六遂之役而致之,掌其政令。及葬,帥而屬六綍。」在棺曰紼,見繩體,行道曰引,見用力,主文以見義也。

大軍旅,大田役,以旗致萬民,而治其徒庶之政令。

旗,畫熊虎者也。徵眾,刻日樹旗,期於其下。

【疏】「大軍」至「政令」○釋曰:凡征伐田獵所用民徒,先起六鄉之眾,故云「大軍旅大田役以旗致萬民」。司徒主六鄉,田即治其徒庶之政令。○注「旗畫」至「其下」○釋曰:案《司常》云「熊虎為旗」,故鄭云「旗,畫熊虎者也」。云「徵眾,刻日樹旗,期於其下」者,凡起徒役,不令而誅謂之虐,故徵眾庶預刻集日,至日樹旗,期民於其下。眾皆至,弊旗,誅後至者也。

若國有大故,則致萬民於王門,令無節者不行於天下。

大故,謂王崩及寇兵也。節,六節。有節乃得行,防奸私。

【疏】「若國」至「天下」○釋曰:「若國有大故」者,大故是非常之事,故言「若」也。「則致萬民於王門」者,以待任用故也。云「令無節者不行於天下」者,大故之時恐有奸寇。節者,用為行道之信,故無節者不行於天下,所以防奸私也。○注「大故」至「奸私」○釋曰:言大故,知是王崩及寇兵者,下經別云大荒、大札,故知大故中有王崩、寇兵二事也。云「節,六節」者,案《掌節》「山國用虎節,土國用人節,澤國用龍節,門關用符節,貨財用璽節,道路用旌節」也。

大荒、大札,則令邦國移民通財、舍禁弛力、薄征緩刑。

大荒,大凶年也。大札,大疫病也。移民,辟災就賤。其有守不可移者,則輸之穀。《春秋》定五年「夏,歸粟於蔡」是也。○札,側八反。

【疏】 「大荒」至「緩刑」○釋曰:大荒謂大凶年,大札謂大疫病。「則令邦國」者,謂令天下諸侯邦國也。「移民通財」者,此謂兩事,移民謂分口往就賤。財是米穀也,其有留守不得去者,則賤處通穀米與之。「舍禁」者,謂山澤之內舊遮禁不聽人入者,令皆舍而不禁,容民取蔬食也。「弛力」者,謂弛力役之事。「薄征」 者,若據大荒,則全無征稅。今言薄征者,容有小荒仍有征稅,案《司稼》注云「豐年從正,儉有所殺,若今十傷二三,實除減半」者也。「緩刑」者,謂有刑罰,寬而放之。○注「大荒」至「是也」○釋曰:「大荒,大凶年也」者,謂若《曲禮》云「歲凶,年穀不登」。言大者,《穀梁》云「五穀不熟謂之大侵」,與此一也。「大札,大疫病也」者,謂若《左氏傳》云「夭昏札瘥」。云「其有守不可移者,則輸之穀」者,釋經通財也。又引「《春秋》定五年夏,輸粟於蔡是也」者,案彼傳,定四年,楚瓦伐蔡,五年夏,歸粟於蔡。彼雖非荒札之事,直取歸粟一道,證經通財之義。

歲終,則令教官正治而致事。

歲終,自周季冬也。教官,其屬六十。正治,明處其文書。致事,上其計簿。○上,時掌反。薄,蒲戶反,注同。

【疏】「歲終」至「致事」○釋曰:「歲終則令教官」者,其屬六十官也。云「正治而致事」者,謂正直治理其文書,不得濫失,以為公狀,然後致其職事以待考。○注「歲終」至「計簿」○釋曰:知歲終是周季冬者,以其正月之吉始和,是周之歲始,明此致事之時亦是周之歲終。云「致事,上其計簿」者,漢時考吏謂之計吏。計吏,據其使人也,此言計簿,據其文書也。

正歲令于教官曰:「各共爾職,脩乃事,以聽王命。其有不正,則國有常刑。」

正歲,夏正月朔日。

【疏】「正歲」至「常刑」○釋曰:「正歲令於教官」者,以其歲始當除舊布新,各共爾之職,脩汝之事。爾、乃,皆汝也。「以聽王命」者,聽,待也。「其不正,則國有常刑」者,謂文書不正直而濫失,則有常刑。常刑者,謂二千五百條,各依輕重而受刑法。○注「正歲」至「朔日」○釋曰:《周禮》上下凡言「正歲」者,皆是夏之正月。又知是朔日者,以其正月之吉是朔日,此雖不言之吉,亦是朔日為始可知也。

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