周禮注疏卷三


小宰之職,掌建邦之宮刑,以治王宮之政令,凡宮之糾禁。

杜子春云:「宮,皆當為官。」玄謂宮刑,在王宮中者之刑。建,明布告之。糾猶割也,察也,若今御史中丞。○宮刑,鄭如字,干同。杜作官。

【疏】 「杜子」至「中丞」○釋曰:後鄭以宮刑宮中之刑,不從子春官刑者,見《秋官.司寇》已云「四曰官刑」,此小宰不往貳之,則不須重掌。又見下文觀治象「乃退,以宮刑憲禁於王宮」,故知宮刑明矣。云「建,明布告之」者,上冢宰尊,所云「建六典」之等,為建立之義;小宰卑,云「建」者,則明布告,使知而已。云 「糾猶割也,察也」者,既言糾,謂糾舉其非。事已發者,依法斷割之;事未發者,審察之。云「若今御史中丞」者,應劭:云「秩千石,朝會獨坐,副貳御史大夫,內掌蘭台圖籍,外督刺史,糾察百寮」,故舉漢法況之。

掌邦之六典、八灋、八則之貳,以逆邦國、都鄙、官府之治。

逆,迎受之。鄭司農云:「貳,副也。」○治,直吏反,下及注皆同。

【疏】「掌邦」至「之治」○釋曰:大宰本以六典治邦國,今還以六典逆邦國之治,逆,謂迎受句考之也。大宰本以八法治朝廷官府,今還以八法句考官府之治。大宰本以八則治都鄙,今還以八則句考都鄙之治。皆句考使知功過所在也。

執邦之九貢、九賦、九式之貳,以均財節邦用。

【疏】 「執邦」至「邦用」○釋曰:此三者,並大宰所掌者,以其冢宰製國用,九貢、九賦斂財賄,九式用之事之大者,故小宰副貳之。然大宰有九職,小宰不貳之者,以其九職云「任萬民」,《小宰》若云貳,謂任使亦貳之,故不言。其實九職任之,使之出貢,用之,則小宰亦貳之,九貢中兼之矣。以其九職亦有九貢故也。「以均財節邦用」者,以九式並舊有法式多,少不得增減,故云均節也。

以官府之六敘正群吏:一曰以敘正其位,二曰以敘進其治,三曰以敘作其事,四曰以敘制其食,五曰以敘受其會,六曰以敘聽其情。

敘,秩次也,謂先尊後卑也。治,功狀也。食,祿之多少。情,爭訟之辭。○爭,爭鬥之爭。

【疏】 「以官府」至「其情」○釋曰:凡言「敘」者,皆是次敘。先尊後卑,各依秩次,則群吏得正,故云正群吏也。○「一曰以敘正其位」者,謂若卿、大夫、士朝位尊卑次列。○「二曰以敘進其治」者,謂卿、大夫、士有治職功狀文書進於上,亦先尊後卑也。○「三曰以敘作其事」者,謂有所執掌起事,亦先尊後卑也。○「四曰以敘制其食」者,謂制祿依爵命授之,亦先尊後卑也。○「五曰以敘受其會」者,謂歲終進會計文書,受之,亦先尊後卑也。○「六曰以敘聽其情」者,情,謂情實。則獄訟之情,受聽斷之時,亦先尊後卑也。○注「敘秩次也」○釋曰:云「秩次」者,謂尊卑之常,各有次敘也。

以官府之六屬舉邦治:一曰天官,其屬六十,掌邦治,大事則從其長,小事則專達;二曰地官,其屬六十,掌邦教,大事則從其長,小事則專達;三曰春官,其屬六十,掌邦禮,大事則從其長,小事則專達;四曰夏官,其屬六十,掌邦政,大事則從其長,小事則專達;五曰秋官,其屬六十,掌邦刑,大事則從其長,小事則專達;六曰冬官,其屬六十,掌邦事,大事則從其長,小事則專達。

大事從其長,若庖人、內外饔與膳夫共王之食。小事專達,若宮人、掌舍各為一官。六官之屬三百六十,象天地四時日月星辰之度數,天道備焉。前此者,成王作《周官》,其誌有述天授位之義,故周公設官分職以法之。○達,干云:「達,決也。」

【疏】「以官府」至「專達」○釋曰:「六屬舉邦治」者,謂官盛任使,立長官,必當以屬官佐之,邦治得舉,是以六官各有其屬六十,故云官府之六屬舉邦治也。「一曰天官」,謂大宰之官。「其屬六十」,謂宮正至夏采,皆掌治職,故云掌治也。云「大事則從其長」者,謂若《膳夫》鄭注云「膳夫,食官之長也」。則下庖人、內外饔、亨人,有事皆來諮白膳夫,故云「大事從其長」也。「小事則專達」者,謂若宮人掌舍,無大事,無長官可諮,自專行事。以下五官皆此類也。○注 「大事」至「法之」○釋曰:云「大事從其長,若庖人、內外饔與膳夫共王之食」者,此並共王食,是大事,故庖人已下諮膳夫長官也。云「小事專達」者,若宮人、掌舍,直掌王之行,設梐枑之等,二官並是小事,又不立長官,當官行事,故云各為一官,是專達也。鄭直舉天官之內其事顯者,各言其一,餘官若大府,鄭云 「治藏之長」,地官司巿,鄭云「巿官之長」;春官大司樂,鄭云「樂官之長」;夏官司甲,鄭云「兵戈盾官之長」。如此之類,其事甚多,不可具陳也。小事則專達,天官甚眾,亦不可具言也。云「六官之屬三百六十,象天地四時日月星辰之度數」者,依《周髀》、《七曜》,皆云周天三百六十五度四分度之一,舉全數,亦得云三百六十也。言地則與天配合四時,言周天亦是地之數。十二月亦是周天之數。日,日行一度;月,日行十三度十九分度之七。日月所行,亦在周天之數。星辰,謂二十八宿十二次,亦在周天數內,皆不離三百六十五度四分度之一耳。天地四時日月星辰之度數,所從言之異耳。故《尚書.洪範》云:「五紀,一曰歲,二曰月,三曰日,四曰星辰」,皆別言之。下以曆數總結之,亦是類也。云「天道備焉」者,以此三百六十官,是天道備矣。云「前此者,成王作《周官》,其誌有述天授位之義」者,鄭依《書傳》云「周公攝政,三年踐奄」,與滅淮夷同時。又按:成王《周官》「成王既黜殷命,滅淮夷,還歸在豐,作《周官》。」則成王作《周官》,在周公攝政三年時,周公制禮在攝政六年時,故云前此者,謂成王前於此時作《周官》,其誌,謂成王誌意,有述天授位之義,即彼《周官》云「唐虞稽古,建官惟百,夏商倍之。今予小子,訓迪厥官,以立太師、太傅、太保,茲惟三公,論道經邦,燮理陰陽」。下又云立三孤及天地四時之官,是其誌有述天地三百六十官位之義。故周公設官分職法之也。此鄭義,不見《古文尚書》,故為此解。若孔據《古文尚書》,《多士》已下,並是周公致政後成王之書。周公攝政時,淮夷、奄與管蔡同作亂,成王即政後又叛,成王親征之,故云滅淮夷。還歸在豐,作《周官》用人之法,則彼《周官》在此《周禮》後,與鄭義異也。

以官府之六職辨邦治:一曰治職,以平邦國,以均萬民,以節財用;二曰教職,以安邦國,以寧萬民,以懷賓客;三曰禮職,以和邦國,以諧萬民,以事鬼神;四曰政職,以服邦國,以正萬民,以聚百物;五曰刑職,以詰邦國,以糾萬民,以除盜賊;六曰事職,以富邦國,以養萬民,以生百物。

懷亦安也。賓客來,共其委積,所以安之。聚百物者,司馬主九畿,職方製其貢,各以其所有。○委,於偽反。下「賙委」同,積,子賜反。

【疏】 「以官」至「百物」○釋曰:云「以官府六職辨邦治」者,六官者各有職,若天官治職,地官教職,其職不同,邦事得有分辨,故云以辨邦治也。○「一曰治職」 者,謂以平為義也。云「以節財用」者,亦以製國用故也。○「二曰教職,以安邦國,以寧萬民」者,安邦國與教典同,彼云「擾萬民」,此云「寧萬民」,不同者,上擾為馴,馴則寧,義無異也。云「懷賓客」者,以有委積,故賓客懷安也。○「三曰禮職,以和邦國,以諧萬民」者,此與上禮典同也。云「以事鬼神」者,以其主祭祀,當職之事也。○「四曰政職,以服邦國,以正萬民」者,上政典云「平邦國,均萬民」,不同者,服由平定使之然,則服亦平也,均與正,義亦一也。云「以聚百物」者,鄭云「司馬主九畿,職方製其貢」,貢即百物也。○「五曰刑職,以詰邦國,以糾萬民」,此與上刑典文同。云 「除盜賊」者,有寇則罪之,盜賊得除,故云除盜賊也。○「六曰事職,以富邦國,以養萬民」者,上事典「以生萬民」,生則養也,與上同。此六職不云官府百官,與六典不同者,以六職皆當職行事,義不及遠,故與六典文異也。○注「懷亦」至「所有」○釋曰:教典共其委積者,大司徒下有遺人,掌十裏有廬,廬有飲食之等,故云「共委積」也。云「司馬主九畿」,並引《職方》者,司馬直主九畿,無貢物之事,故引其屬職方也。

以官府之六聯合邦治:一曰祭祀之聯事,二曰賓客之聯事,三曰喪荒之聯事,四曰軍旅之聯事,五曰田役之聯事,六曰斂弛之聯事。凡小事皆有聯。

鄭司農云:「大祭祀,大宰讚玉幣,司徒奉牛牲,宗伯視滌濯、蒞玉鬯、省牲鑊、奉玉齍,司馬羞魚牲、奉馬牲,司寇奉明水火;大喪,大宰讚贈玉、含玉,司徒帥六鄉之眾庶屬其六引,宗伯為上相,司馬平士大夫,司寇前王,此所謂官聯。」杜子春弛讀為施。玄謂荒政弛力役,及國中貴者、賢者、服公事者、老者、疾者皆舍,不以力役之事。奉牲者,其司空奉豕與?○弛,戶氏反,劉本作施,音弛,杜作施。蒞,音利,又音類。鬯,敕亮反。鑊,戶郭反。齍,音資。鄉,音香。屬其,音燭。紖,徐音胤,劉音引,本或作引。相,息亮反。豕與,音餘。

【疏】「以官府」至「有聯」○釋曰:云「以官府之六聯合邦治」者,謂官府之中有六事,皆聯事通職,然後國治得會合,故云合邦治也。○一曰祭祀之聯事,三曰喪荒之聯事,此二者,鄭注具,以其二者顯著,故特言之。○「二曰賓客之聯事」者,鄭雖不言,案《大宰》「大朝覲、會同,讚玉幣玉獻」,《大司徒》令「野脩道委積」,《大宗伯》「朝覲、會同,則為上相」,《大司寇》云「凡朝覲、會同,前王」,唯《大司馬》不見有事,《司空》又亡。○「四曰軍旅之聯事」者,以六軍軍將皆命卿,田役亦然,且《大司徒》云「大軍旅、大田役,以旗致萬民」《大司馬》云「大師,建大常,比軍眾」,「中春教振旅之事」。○「六曰斂弛之聯事」者,並大宰任九職、九貢、九賦,司徒製貢,小司徒令貢賦,若通數小官,則多矣。云「凡小事皆有聯」者,謂《司關》云「掌國貨之節,以聯門巿」之類是也。○注 「鄭司」至「豕與」○釋曰:司農雖解祭祀及大喪二事,皆不言司空,司空亡故也。大祭祀,唯大宰尊,不奉牲,宗伯不言奉雞,司馬直言奉馬,不兼言奉羊,司寇不言奉犬,皆略不言可知。「杜子春弛讀為施」者,若依施,施是施惠,事不必連斂,為弛則,則於事廣矣。故後鄭不從之。「玄謂荒政弛力役」者,此經「二曰喪荒」,荒謂年穀不熟。《大司徒》有荒政十二,其中「四曰弛力」。弛力役謂《廩人》歲不能人二釜,則令移民就穀,是時弛力役也。《鄉大夫》云「國中貴者」,謂有官爵者;「賢者」,謂有德行者;「服公事者」,謂若庶人在官者;「老」,謂國中六十者;「疾者」,謂癈疾不堪役者;皆舍,不以力役之事也。云「奉牲者,其司空奉豕與」者,《司空》雖亡,案《五行傳》云「聽之不聰,時則有豕禍,豕屬北方」,又《說卦》云「坎為豕」,是豕屬水,故知司空奉豕。無正文,故云「與」,以疑之也。

以官府之八成經邦治:一曰聽政役以比居,二曰聽師田以簡稽,三曰聽閭里以版圖,四曰聽稱責以傅別,五曰聽祿位以禮命,六曰聽取予以書契,七曰聽賣買以質劑,八曰聽出入以要會。

鄭司農云:「政謂軍政也。役謂發兵起徒役也。比居謂伍藉也。比地為伍,因內政寄軍令,以伍藉發軍起役者,平而無遺脫也。簡稽士卒、兵器、薄書。簡猶閱也。稽猶計也,合也。合計其士之卒伍,閱其兵器,為之要薄也。故《遂人職》曰『稽其人民,簡其兵器』。《國語》曰『黃池之會,吳陳其兵,皆官師擁鐸拱稽』。版,戶藉。圖,地圖也。聽人訟地者,以版圖決之。《司書職》曰『邦中之版,土地之圖』。稱責,謂貸予。傅別,謂券書也。聽訟責者,以券書決之。傅,傅著約束於文書。別,別為兩,兩家各得一也。禮命,謂九賜也。書契,符書也。質劑,謂巿中平賈,今時月平是也。要會,謂計最之薄書,月計曰要,歲計曰會,故《宰夫職》曰『歲終,則令群吏正歲會;月終,則令正月要』。」傅別,故書作「傅辨」,鄭大夫讀為「符別」,杜子春讀為「傅別」。玄謂政謂賦也。凡其字或作政,或作正,或作征,以多言之宜從征,如《孟子》「交征利」云。傅別,謂為大手書於一劄,中字別之。書契,謂出予受入之凡要。凡薄書之最目,獄訟之要辭,皆曰契。《春秋傳》曰「王叔氏不能舉其契」。質劑,謂兩書一劄,同而別之,長曰質,短曰劑。傳別質劑,皆今之券書也,事異,異其名耳。禮命,禮之九命之差等。○政役,鄭音征,司農如字。比,毗誌反,注同。傅,音附,注同。別,彼列反,注同。要會,古外反。凡「要會」、「會計」之字皆放此。卒,子忽反,下同。閱,音悅。貸,他代反。著,直略反。賈,音嫁。月平,劉音病。

【疏】 「以官」至「要會」○釋曰:以官府之中有八事,皆是舊法成事品式,依時而行之,將此八者,經紀國之治政,故云「經邦治」也。○「一曰聽政役以比居」者,八事皆聽者,舊事爭訟當斷之也。政謂賦稅,役謂使役,民有爭賦稅使役,則以地比居者共聽之。○「二曰聽師田以簡稽」者,稽,計也。簡,閱也。謂師出征伐及田獵,恐有違法,則當閱其兵器與人,並筭足否。○「三曰聽閭裏以版圖」者,在六鄉則二十五家為閭,在六遂則二十五家為裏。閭裏之中有爭訟,則以戶籍之版、土地之圖聽決之。○「四曰聽稱責以傅別」者,稱責,謂舉責生子,彼此俱為稱意,故為稱責,於官於民,俱是稱也。爭此責者,則以傅別券書決之。○「五曰聽祿位以禮命」者,謂聽時以禮命之其人策書之本,有人爭祿之多少,位之前後,則以禮命文書聽之也。○「六曰聽取予以書契」者,此謂於官直貸不出子者,故云取予。若爭此取予者,則以書契券書聽之。○「七曰聽賣買以質劑」者,質劑謂券書。有人爭巿事者,則以質劑聽之。○「八曰聽出入以要會」者,歲計曰會,月計曰要。此出入者,正是官內自用物。有人爭此官物者,則以要會薄書聽之。○注 「鄭司」至「差等」○釋曰:政,軍政。後鄭不從者,若軍政,自在大司馬聽之,何得在此乎?云「比居謂伍籍也」者,即《司徒職》「五家為比」,出軍即「五人為伍」。云「因內政寄軍令」者,謂在家,五家為比,五比為閭,四閭為族,五族為黨,五黨為州,五州為鄉。若出軍,則家出一人,則還五人為伍,是一比,長還為伍長領之。二十五人為兩,是一閭,閭胥即為兩司馬領之。以此言之,至一鄉出一軍,軍將還是鄉大夫為之。是因內政寄軍令。此《管子》文。彼云「作內政」,司農云「因內政」者,讀字不同。云「簡稽士卒、兵器、薄書」者,士卒,謂車別甲士三人,步卒七十二人。兵器,謂弓矢、殳矛、戈戟,皆有薄書,故引《遂人》以證之也。云「《國語》曰『黃池之會』者,《吳語》吳、晉爭長,吳人令曰伏兵甲,陳士卒百人為徹行,頭官師,擁鐸拱稽名籍也。先鄭為計,計謂據名籍計之,義合,故引之也。云「版,戶籍」者,後鄭下注亦云「鄉戶籍」。圖謂民之地圖,故引《司書版》圖以證之。云「責謂貸子」者,謂貸而生子者,若今舉責,即《地官.泉府》職云「凡民之貸者,以國服為之息。若近郊民貸,則一年十一生利」之類是也。云 「傅,傅著約束於文書。別者,各得其一」,二家別釋,後鄭不從者,名為券書,即是傅著於文書可知。後鄭傅、別二字,共為一事解之。云「禮命,謂九賜也」者,後鄭不從者,九賜之言,出自《禮緯.含文嘉》,八命已上,乃有九賜,此所聽斷,何得取八命已上解之?云「書契,符書也」者,謂官券符璽之書,此據官予民物,何得為符璽之書解之?故後鄭不從也。云「質劑謂巿中平賈,今時月平是也」,後鄭不從者,《地官.質人》云「大巿曰質,小巿曰劑」,若今月平賈,不合有兩名,故不從也。云「月計曰要,歲計曰會」者,官之出入,有要會薄書計管,故引《宰夫》證之也。鄭大夫讀傅別為符別,後鄭不從,又云傅別,故書作傅辨,不從古書也。玄謂政謂賦也,賦則口率出泉,且與役同文,皆是利稅之事也。云「凡其字或作政」者,此經政役是也。「或作政」者,其字或有作正字者。「或作征」者,即《孟子》云「交征利」及《鄉大夫》云「皆征之」是也。云征處多,故鄭從征也。《孟子》「交征利」者,案《孟子》云:「孟子見梁惠王。王曰:『叟不遠千裏而來,亦將有以利吾國乎?』對曰:『何必曰利?亦有仁義而已矣。王則曰何以利吾國,大夫曰何以利吾家,士庶人曰何以利吾身。上下交征利則國危矣。』」引之以證征是口稅之法。云「傅別,謂為大手書於一劄,中字別之」者,謂於券背上,大作一手書字劄,字中央破之為二段別之。云「書契,謂出予受人之凡要」者,此予則取予,謂若《泉府》云「凡賒者,祭祀無過旬日,喪紀不過三月」,及《旅師》云「春頒秋斂」,賒取官物,後還,無生利之事。凡要,亦是薄書也。云「凡薄書之最目,獄訟之要辭,皆曰契」者,薄書之最目曰契,即取予以書契是也。獄訟之要辭曰契,即鄭引《春秋傳》者是也。其春秋王叔氏事在襄十年。彼云「王叔陳生與伯輿爭政,晉侯使士匄平王室,使王叔氏與伯輿合要,王叔氏不能舉其契」。此即獄訟之要辭曰契。云「質劑,謂兩書一劄,同而別之,長曰質,短曰劑」者,案《地官.質人》云「大巿曰質,小巿曰劑」,鄭注:「大巿,人民馬牛之屬,用長券;小巿,兵器珍異之物,用短券。」言兩書一劄同而別之者,謂前後作二券,中央破之,兩家各得其一,背無手書字,異於傅別。故鄭云「傅別、質劑,皆今之券書也。」云「禮命,禮之九命之差等」者,謂若《大宗伯》九儀,從一命受職以,至九命作伯,差等有九是也。

以聽官府之六計,弊群吏之治:一曰廉善,二曰廉能,三曰廉敬,四曰廉正,五曰廉灋,六曰廉辨。

聽,平治也。平治官府之計有六事。弊,斷也。既斷以六事,又以廉為本。善,善其事,有辭譽也。能,政令行也。敬,不解於位也。正,行無傾邪也。灋,守法不失也。辨,辨然不疑惑也。杜子春云:「廉辨或為廉端。」○弊,必世反。治也,如字,下文「治其弛舍」同。斷,丁亂反,下同。解,佳賣反。邪,似嗟反。

【疏】「以聽」至「廉辨」○釋曰:言「六計弊群吏之治」者,六計謂善、能、敬、正、法、辨,六者不同,既以廉為本,又計其功過多少而聽斷之,故云六計弊群吏之治也。○注 「聽平」至「廉端」○釋曰:云「皆以廉為本」者,此經六事,皆先言廉,後言善、能之等,故知將廉為本。廉者,絜不濫濁也。云「善,善其事,有辭譽也」者,謂有善事,四方令聞辭譽也。云「能政令行也」者,謂雖無辭譽,所行政令得行也。云「敬不解於位也」者,謂敬其職位,恪居官次也。云「正行無傾邪也」者,以其行正直言,公正無私也。云「法,守法不失也」者,謂依法而行,無有錯失也。云「辨,辨然不疑惑也」者,謂其人辨然於事分明,無有疑惑之事也。「杜子春云廉辨或為廉端」者,經本或為廉端,後鄭不從者,若為端,端亦正,與廉正為重,故不從。引之在下者,不苟違之,亦得為一義故也。

以灋掌祭祀、朝覲、會同、賓客之戒具,軍旅、田役、喪荒亦如之。

灋,謂其禮法也。戒具,戒官有事者所當共。

【疏】注釋曰:「言禮灋,謂七者皆有舊灋依行」,若九式曰「祭祀之式」。云「戒具,戒官有事所當共也」者,此七事在《大宰》八灋中「六曰官灋」,彼在「八曰官計」上者,以其彼有數,故在上;此官法無數,故退在六計下也。

七事者,令百官府共其財用,治其施舍,聽其治訟。

七事,謂先四、如之者三也。施舍,不給役者。七事,故書為「小事」。杜子春云「當為七事,書亦七事」。○共,音恭,禮本「供」字皆作共,可以意求之。

【疏】「以法」至「治訟」○釋曰:言「以灋掌祭祀」已下七者,皆是上六聯百官聯事通職者。以其眾官共,故經云「令百官府共其財用」也。然六聯之中,不言朝覲、會同者,以彼賓客中可以兼之,以其朝覲、會同還是諸侯賓客之事。此七事不言斂弛,以其非七事中之大事,故退之在下。○注「法謂」至「當共」○釋曰:言禮法,謂七者皆有舊法依行,若九式曰「祭祀之式」。云「戒具,戒官有事所當共也」者,此七事在《大宰》八法中「六曰官法」,彼在「八曰官計」上者,以其彼有數,故在上;此官法無數,故退在六計下也。○注「七事」至「七事」○釋曰:「七事」,先四,謂從祭祀至賓客;云「如之者三也」者,從軍旅至喪荒也。云「施舍,不給役」者,上「六聯」注引《鄉大夫》國中貴者、老者、疾者、服公事者是也。云「七事,故書為小事」者,與經不相當,故杜子春從經為正也。

凡祭祀,讚玉幣爵之事,祼將之事。

又從大宰助王也。將,送也。祼送,送祼,謂讚王酌鬱鬯以獻屍謂之祼。祼之言灌也,明不為飲,主以祭祀。唯人道宗廟有祼,天地大神至尊不祼,莫稱焉。凡鬱鬯受,祭之,啐之,奠之。○祼,古亂反。為,於偽反。稱,尺證反。啐,寸對反。

【疏】 「又從」至「奠之」○釋曰:案《大宰職》云「祀五帝讚玉幣爵」,今此又云祭祀讚此三者,謂小宰執以授大宰,大宰執以授王,是相讚助,故云又從大宰助王也。云「將,送也。祼送,送祼,謂讚王酌鬱鬯以獻屍」者,上云「讚玉幣爵」,據祭天,而下別云「祼將」,是據祭宗廟。且上大宰不言讚祼將,則大宰不讚之,故此注云讚王酌鬱鬯也。云「明不為飲,主以祭祀」者,朝踐已後,屍乃飲,二祼為奠不飲,故云不為飲,主以祭祀。云「唯人道宗廟有祼,天地大神至尊不祼」者,據《大宰》「祀五帝及大神示亦如之」,皆不言祼。此文又祼將在玉幣爵之下,明宗廟有祼,天地無祼。且《大宗伯》祀天言禋祭,社言血,享大神不灌者,不用降神,無妨用鬯。必若然,天地用八尊,直有五齊三酒,不言鬯尊者,以其《冪人職》天地八尊者,以與宗廟六彝相對為文,《鬯人職》鬯不入彝尊,則別有尊矣,不言者,略耳。不祼者,覆載之德,其功尤盛,欲報之德,無可稱焉。故無祼,直加敬而已。其牲用特,其器陶匏,皆是質略之事,故鄭云莫稱焉。云「凡鬱鬯受,祭之,啐之,奠之」者,謂王以圭瓚酌鬱鬯獻屍,後亦以璋瓚酌鬱鬯獻屍,屍皆受,灌地降神,明為祭之。向口啐之,啐之謂入口乃奠之於地也。祭天地既言無灌,案《宗伯》「蒞玉鬯」,又案《禮記.表記》云「親耕粢盛,鬯以事上帝」,上帝得有鬯者,案《春官.鬯人職》「掌共鬯」,下所陳社稷山川等外神,皆用鬯,不用鬱。廟言灌,且亦天地無祼也。天地無人職,用鬯者,唯有宗廟及祼賓客耳。

凡賓客,讚祼,凡受爵之事,凡受幣之事。

唯祼助宗伯,其餘皆助大宰。王不酌賓客而有受酢。《大宗伯職》曰:「大賓客則攝而載祼。」

【疏】「凡賓」至「之事」○釋曰:「凡賓客,讚祼」者,案《大行人》云:「上公再祼而酢,侯伯一祼而酢,子男一祼不酢。」謂諸侯來朝,朝享既畢,王禮之,有此灌酢之禮也。云「凡受爵之事」者,謂上公與諸侯酢王之爵,王受之。云「凡受幣之事」者,謂廟中行三享,享時璧以帛,琮以錦,致享時有此受幣之事。皆言「凡」者,謂諸侯非一,故言凡,以廣之也。○「唯祼」至「載祼」○釋曰:言「唯祼助宗伯」者,後引《宗伯職》者是也。云「其餘皆助大宰」者,謂受爵幣二者,皆助大宰。賓客酢王之時,大宰於賓處受而授王,王飲訖,大宰受爵以授小宰。受幣之時,亦王親受,受以授大宰,大宰以授小宰也。云「王不酌賓客而有受酢」者,案《燕禮》使宰夫為主人,是君不酌臣,於諸侯亦然。受酢是飲酒之事,臣不可代君飲酒,故有受酢之事也。又引《大宗伯職》曰「大賓客則攝而載祼」者,案彼鄭注云:「載,為也。」言為者,攝酌獻耳。拜送,則王也。若然,大宗伯非直攝王祼,若上公再祼,兼有後祼之時,大宗伯亦代後祼也。拜送,則後也。拜乃恭敬之事,亦不可使臣代之故也。

喪荒,受其含襚幣玉之事。

《春秋傳》曰:「口實曰含,衣服曰襚。」凶荒有幣玉者,賓客所周委之禮。○禭,音遂。賙,音周。

【疏】「喪荒」至「之事」○釋曰:喪,謂王喪,諸侯諸臣有致含禭幣玉之事。荒,謂凶年,諸侯亦有致幣玉之事。上大宰不言,則此小宰專受之。案《禮記.少儀》云「臣致禭於君,則曰致廢衣於賈人。」則諸侯臣皆得致含也。○注「春秋」至「之禮」○釋曰:云「《春秋傳》」者,《公羊》文。其含禭所用,在死之時,若既殯之後,亦容有致之法,故《禮記.雜記》:殯後,諸侯遣使致含、禭、賵之禮,主人受之。雖不及事,容致厚意。是以《春秋左氏》「秦人來歸僖公成風之禭」,亦在逾年後,《春秋》不譏也。云「凶荒有幣玉者,賓客所賙委之禮」者,案《小行人》云:「若國凶荒,則令賙委之。」彼謂王家周委諸侯法,此謂諸侯周委王家法也。

月終,則以官府之敘受群吏之要。

主每月之小計。

【疏】「月終」至「之要」○釋曰:月計曰要,故每月月終,則使官府致其簿書之要。受之,當先尊後卑,故言敘。○注「主每月之小計」○釋曰:言小計,對下經歲會為大計也。若大會,則下文冢宰平之

讚冢宰受歲會,歲終,則令群吏致事。

使齊歲盡文書來至,若今上計。○齊,子兮反。上,時掌反,下同。

【疏】「讚冢」至「致事」○釋曰:讚,助也。歲計曰會,言冢宰,則據百官總焉,謂助冢宰受一歲之計。云「歲終則令群吏致事」者,謂使六官各致一年功狀,將來考之故也。○注「使齊」至「上計」○釋曰:漢之朝集使,謂之上計吏,謂上一年計會文書及功狀也。

正歲,帥治官之屬而觀治象之灋,徇以木鐸,曰:「不用灋者,國有常刑。」

正歲,謂夏之正月。得四時之正,以出教令者,審也。古者將有新令,必奮木鐸以警眾,使明聽也。木鐸,木舌也。文事奮木鐸,武事奮金鐸。○夏,戶雅反,後放此。

【疏】「正歲」至「常刑」○釋曰:此則《大宰》周之「正月之吉,始和布之於天下」,至此建寅正歲之正月,懸之於象魏,其小宰亦助大宰,帥治官六十官之屬及萬民,而觀治象之法,使知當年治政之法也。其時,小宰徇以木鐸以警眾曰:「不用法者,國有常刑。」欲使之用命,不犯刑也。○注「正歲」至「金鐸」○釋曰:知正歲是夏之正月者,見《淩人》云「正歲十有二月,令斬冰」。若正歲是見子周正,即今之十月,冰未堅,不得斬之。言正歲「得四時之正」,周、殷則不得以此推之。諸言正歲者,皆四時之正,是建寅之月。云「古者將有新令,必奮木鐸以警眾」者,案《禮記.檀弓》云:自寢門至於庫門,振木鐸曰:「舍故而諱新。」彼及此文,皆是有命奮木鐸警眾,使明聽之事也。云「木鐸,木舌」者,鐸皆以金為之,以木為舌,則曰「木鐸」,以金為舌,則曰「金鐸」也。云「文事奮木鐸」者,此文及《檀弓》並《明堂位》曰「振木鐸於朝」,天子之禮皆是也。又云「武事奮金鐸」者,《鼓人》云「金鐸通鼓」,《大司馬》云「兩司馬振鐸」是也。

乃退,以宮刑憲禁于王宮。

憲謂表縣之,若今新有法令云。

【疏】「憲謂」至「令云」○釋曰:凡刑禁皆出秋官。今云「憲禁」者,與布憲義同,故小宰得秋官刑禁文書,表而縣之於宮內也。

令于百官府曰:「各修乃職,攷乃灋,待乃事,以聽王命。其有不共,則國有大刑。」

乃猶女也。

【疏】「令於」至「大刑」○釋曰:此經於職末當廩於大宰,而令百官謹於此數事,以結之也。

宰夫之職,掌治朝之法,以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位,掌其禁令。

治朝,在路門之外。其位,司士掌焉,宰夫察其不如儀。○治,直吏反,注及下「之治」、「讚治」、「官掌其治」皆同。朝,直遙反,後皆同。

【疏】 「宰夫」至「禁令」○釋曰:言「掌治朝之法,以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位」者,案《司士》云:「正朝儀之位,辨其貴賤之等。王南鄉,三公北面東上,孤東面北上,卿大夫西面北上。王族、故士、虎士在路門之右,南面東上;大僕從者在路門之左,南面西上。」此群吏即群士,是其位也。「掌其禁令」,即察其不如儀耳。○注「治朝」至「如儀」○釋曰:知此治朝在路門外者,燕朝在路寢庭,外朝在庫門外,其事希簡,非常治政之所。此云治朝,是常治事之朝,故知是路門外,夏官司士所掌者。知「察其不如儀」者,宰夫與司士俱是下大夫,非讚治朝。又見經云「禁令」,知直察其不如儀式者也。

敘群吏之治,以待賓客之令,諸臣之復,萬民之逆。

恒次敘諸吏之職事。三者之來,則應使辨理之。鄭司農云:「復,請也。逆,迎受王命者。宰夫主諸臣萬民之復逆,故詩人重之,曰『家伯維宰』。」玄謂復之言報也,反也。反報於王,謂於朝廷奏事。自下而上曰逆,逆謂上書。

【疏】 「敘群」至「之逆」○釋曰:此宰夫次敘群吏、諸臣等之治職,即以待賓客已下三事,使之應答,不闕於事也。言「以待賓客之令」,此一者,謂若《大宗伯》「朝覲會同則為上相」,《肆師》云「大朝覲佐儐」,及大小行人、掌客、掌訝、委人、遺人之屬,皆是待賓客之官,使辨理之也。云「諸臣之復」,此其二者。案《夏官.小臣職》云「掌三公及孤卿之復逆」。復逆並掌之。此不言逆者,但宰夫直次之,不掌事,故於文略也。又案《夏官.大僕職》云「掌諸侯之復逆」。此諸臣中兼之。此宰夫恒敘大僕、小臣等辨理此復逆之事也。云「萬民之逆」,此三也者。案《夏官.御僕職》「掌群吏、庶民之復逆」。彼群吏,與此經群吏為群臣別,故鄭彼注:「群吏,府史以下」。此不言群吏及復,亦是文略也。此宰夫次敘御僕,使辨理府史萬民復逆也。○注 「恒次」至「上書」○釋曰:鄭司農云「復,請也。逆,迎受王命」者,復,是報白之義,不得為請,故後鄭不從。又王命既出,在下受而行之,不得云「逆」。逆者,向上之言,不為向下之義,故後鄭亦不從。云「宰夫主諸臣萬民之復逆,故詩人重之曰家伯維宰」者,知彼宰非大宰,而當此宰夫者,維宰在司徒下、膳夫上,故知是宰夫也。此先鄭以官次第當宰夫。案鄭彼注「冢宰掌建邦之六典,皆卿也」,不從司農者,諸經單稱宰者,皆大宰。若宰夫,無單言宰者,故為大宰解之。若然,大宰在司徒下者,彼以權寵為次,不以尊卑。故內史中大夫在膳夫上士之下,師氏中大夫在趣馬下士之下。「玄謂復之言報也,反也」者,謂群臣受王命,使臣行之,訖,反報於王,故云「朝廷奏事」也。云「自下而上曰逆」者,謂自上而下曰「順」,故自下而上曰「逆」也。言上書者,則今之上表也。若然,據《夏官》諸侯諸臣萬民皆復逆並有,則此亦皆有上書奏事耳。司農於此注復為請,逆為迎受王命,後鄭不從。及至《夏官.大僕》先鄭注云「復謂奏事,逆謂受下奏」,即與後鄭義同,故彼後鄭從之。若然,是先鄭兩解也。案《內豎》云「掌外內之通令,凡小事」。鄭注云:「內,後六宮。外,卿大夫也。使童豎通王內外之命。給小事者,以其無與為禮,出入便疾。內外以大事聞王,則大事俟朝而自復。」若然,何須更有小臣等復逆乎?然王者,一日萬機,或有俟朝自復,有大事急促不得待朝,即須非時通傳,使聞徹在上者也。

掌百官府之徵令,辨其八職:一曰正,掌官灋以治要;二曰師,掌官成以治凡;三曰司,掌官灋以治目;四曰旅,掌官常以治數;五曰府,掌官契以治藏;六曰史,掌官書以讚治;七曰胥,掌官敘以治敘;八曰徒,掌官令以徵令。

別異諸官之八職,以備王之徵召所為。正,辟於治官,則冢宰也。治要,若歲計也。師,辟小宰、宰夫也。治凡,若月計也。司,辟上士、中士。治目,若今日計也。旅,辟下士也。治數,每事多少異也。治藏,藏文書及器物。讚治,若令起文書草也。治敘,次序官中,如今侍曹伍伯傳吏朝也。徵令,趨走給召呼。○藏,才浪反,注「治藏」同。別,彼列反。辟於,音譬,本亦作譬,下皆同。傳,直專反。

【疏】 「掌百」至「徵令」○釋曰:言「掌百官府之徵令,辨其八職」者,謂總王朝三百六十官,以備王之所徵召及施令,若不分別其職,則徵召無所指斥,故須分辨三百六十職也。○「一曰正」者,正,長也。六卿下各有屬六十,故六卿稱正也。云「掌官法」者,掌當官之法也。「以治要」者,要,謂大計要也。○注 「別異」至「召呼」○釋曰:記「正」已下為八職,皆備王召呼,則正亦備王召呼及所為也。言「正,辟於治官,則冢宰也」者,以其六卿異目,或稱大宰,或稱司徒之等,尊卑相似。正,長也,每職各為一官之長,故總謂之正也。以其六者非一,相比辟,故以辟言之。今舉天官一官言之,餘可知。云「治要,若歲計也」者,案下文,歲終云會,月終云要,旬終云成。此歲云要者,但六卿下云要,不云會,以要當會處,故以治要為歲計也。云「師,辟小宰、宰夫也」者,以下文「四曰旅」,是下士諸官皆名旅。其下士之上,有上士、中士,向上差次,當「三曰司」。上士之上,向上差次,有小宰、宰夫,故知「二曰師」當小宰、宰夫也。言辟者,亦是六卿之下,皆有此二者,皆司徒之下小司徒、鄉師之類,故亦言辟也。二者同名師者,亦是六者異目,尊卑相次,故同名師也。云「治凡,若月計」者,上要既當歲會,故治凡當「月計曰要」之處也。云「司,辟上士、中士」者,此亦是題目有異,若大司馬之下,上士曰輿司馬,中士曰行司馬,與諸官上士、中士不同,尊卑相似,故總謂之司馬,以其各有職司也。六官之下同名司,故亦云辟也。云「治目若今日計也」者,從「治要」向下,以次差之,此治目當「日計曰成」之處,故云「今日計」也。云「旅,辟下士也」者,此下士既無所兼,故存本號曰旅,亦是六官下同號曰旅,故亦曰辟也。云「治數,每事多少異也」者,以上治目當日計,此治數無數,當下士稱旅,理眾事,故以治數為每事多少解之。云「治藏,藏文書及器物」者,其名曰府,府者,主以藏物,故藏當司文書及當司器物也。云 「讚治,若今起文書草也」者,起文書草,乃後判決,是為讚治之法,故稱讚治也。云「治敘,次序官中」者,既有才智,為什長,當次序官中,須人驅役之處,則科次其徒,故云次敘官中也。云「如今侍曹五伯傳吏朝也」者,漢時五人為伍。伯,長也,是五人之長。言傳吏朝者,傳在朝群吏諸官事務於朝也。胥為什長亦然。故舉漢法況之也。云「徵令趨走給召呼」者,其徒止為在朝趨走,供給官人召呼使役之事也。

掌治灋以攷百官府、群都縣鄙之治,乘其財用之出入。凡失財用物辟名者,以官刑詔冢宰而誅之。其足用、長財、善物者,賞之。

群都,諸采邑也。六遂五百家為鄙,五鄙為縣。言縣鄙而六鄉州黨亦存焉。乘猶計也。財,泉穀也。用,貨賄也。物,畜獸也。辟名,詐為書,以空作見,文書與實不相應也。官刑,在《司寇》五刑第四者。○辟名,徐芳石反,劉芳益反,干云:「不當也。」畜,許又反。見,賢遍反。

【疏】 「掌治」至「賞之」○釋曰:宰夫是句考之官,故以治法考百官府及群都縣鄙鄉遂之內治功善惡也。言「乘計其財用之出入」者,謂上數處用官物者,當乘計其用財之出入,知其多少。云「凡失財用、物辟名」者,謂失官家財及用與物三者而辟名者,以官刑詔告冢宰,長官誅責之也。有足用,用之能足。長財,財又能長。善物,物又能善。如此者,賞之。○注「群都」至「四者」○釋曰:云「群都,諸采邑也」者,謂大都、小都、家邑三處也。云「六遂,五百家為鄙,五鄙為縣」者,《遂人》文。云「六鄉州黨亦存焉」者,六遂在外,尚考之;六鄉在內,考之可知。不言者,舉外以包內也。云「乘猶計也」者,計者,筭法乘除之名,出於此也。云「財,泉穀也」者,上「九賦斂財賄」已釋訖。云「用,貨賄也」者,案《內府》云:「掌受九貢、九賦、九功之貨賄,以待邦之大用。」故知用中有貨賄也。云「物,畜獸也」者,案《獸人》云「掌罟田獸,辨其名物,及春秋獻獸物。」又《牧人》云 「掌牧六牲而阜蕃其物」,以此知物中有畜有獸也。云「辟名,詐為書,以空作見,文書與實不相應也」者,其人失財用物者,則詐為文書,以空物作見在,文書與實物不相應,是罪人也。云「官刑在《司寇》五刑第四」者,彼司寇掌五刑,其「四曰官刑,上能糾職」是也。

以式灋掌祭祀之戒具與其薦羞,從大宰而眡滌濯。

薦,脯醢也。羞,庶羞,內羞。

【疏】「以式」至「滌濯」○釋曰:言「式法」者,謂祭祀大小,皆有舊法式,依而戒敕,使共具之。云「與其薦羞」者,謂亦戒具之也。云「從大宰而眡滌濯」者,上《大宰職》已云「祀五帝眡滌濯」,此宰夫又從大宰視之也。○注「薦脯」至「內羞」○釋曰:案《儀禮.鄉飲酒》、《鄉射》、《燕禮》諸單言「薦」者,皆是脯醢,故知此薦亦脯醢。云「羞,庶羞、內羞」者,庶羞謂天子八豆、諸侯六豆之等,內羞謂祭祀食後所加,言「內」者,《少牢》所謂「房中之羞」,糗餌粉餈是也。

凡禮事,讚小宰比官府之具。

比,校次之。○比,如字,注同,戚毗誌反。

【疏】「比校次之」○釋曰:上小宰於七事已言「以法掌戒具」,此宰夫讚小宰校次之,使知善惡足否也。

凡朝覲、會同、賓客,以牢禮之灋掌其牢禮、委積、膳獻、飲食、賓賜之飧牽,與其陳數。

牢禮之法,多少之差及其時也。三牲牛羊豕具為一牢。委積,謂牢米薪芻給賓客道用也。膳獻,禽羞俶獻也。飲食,燕饗也。鄭司農云:「飧,夕食也。《春秋傳》曰『飧有陪鼎』。牽牲,牢可牽而行者。《春秋傳》曰『餼牽竭矣。』玄謂飧,客始至所致禮。凡此禮陳數存可見者,唯有《行人》、《掌客》及《聘禮》、《公食大夫》。○委積,上於偽反,下子賜反,此二字相連,皆同此音。飲,鄭、徐於鴆反,注同。食,音嗣,注「飲食」、「公食」同。飧,音孫。牽,一本作「賓賜掌其飧牽」。干本同。俶,昌六反。

【疏】「凡朝」至「陳數」○釋曰:上《大宰》云「大朝覲,會同」,彼言大,謂朝覲為會同而來。今此朝覲不言大,則朝覲自是四時常朝及會同,皆有賓客也。云「以牢禮之法」者,五等諸侯來朝,天子待之,自有常法,若大行人、掌客者也。云「掌其牢禮」者,下別言委積之等,則此牢禮謂饔餼之禮。若然,委積是賓未至時在道所設。《聘禮》云「聘日致饔」,則饔餼是朝日致之矣。今在委積上者,以饔餼是禮之大者,故先言之。且委積非直賓來時共之,賓去亦共之,在下亦其宜。若然,飧牢皆殺,而云飧牽者,以《掌客》云「積視飧牽」,據積而言之也。○注「牢禮」至「大夫」○釋曰:云「牢禮之法,多少之差」者,案《大行人》「上公饔餼九牢,饗禮九獻,食禮九舉」,此等,其侯伯降二等,以七為節;子男又降二等,以五為節也。又《掌客》云:「上公飧五牢、五積,侯伯飧四牢、四積,子男飧三牢、三積」,是其數也。云「及其時也」者,案《聘禮》云,賓至,大夫帥至於館,即言宰夫朝服設飧。又云,聘日致饔,即天子待諸侯亦然。其委積者,從來至去,在道而設之,並是時也。若然,此等之禮,並是掌客所主。今此復言之者,此宰夫雖非正職,以其主陳之,當知其數,故言之耳。云「三牲牛羊豕具為一牢」者,此依《聘禮》卿韋弁歸饔餼於館之時,有五牢:飪一牢設於西階,腥二牢設於東階,牽二牢陳於門內之西,北首。以牛一、羊一、豕一,稱牢,此既以經牢禮為饔餼,故還引《聘禮》順饔餼以證之也。云「委積,謂牢米薪芻,給賓客道用也」者,依《掌客》云「積視飧牽」,飧有芻薪及米,明委積在道所設,亦有芻米薪蒸也。且《地官.遺人》云:「十裏有廬,廬有飲食;三十裏有宿,宿有委;五十裏有市,市有積。」是其委積給客道用也。云「膳獻,禽羞俶獻也」者,此《聘禮記》文。彼注云「禽羞,謂成孰有齊和者。俶獻,四時珍美新物也。俶,始也。言其始可獻也。《聘義》謂之時賜」是也。云「飲食,燕饗也」者,鄭以燕饗解飲食,即是飲入燕饗中。不解經中食為食禮者,經中言食,則食禮自明。今云「飲食燕」者,欲見飲入燕禮,可知饗中又兼燕與食,以其饗有米有酒故也。司農云「飧,夕食也」者,先鄭以飧字夕下為之,即為夕食,但客至即設,不要待夕,故後鄭不從也。云「《春秋傳》曰餼有陪鼎」者,《左氏》昭五年,楚薳啟彊曰「宴有好貨,飧有陪鼎」是也。云「《春秋傳》曰餼牽竭」矣者,《左氏》僖三十三年,鄭皇武子辭秦客杞子等云 「唯是脯資餼牽竭矣」是也。「玄謂賓客始至所致禮」者,此亦先鄭。案《聘禮》,客始至,大夫帥至於館,宰夫朝服設飧,不待至夕也。云「凡此禮陳數存可見者,唯有《行人》、《掌客》及《聘禮》、《公食大夫》者,以儀禮三千條內,具有諸侯之禮,但亡滅者多。今存可見者,《周禮》之內有《大行人》、《掌客》,是待諸侯之禮。《儀禮》之內有《聘禮》、《公食大夫》,是待聘客之法。皆有陳數,考校可知也。

凡邦之弔事,掌其戒令,與其幣器財用凡所共者。

弔事,諸侯、諸臣。幣,所用賻也。器,所致明器也。凡喪,始死弔而含襚,葬而賵贈,其間加恩厚,則有賻焉。《春秋》譏武氏子來求賻。○賻,音附。

【疏】「凡邦」至「共者」○釋曰:弔,謂王使人弔諸侯,自弔諸臣。須從王行者,並有贈喪之具。百官當共,故宰夫總戒令之,與其幣器財用,凡所共者也。○注「弔事」至「求賻」○釋曰:案《大宗伯》云:「以喪禮哀死亡。」《禮記.檀弓》曰:「君臨臣喪,巫祝桃茢執戈,惡之也。」天子之禮,弔諸臣之法。《春秋左氏》「王使榮叔歸含且賵」,是有弔法,故云「弔諸侯諸臣」也。云「幣,所用賻也」者,案《公羊傳》,口實曰含,車馬曰賵,衣服曰禭。幣不入含禭賵中,故知是賻也。云「器,所用致明器也」者,案《儀禮.既夕禮》云「若就器,則坐奠於陳」,注云:「就,猶善也。贈無常,唯玩好。」則此贈與人,亦是賓客就器。而云明器者,相對言之。則《檀弓》云「竹不成用,瓦不成味,木不成斫,琴瑟張而不平」之等,是主人之明器。賓客所致者,謂之就器。就,成也。謂善作之,名為就器。總而言之,皆是神明死者之器,故此就器亦名明器也。云「凡喪,始死弔而含禭,葬而賵贈,其間加恩厚,則有賻焉」,言此者,欲見賻非正禮,其賻乃是於死者恩厚,乃加之。故《禮記》云「弔喪不能賻,不問其所費」,是恩厚之義也。云「《春秋》譏武氏子來求賻」者,隱公三年《公羊》文。案《公羊》云:「武氏子來求賻,何以書?譏。何譏爾?喪事無求,求賻,非禮。」何休云:「禮本為有財者製,有則送之,無則致哀而已。不當求,求則皇皇傷孝子心。」「蓋通於下」,何休云:「云爾者,嫌天子財多不當求,下財少可求,故明皆不當求。」鄭引此者,見王於諸侯、諸臣有歸則爾,諸侯、諸臣亦不得求也。顏路請子之車,孔子不與,亦是不合求,故抑之也。

大喪小喪,掌小官之戒令,帥執事而治之。

大喪,王、後、世子也。小喪,夫人以下。小官,士也。其大官,則冢宰掌其戒令。治謂共辨。○辨,簿莧反。

【疏】「大喪」至「治之」○釋曰:其小官士以下,則此宰夫戒令諸官有事者也。○注 「大喪」至「共辨」○釋曰:《大宰》云「大喪讚贈玉含玉」,《宗伯》云「朝覲會同則為上相,大喪亦如之」,《鬱人》、《鬯人》俱云「大喪之渳」,《典瑞》云「大喪共飯玉、含玉」,彼皆據王喪,唯《司寇》云「大喪前王」,以為嗣王,皆不為後世子喪者,彼皆不對小喪。此大喪對小喪,亦王所申服,故注為王、後、世子也。此不言庶子,文不具。云「小官,士也」者,宰夫,下大夫所掌,而言小官,明是士可知。云「其大官,則冢宰掌其戒令」者,冢宰不言者,文不具。云「治謂共辨」者,謂當職合共者供辨之。

三公、六卿之喪,與職喪帥官有司而治之。凡諸大夫之喪,使其旅帥有司而治之。

旅,冢宰下士。

【疏】「三公」至「治之」○釋曰:三公六卿喪尊,故宰夫與春官職喪帥其於喪家有事官有司而治之。治之亦謂共辨之。大夫之喪卑,宰夫不自為,使在己之下,其旅三十有二人,帥有事於喪家之有司而治之。治之,亦謂共辨之也。

歲終則令群吏正歲會,月終則令正月要,旬終則令正日成,而以攷其治。治不以時舉者,以告而誅之。

歲終自,周季冬。正猶定也。旬,十日也。治不時舉者,謂違時令失期會。○會,如字。

【疏】「歲終」至「誅之」○釋曰:言周之歲終十二月則令群吏,群吏則六十官。「正歲會」,正猶定也,謂一年會計文書,總句考之。歲計曰會也。「月終則令正月要」者,謂每月終,則令群吏正其月要。月要,謂「月計曰要」也。「旬終」,謂每旬終,則令群吏正其日成。日成,謂「日計曰成」也。云「而以考其治」者,言會要成,總考之。云「治不以時舉」 者,謂文書稽滯者,故鄭云「違時令失期會」也。云「以告而誅之」者,謂告冢宰而誅責之也。○注「歲終」至「期會」○釋曰:知歲終是周之季冬者,以其正月之吉始和,彼正月是周之正月,始和布治於天下,至今歲終考之,是一歲之終。故知非夏之歲終也。云「正猶定」者,以其文書定乃可考之,故為定也。云「旬,十日也」者,上文云「前期十日」,《少牢》云「旬有一日」,旬與十日正同,故知旬十日也。

正歲,則以灋警戒群吏,令修宮中之職事。

警,敕戒之言。鄭司農云:「正歲之正月,以法戒敕群吏。」○警,京領反。

【疏】「正歲」至「職事」○釋曰:正歲乃夏之正月,是其歲始,故以法警戒群吏,令修宮中之職事,以謹敕之也。

書其能者與其良者,而以告于上。

良猶善也。上謂小宰、大宰也。鄭司農云:「若今時舉孝廉、賢良方正、茂才異等。」

【疏】「書其」至「於上」○釋曰:上云「令脩宮中之職事」,則此謂宮中諸吏也。正歲之正月,則豫選之,擬至歲終當舉之也。○注 「良猶」至「異等」○釋曰:知上是小宰、大宰者,以其承上文歲始,未是賞時,且長自告於王,知上非王,是小宰、大宰。先鄭云「若今舉孝廉」者,謂孝弟、廉潔。賢良,即經中「良者」,謂有賢行而良善也。云「方正」者,人雖無別行,而有方幅正直者也。云「茂才」者,漢光武諱秀,時號為「茂才」,即經云「能者」 也。云「異等」者,四科不同,等級各異,故云異等,此經據宮中子弟,先鄭所云不要宮中之人,引之況義耳。

宮正掌王宮之戒令、糾禁。

糾猶割也,察也。

【疏】「糾猶」至「察也」○釋曰:案下經王宮中有官府,故掌王宮之戒令之事。有過失者,已發則糾而割察之,其未發則禁之也。

以時比宮中之官府次舍之眾寡,

時,四時。比,校次其人之在否。官府之在宮中者,若膳夫、玉府、內宰、內史之屬。次,諸吏直宿,若今時部署諸廬者。舍,其所居寺。○比,徐方履反,一音毗誌反,注下並同。宿,戚如字,劉息就反,下同。

【疏】「以時」至「眾寡」○釋曰:以四時校比宮中見住在王宮中者之官府,及宿衛者次舍之眾寡也。○注「時四」至「居寺」○釋曰:此時是尋常事,故為四時解之。案《地官.鄉師》云:「以歲時巡國及野,而賙萬民之囏阨,鄭彼注: 「時,隨其事之時。」不為四時解者,彼據囏阨非常,故為隨其事之時,不得為四時也。云「官府之在宮中者,若膳夫、玉府等」者,以其言在「宮中之官府」,是執掌重事、美物及飲食,乃得在王宮,故知是此人等。云「次,諸吏直宿,若今時部署諸廬」者,此次,謂若《匠人》云「外有九室,九卿治之」,即《詩》云「適子之館兮」,鄭云「卿士所之之館,在天子之宮中,如今部署諸廬」。彼二者與此「次」為一物,此據宮中之官府。下《宮伯》云「授八次八舍」,鄭注「衛王宮者」。彼據宮中官府子弟。云「舍,其所居寺」者,寺即舍也,是官府退息之處。

為之版以待,

鄭司農云:「為官府次舍之版圖也。待,待比也。」玄謂版其人之名籍。待,待戒令及比。

【疏】「為之版以待」○釋曰:版,謂宿衛人名籍,為宮正執籍校比之也。○注「鄭司農」至「及比」○釋曰:先鄭以版為「官府次舍之版圖」者,先鄭於「八成」注云:「版,名籍。圖,地圖。」此注連言圖,其版即名籍,與後鄭義同。後鄭以為人名籍者,增成先鄭義也。

夕擊柝而比之。

夕,莫也。莫行夜以比直宿者,為其有解惰離部署。鄭司農云:「柝,戒守者所擊也。《易》曰:『重門擊柝,以待暴客。』《春秋傳》曰:『魯擊柝,聞於邾。』」○柝,吐各反。莫,音暮,本亦作暮。行,下孟反。為,於偽反,下注皆同。解,佳賣反。惰,徒帥反。離,力智反。重,直龍反。聞,音問,又如字。

【疏】「夕擊柝而比之」○釋曰:既得名籍,至夕暮擊柝校比之,恐其解惰也。○注「夕莫」至「於邾」○釋曰:後鄭云「莫行夜以比直宿」者,謂直宿,即坐持更之人,則行夜者,擊柝校比直宿人。故先鄭云「柝,戒守者所擊也」。「《易》曰」者,是《易.係辭》文。彼又云「蓋取諸豫」。鄭玄注云:「豫,坤下震上。九四體震,又互體有艮。艮為門,震,日所出,亦為門,重門象。艮又為手。巽,爻也,應在四,皆木也。手持二木也。手持二木以相敲,是為擊柝,擊柝為守備警戒也。四又互體為坎,坎為盜,五離爻為甲胄戈兵。盜,謂持兵是暴客也。又以其卦為豫,有守備,則不可自逸」是也。云「《春秋傳》曰」 者,《左氏》哀七年:秋,魯伐邾。茅成子請告於吳,不許,曰:「魯擊柝,聞於邾,吳二千裏,不三月不至,何及於我。」引之證擊柝之義也。

國有故,則令宿,其比亦如之。

鄭司農云:「故謂禍災。令宿,宿衛王宮。《春秋傳》曰:『忘守必危,況有災乎。』」玄謂故,凡非常也。《文王世子》曰:「公有出彊之政,庶子以公族之無事者守於公宮,正室守大廟,諸父守貴宮、貴室,諸子、諸孫守下宮、下室。」此謂諸侯也。王之庶子職掌國子之倅,國有大事則帥國子而致於大子,唯所用之者。令宿之事,蓋亦存焉。○守,手又反,又音手。疆,居良反。倅,七內反。

【疏】「國有」至「如之」○釋曰:有故,有災禍,及王時出行不在,皆是也。云「則令宿,其比亦如之」者,亦如上夕擊柝已上之事,與平常同也。○注 「鄭司」至「存焉」○釋曰:先鄭引《春秋傳》者,左氏昭十八年:夏,五月,宋、衛、陳、鄭災。子產授兵登陴,子大叔曰:「晉無乃討乎?」子產曰:「小國忘守則危,況有災乎?」彼為「則」,先鄭云「必」,讀字不同也。「玄謂故,凡非常也。《文王世子》曰『公有出疆之政』」者,謂出朝覲也。云「庶子以公族之無事者守於公宮」者,此言與下為目。庶子謂諸侯庶子之官,掌卿大夫士之適子,並掌公家之事。云「正室守大廟」者,謂公族之內,適子名為正室,使守大廟。大廟尊故也。云「諸父守貴宮、貴室」者,謂同族諸為父行者。貴宮、貴室,同為路寢。路寢對大廟,生人之尊也。云「諸子、諸孫」者,亦謂同族之內諸為子行孫行者也。云「守下宮、下室」者,下宮謂親廟四,下室謂燕寢也。云「此謂諸侯也」者,謂《文王世子》文是諸侯法也。云「王之庶子職掌國子之倅」已下者,是《夏官.諸子》職文。云「庶子」者,諸、庶一也,於諸侯即為庶子,於天子則為諸子。今因諸侯言庶子,其實《夏官》所云是諸子職也。彼鄭注倅謂副倅之倅,國子謂諸侯卿大夫士之子者。云「國有大事則帥國子而致於太子,唯所用之」者,彼云大事,寇戎之事,卿大夫士之子屬太子,故唯太子所使用也。彼是甲兵,不云宿衛,故鄭云令宿之事蓋亦存焉。存焉者,宿衛之事亦在唯所用中。引之者,欲見國有故中有王出疆巡守征伐,皆須令宿,增成先鄭義也。

辨外內而時禁,

鄭司農云:「分別外人、內人,禁其非時出入。」○別,彼列反。

【疏】「辨外內而時禁」○釋曰:先鄭云「分別外人內人,禁其非時出入」者,謂住在王宮中有卿大夫士等,外人謂男子,內人謂婦女皆是也。此男女自相對為外人內人。其內人非謂內宰職所云內人,是刑女在宮中者也。

稽其功緒,糾其德行。

稽猶考也,計也。功,吏職也。緒其誌業。○行,下孟反。

【疏】「稽其」至「德行」○釋曰:緒,業也。宮正考計其宮中卿大夫士功狀,及職業多少,糾察其在心為德,施之為行二者也。

幾其出入,均其稍食,

鄭司農云:「幾其出入,若今時宮中有罪,禁止不能出,亦不得入,及無引籍不得入宮司馬殿門也。」玄謂幾荷其衣服、持操及疏數者。稍食,祿廩。○荷,呼可反,又音何。操,七曹反。數,音朔。廩,彼錦反。

【疏】「鄭司」至「祿廩」○釋曰:先鄭引「今時」者,謂漢法。言「引籍」者,有門籍及引人,乃得出入也。又云「司馬殿門」者,漢宮殿門,每門皆使司馬一人守門,比千石,皆號司馬殿門也。「玄謂幾荷其衣服持操及疏數」者,案《閽人》云:「喪服凶器不入宮,潛服賊器不入宮,奇服怪民不入宮。」《司門》云「幾出入不物者。」謂衣服視古不與眾同,及所操物不如品式者。職雖不同,皆是守禁。此經直云幾其出入,明知漢有此荷其衣服持操及疏數,此增成司農義也。云「稍食,祿廩」者,言稍,則稍稍與之,則月俸是也,則下士食九人,中士倍下士,上士倍中士,大夫倍上士之類。其祿與之米廩,故云祿廩也。

去其淫怠與其奇衺之民,

民,宮中吏之家人也。淫,放濫也。怠,解慢也。奇衺,譎觚非常。○去,起呂反。奇,音羈,徐去宜反。衺,似嗟反。亦作邪。譎,古穴反。觚,音孤。

【疏】 「民宮」至「非常」○釋曰:此一經並是吏之民。云「淫,放濫也。怠,解慢也」,為此惡行也。云「民,宮中吏之家人也」者,吏即宅在宮中卿、大夫、士,其家人為此惡行也者,使之不為,即是去也。此民謂若秋官隸民之類。云「奇衺譎觚非常」者,兵書有譎觚之人,謂譎詐桀出,觚角非常也。

會其什伍而教之道藝。

五人為伍,二伍為什。會之者,使之輩作輩學相勸帥,且寄宿衛之令。鄭司農云:「道謂先王所以教道民者,藝謂禮樂射御書數。」○會,如字,注同。教道,徒報反,下「道」、「導」同。

【疏】 「五人」至「書數」○釋曰:宮正掌宮中卿大夫士,亦兼掌子弟。會,謂會合其宮中子弟,使之以五人為伍,二伍為什。必會合之者,欲使之宿衛時語言相體,服容相識,是其輩作也。及其學問,又相親及切差琢磨,是其輩學。總是相勸帥也。云「且寄宿衛之令」者,《管子》云「因內政,寄軍令」,在家時五家為比,在軍還五人為伍之類。此亦五人為伍,二伍為什,使之輩學,似若在家也,因使之宿衛,以寄軍令也。先鄭云「道謂先王所以教道民者」,謂若《保氏》云「掌養國子以道而教之六藝」。道,則師氏「三德」、「三行」也。藝,謂禮樂射御書數,亦《保氏職》文也。

月終則會其稍食,歲終則會其行事。

行事,吏職也。

【疏】「月終」至「行事」○釋曰:稍食謂宮中官府等月祿,故至月終會計之。歲終則會計行事吏職,當考知功過也。

凡邦之大事,令于王宮之官府次舍,無去守而聽政令。

使居其處待所為。

【疏】「凡邦」至「政令」○釋曰:邦有大事,謂「國之大事,在祀與戎」,則令於王宮之官府次舍。「無去守」,謂使之皆在次舍,不得去部所守而聽待政令,須有所為。

春秋以木鐸修火禁。

火星以春出,以秋入,因天時而以戒。

【疏】「春秋」至「火禁」○釋曰:春,謂季春。秋,謂季秋。二時火星出入之時。以木鐸警眾,使脩火禁也。○注「火星」至「以戒」○釋曰:火星,則心星也,《公羊》謂之大辰。服注《春秋》云:「火出於夏為三月,於商為四月,於周為五月」,故云「以春出」也。季秋昏時伏於戌,火星入,故云「以秋入」。云「因天時而以戒「者,此火謂陶冶鑄銅之火,因天出火民則為之,因天入火民則休之,故云」因天時戒之「也。此施火,謂宮正於宮中特宜慎火,故脩火禁。《夏官.司爟》云:「掌行火之政令,四時變國火以救時疾」,下又云「時則施火令」,為焚萊之時,故脩火禁也。《秋官.司烜》云:「中春,以木鐸脩火禁於國中。」注云:「為季春將出火也。火禁,謂用火之處,及備風燥。」是二月預脩之,三月重掌事,各有所為,不相妨也。

凡邦之事蹕宮中廟中,則執燭。

鄭司農讀「火」絕之,云「禁凡邦之事蹕」,國有事,王當出,則宮正主禁絕行者,若今時衛士填街蹕也。宮中廟中則執燭,宮正主為王於宮中廟中執燭。玄謂事,祭事也。邦之祭社稷、七祀於宮中,祭先公、先王於廟中,隸僕掌蹕止行者,宮正則執燭以為明。《春秋傳》曰:「有大事於大廟」,又曰:「有事於武宮」。○蹕,音畢,徐又音痺。讀,戚如字,徐音豆。填,音田。街,音佳。

【疏】「凡邦」至「執燭」○釋曰:「凡邦之事」,謂祭祀之事,王當出入來往時,隸僕與王蹕止行人於宮中及廟中也。王出向二處,當侵晨而行,爾時則宮正為王執燭為明也。○注 「鄭司」至「武宮」○釋曰:先鄭「讀火絕之」,則火字向上為句也。其「禁」自與「凡邦之事蹕」共為一句。宮正既不掌蹕事,若如先鄭所讀,則似宮正為王蹕,非也。云「宮中廟中刖執燭」者,若不以邦之事與此宮中為一事,則宮中廟中何為事而遣宮正執燭乎?亦非也。又云「若今時衛士填街蹕也」者,《漢儀》:大駕行幸,使衛士填塞街巷,以止行人,備非常也。「玄謂事,祭事也」者,謂在宮中、廟中二處,皆有祭事也。云「邦之祭社稷七祀於宮中」者,《小宗伯》云「左宗廟,右社稷」,在宮中中門之外也。依《祭法》,「王為群姓立七祀,曰司命,曰中霤,曰國行,曰國門,曰泰厲,曰戶,曰灶」。案《司門》云「凡歲時之門受其餘」。則此七祀等,是為群姓所立者,不在宮中也。《祭法》又云「王自為立七祀」者,此則禱祀在宮中者也。云「《春秋傳》曰有大事於大廟」者,《左氏》文二年,「秋,八月丁卯,大事於大廟」是也。云「又曰有事於武宮」者,昭十五年,「春,二月癸酉,有事於武宮」。鄭引此者,欲見隸僕蹕於宮中,亦得兼廟中,故《公羊》云:「魯公稱世室,群公稱宮」,則天子之廟亦有宮稱也。

大喪,則授廬舍,辨其親疏貴賤之居。

廬,倚廬也。舍,堊室也。親者貴者居倚廬,疏者賤者居堊室。《雜記》曰:「大夫居廬,士居堊室。」○倚,於綺反。

【疏】「大喪」至「之居」○釋曰:大喪謂王喪,臣子皆為之斬衰,則同廬舍,所居則異也。云「授廬舍」者,總諸臣而辨其親疏貴賤之居異也。○注「廬倚」至「堊室」○釋曰:「廬,倚廬也」者,謂於路門之外東壁,倚木為廬。云「舍,堊室也」者,舍對廬,故為堊室。堊室者,兩下為之,與廬異,故名堊室也。云「親者、貴者居倚廬」者,親謂大功以上,貴謂大夫以上者,居倚廬。云「疏者,賤者,居堊室」者,疏謂小功緦麻,賤謂士,二者居堊室。知義如此者,以其經云「辨其親疏貴賤」,明當如此解之也。又引《雜記》者,彼是諸侯之臣,其大夫居廬,士居堊室,彼注「士居堊室」,亦謂邑宰也。朝廷之士亦居廬,引之者,證貴者居廬,賤者居堊室,一邊之義耳。其實為諸侯禮,不辨親疏貴賤而別其遠近,並為天子之臣也。

宮伯掌王宮之士庶子,凡在版者。

鄭司農云:「庶子,宿衛之官。版,名籍也,以版為之。今時鄉戶籍謂之戶版。」玄謂王宮之士,謂王宮中諸吏之適子也。庶子,其支庶也。○適,音丁曆反。

【疏】「宮伯」至「版者」○釋曰:宮伯掌王宮中卿大夫之適子庶子、士之適子也。「凡在版者」,子弟皆有名籍,以擬校比也。○注 「鄭司」至「庶也」○釋曰:鄭司農云「庶子,宿衛之官」,謂若《夏官.諸子職》,後鄭不從者,彼諸子是下大夫,此宮伯中士,不合掌之,故不從也。「玄謂王宮之士,謂宮中諸吏之適子也」者,吏,謂卿大夫士之總號。云「庶子,其支庶也」者,以其宮正掌宮中官府,宮伯掌其子弟故也。案《大司馬》云:「王弔勞其士庶子」,文與此同。鄭彼注云「弔其死者,勞其傷者。庶子,卿大夫之子從軍者。」彼士為卿大夫士,庶子為卿大夫之子,則兼適庶,與此不同者,彼更無弔勞卿大夫士身,故士為卿大夫,庶子中兼適庶,是鄭望文以為義,故注與此不同也。

掌其政,令行其秩,敘作其徒役之事,

秩,祿廩也。敘,才等也。作徒役之事,大子所用。

【疏】「掌其」至「之事」○釋曰:宮伯既掌士庶子,所以有政令盡掌之也。「行其秩敘」者,秩謂依班秩受祿,敘者才藝高下為次第。「以作其徒役」者,士庶子屬大子,隨其所用,使役之也。

授八次八舍之職事。

衛王宮者,必居四角四中,於徼候便也。鄭司農云:「庶子衛王宮,在內為次,在外為舍。」玄謂次,其宿衛所在。舍,其休沐之處。○徼,古吊反。便,婢面反。

【疏】 「衛王」至「之處」。○釋曰:言「衛王宮者,必居四角四中」者,以其言八,似若八方為四方四維然,以四角四中解之,必於八所以為次舍者,相徼察來往候望皆便,故次舍皆八也。司農云「庶子衛王宮,在內為次,在外為舍」者,庶子義上已破訖,先鄭意內次外舍有所隔絕,故後鄭不從也。「玄謂次,其宿衛所在」者,謂宿衛之處稍在前為之館也。舍者,若《掌舍》之舍,亦舍息休止之處,故鄭為休沐之處也。

若邦有大事作宮眾,則令之。

謂王宮之士庶子,於邦有大事,或選當行。

【疏】「若邦」至「令之」○釋曰:事,亦謂寇戎之事。作,起也。謂起宮中之眾,使士庶子行,則宮伯戒令之。

月終則均秩,歲終則均敘。以時頒其衣裘,掌其誅賞。

頒讀為班。班,布也。衣裘,若今賦冬夏衣。○頒,音班。

【疏】「月終」至「誅賞」○釋曰:「月終則均其秩」,秩,祿廩,則與《宮正》「均稍食」亦一也。「歲終則均敘」,與《宮正》則異,彼宮中官府,故會其行事,此其子弟,故均其敘,敘即上注「才等」也。「以時頒其衣裘」,夏時班衣,冬時班裘。「掌其誅賞」者,士庶子有功則賞之,有罪即誅之也。○注「若今賦冬夏衣」○釋曰:賦,班也。班之與賦,皆賜授之義。

字數:20338,最後更新時間:2021-03-11