困學紀聞注

卷五

儀禮

【元圻案】閻氏曰：「儀禮，五萬六千六百二十四字。」

1、

三禮義宗全云：「崔靈恩作。」云：「儀禮十七篇，吉禮三，凶禮四，賓禮三，嘉禮七，軍禮皆亡。」禮器注：「曲禮，謂今禮也。」即指儀禮。而儀禮疏云：「亦名曲禮。」【原注】晉荀崧亦云。朱文公從漢書藝文志臣瓚注，謂儀禮乃經禮也。曲禮皆微文小節，如今曲禮、少儀、内則、玉藻、弟子職，所謂「威儀三千」也。逸禮中霤在月令注疏。奔喪、投壺，釋文引鄭氏云：「實曲禮之正篇。」又遷廟、釁廟，見大戴記，可補經禮之闕。

【全云】草廬所輯儀禮逸經十八篇，蓋本於此。

【元圻案】經義考引崔靈恩曰：「儀禮者，周公所制。吉禮惟得臣禮三篇，凶禮得四篇。上自天子，下自庶人，其禮同等。餘三篇皆臣禮。賓禮惟存三篇，軍禮亡失，嘉禮得七篇。」〇禮器：「經禮三百，曲禮三千，其致一也。」注：「經禮，謂周禮也。周禮六篇，其官有三百六十。曲猶事也，事禮謂今禮也。禮篇多亡，本數未聞，其中事儀三千。」〇儀禮疏一：「儀禮，一部之大名，亦名曲禮者，見行事有屈曲，故有二名也。」〇宋書禮志一：「太興初，議置周官、禮記鄭氏博士。太常荀崧上書曰：『儀禮一經，所謂曲禮，鄭玄於禮特明，皆有證據，宜置鄭儀禮博士。』」〇月令：「孟春，其祀户，祭先脾。」注：「凡祭五祀于廟，用特牲，有主有尸，皆先設席于奥。祀户之禮，南面設主于户内之西，乃制脾及腎爲俎，奠于主北。又設盛于俎西，祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三。祭肉，脾一，腎再。既祭，徹之，更陳鼎俎，設饌于筵前，迎尸，略于祭宗廟之儀。」又：「孟夏，其祀竈，祭先肺。」注：「祀竈之禮，先席于門之奥，東面設主于竈陘，乃制肺及心肝爲俎，奠于主西。又設盛于俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一。祭醴三。亦既祭徹之，更陳鼎俎，設饌于筵前，迎尸如祀户之禮。」又：「孟秋，其祀門，祭先肝。」注：「祀門之禮，北面設主于門左樞，乃制肝及肺心爲俎，奠于主南。又設盛于俎東，其他皆如祭竈之禮。」又：「孟冬，其祀行祭先腎。」注：「祀行之禮，北面設主于軷上，乃制腎及脾爲俎，奠于主南。又設盛于俎東，祭肉、腎一、脾再，其他皆如祀門之禮。」疏云：「皆中霤禮文。」又：「中央土，其祀中霤，祭先心。」注：「中霤，猶中室也。土主中央，而神在室。古者複穴，是以名室爲霤云。祀中霤之禮，設主于牖下，乃制心及肺肝爲俎，其祭肉，心、肺、肝各一，他皆如祀户之禮。」「祀中霤」以下，亦當是中霤禮文，疏不注者，以本祀中霤，不言可知也。〇朱子曰：「今按禮經威儀，劉向作經禮、曲禮，而中庸以禮經爲禮儀，鄭玄等皆曰經禮即周禮，曲禮即今儀禮。臣瓚曰：『周禮三百，特官名耳。經禮謂冠昏吉凶。』蓋以儀禮爲經禮也。而近世括蒼葉夢得曰：『經禮，制之凡也；曲禮，文之目也。先王之世，二者蓋皆有書，藏於有司，祭祀、朝覲、會同，則太史執之以涖事，小史讀之以喻衆，而鄉大夫受之以教萬民，保氏掌之以教國子者，亦此書也。』愚意禮篇三名，禮器爲勝；諸儒之説，瓚、葉爲長。蓋周禮乃制治立法，設官分職之書，而非專爲禮設也。至於儀禮，則其中冠、昏、喪、祭、燕、射、朝、聘，自爲經禮大目，亦不容專以曲禮名之也。又嘗考之經禮，固今之儀禮，其存者十七篇，而其逸見於他書者，猶有投壺、奔喪、遷廟等篇。其不可見者，又有古經增多三十九篇。而明堂、陰陽、王史氏記數十篇，及河間獻王所輯禮樂古事多至五百餘篇，倘或猶有逸在其間者。大率且以春官所領五禮之目約之，則其初固當有三百餘篇亡疑矣。所謂曲禮，則皆禮之微文小節，如今曲禮、少儀、内則、玉藻、弟子職篇所記事親事長、起居飲食、容貌辭氣之法，制器備物、宗廟宫室、衣冠車旂之等，凡所以行乎經禮之中者，其篇之全數雖不可知，然條而析之，亦應不下三千有餘矣。」〇梁書儒林崔靈恩傳：「靈恩，清河武城人也。徧通五經，尤精三禮三傳，制三禮義宗四十七卷。」書録解題作三十卷，蓋是書宋末猶存也。〇晉書荀崧傳：「字景猷，潁川臨潁人。太尉彧之玄孫也。元帝踐阼，徵拜尚書僕射。與刁協共定中興禮儀。」〇元吴氏澄纂儀禮逸經八篇，一投壺禮，二奔喪禮，三公冠禮，四諸侯遷廟禮，五諸侯釁廟禮，六中霤禮，七禘于太廟禮，八王居明堂禮。自識云：「其二取之小戴記，其三取之大戴記，其三取之鄭氏注。」又纂儀禮傳十篇：冠義、昏義、士相見義、鄉飲酒義、鄉射義、燕義、大射義、聘義、公食大夫義、朝事義。〇漢書河間獻王傳：「獻王所得書皆古文先秦舊書，周官、尚書、禮、禮記。」周官不稱「禮」，明是設官分職之書，安得謂之經禮？師古注曰：「禮者，禮經也。禮記者，諸儒記禮之説也。」據此，則儀禮之爲經禮明矣。

2、

韓文公讀儀禮謂：「攷于今，無所用。」愚謂天秩有禮，小大由之，冠昏喪祭，必於是稽焉。文公大儒猶以爲無所用，毋怪乎冠禮之行，不非鄭尹而快孫子也。

【全云】無所用者，以其委曲細瑣諸節目耳，非謂冠昏喪祭大綱也。

【元圻案】韓文公讀儀禮曰：「余嘗苦儀禮難讀，又其行於今者蓋寡，沿襲不同，復之無由，考之於今，誠無所用之。然文王、周公之法度，粗在於是。孔子曰『吾從周』，謂其文章之盛也。古書之存者希矣。百氏雜家尚有可取，況聖人之制度耶？於是掇其大要，奇辭奥旨著於篇，學者可觀焉。惜乎吾不及其時，揖讓進退於其間，嗚呼盛哉！」觀此則於「今無所用」之言，蓋文公之微辭耳。鄭漁仲曰：「安得善讀儀禮如韓文公者，與之論儀禮哉！」〇柳宗元與韋中立論師道書：「古者重冠禮，將以責成人之道，是聖人所尤用心者也。數百年來，人不復行。近有孫昌胤者，獨發憤行之。既成禮，明日造朝至外廷，薦笏言於卿士曰：『某子冠畢。』應之者咸憮然。京兆尹鄭叔則怫然曳笏卻立，曰：『何預我耶？』廷中皆大笑。天下不以非鄭尹而快孫子，何哉？獨爲所不爲也。」

3、

藝文志謂之禮，古經未有儀禮之名。張淳全云：「張忠甫淳，永嘉諸儒之一。」云：「疑後漢學者見十七篇中有儀有禮，遂合而名之。」此張忠甫儀禮識誤序文。孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂無傳焉。【原注】注謂古文作某者，即十七篇古文也。論衡以爲宣帝時，河内女子壞老屋得佚禮，恐非。〇案：經典釋文敘録曰：「古禮經五十六篇，蒼后蒼傳十七篇，所餘三十九篇以付書館，名爲逸禮。」天子巡狩禮，王氏漢藝文志攷證二自注云：「内宰注。」朝貢禮，聘禮注。王居明堂禮，月令、禮器注。烝嘗禮，射人注。朝事儀，覲禮注。見于三禮註。學禮，見于賈誼書。新書保傅篇。古大明堂之禮，見于蔡邕論。中郎集明堂月令論。雖寂寥片言，斷圭碎璧，猶可寶也。

【閻按】孔壁古文禮三十九篇。讀隋牛弘傳，始知書亡於隋以前，故隋經籍志無其目。〇朝事儀，見大戴禮記卷十二，非逸經也。〇賈誼引學禮，本禮記保傅篇。古大明堂之禮，蔡邕明言禮記，皆非逸經。

【元圻案】漢書藝文志「禮家」：「禮古經五十六卷，經十七篇，后氏、戴氏記百三十一篇，七十子後學者所記也。明堂陰陽三十三篇，古明堂之遺事。王史氏二十一篇。」〇阮孝緒七録曰：「古經出魯淹中，其書周宗伯所掌。五禮威儀之事有五十六篇，無敢傳者，後博士侍其生得十七篇，鄭注，今之儀禮是也。餘篇皆亡。」〇後漢書鄭玄傳：「凡所注周易、尚書、毛詩、儀禮、禮記、論語、孝經。」儀禮之名，始見於此。〇漢書劉歆傳：「移讓太常博士書曰：『魯共王壞孔子宅，欲以爲宫，而得古文於壞壁之中，逸禮有三十九。天漢之末，孔安國獻之。』」〇朱子語類：「魯共王得古文儀禮五十六篇，其中十七篇與高堂生所傳同，鄭康成注此十七篇，多舉『古文作某』，則是當時亦見此壁中之書。不知如何只解此十七篇，而三十九篇不解，竟無聞焉。」〇周禮天官内宰：「出其度、量、淳、制。」注：「故書淳爲敦，杜子春讀敦爲純，純謂幅廣也。制謂匹長。玄謂純制，天子巡守禮所云『制幣丈八尺，純四𦐖』與？」〇儀禮聘禮「釋幣制」，注：「朝貢禮云：『純，四只。制，丈八尺。』」〇月令「孟春，迎春於東郊」，注：「王居明堂禮曰：『出十五里迎歲。』」「仲春，祀高禖」，注：「帶以弓韣，禮之禖下，其子必得天材。」「季春，命國難」，注：「季春出疫于郊，以禳春氣。」「仲夏，毋休于都」，注：「毋宿于國。」「仲秋，天子乃難」，注：「仲秋，九門磔禳，以發陳氣，禦止疾疫。」「仲秋，穿竇窖」，注：「仲秋農隙，民畢入于室，曰『時煞將至，毋罹其災』。」又「水始涸」，注：「季秋除道致梁，以利農也。」「仲冬，農有不收藏積聚，馬牛畜獸有放佚者，取之不詰」，注：「孟冬之月，命農畢積聚，繫牧牛馬。」「季冬，命樂師大吹而罷」，注：「季冬命國爲酒，以合三族，君子説，小人樂。」禮器「曾子曰『周禮其猶醵與』」，注：「仲秋乃命國醵。」以上鄭注所引，皆王居明堂禮文。〇周禮夏官射人「祭祀則贊射牲」，注：「烝嘗之禮，有射豕者。」〇儀禮覲禮「天子拜日於東門之外」，注：「朝事儀曰：『天子冕而執鎮圭，尺有二寸，繅藉尺有二寸，搢大圭，乘大輅，建大常十有二旒，繁纓十有二就，貳車十有二乘，帥諸侯而朝日於東郊，所以教尊尊也。』」〇賈誼新書保傅篇：「學禮曰：『帝入東學，上親而貴仁，則親疏有序而恩相及矣。帝入南學，上齒而貴信，則長幼有差而民不誣矣。帝入西學，上賢而貴德，則聖智在位而功不遺矣。帝入北學，上貴而尊爵，則貴賤有等而下不踰矣。帝入太學，承師問道，退習而考於太傅，太傅罰其不則而匡其不及，則德智長而治道得矣。』」〇蔡邕明堂月令論曰：「禮記古大明堂之禮曰：『膳夫是相禮，日中出南闈，見九侯，反問於相。日側出西闈，視五國之事。日入出北闈，視帝節猷。』」〇案閻氏古文尚書疏證第二十一篇曰：「漢興，高堂生傳禮十七篇，孔壁所出多三十九篇，謂之逸禮。平帝時，王莽立之，旋廢，猶相傳至東漢。鄭康成注三禮曾引之，凡二十五條，爲篇名者八。吴草廬逸經八篇，僅及其三云云。」今將前注未及者，附載於此。春官司巫注：「中霤禮曰：『以功布爲道布，屬于几。』」秋官士師注：「軍禮曰：『無干車，無自後射。』」亦見大司馬「有司表貉誓民」注。儀禮少牢饋食禮注：「禘于太廟禮曰：『日用丁亥。』」禮記奔喪篇注：「逸奔喪禮説不及殯日，於又哭猶括髮，即位不袒。告事畢者，五哭而不復哭也。」又曰：「哭父族與母黨於廟，妻之黨於寢，朋友於寢門外，壹哭而已，不踊。」又曰：「凡拜吉喪，皆尚左手。」又曰：「無服袒，免爲位者，唯嫂與叔。凡爲男子服，其婦人降而無服者麻。」〇四庫全書總目二十：「儀禮識誤三卷，宋張淳撰。淳，字忠甫，永嘉人。是書久無傳本，故經義考以爲已佚。今從永樂大典綴録成編，惟缺鄉射、大射二篇。」〇隋書牛弘傳：「修立明堂議曰：『劉向别録及馬宫、蔡邕等所見，當時有古文明堂禮、王居明堂禮、明堂圖、明堂大圖、明堂陰陽、太山通義、魏文侯孝經傳等，並説古明堂之事。其書皆亡，故莫得而正。』」

4、

六藝論「五傳弟子」，謂高堂生之學，蕭奮、孟卿、后蒼、戴德、戴聖也。

【全云】康成所注是戴聖。

【元圻案】禮記篇首正義曰：「周禮、儀禮是禮記之書，自漢以後各有傳授。鄭君六藝論云：『案漢書藝文志、儒林傳云：「傳禮者十三家，唯高堂生及五傳弟子戴德、戴聖名在也。」』又案儒林傳云：『漢興，高堂生傳禮十七篇，而魯徐生善爲容。孝文時，徐生以容爲禮官大夫。瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守。孟卿，東海人，事蕭奮，以授戴德、戴聖。』六藝論云『五傳弟子』者，熊氏云：『則高堂生、蕭奮、孟卿、后蒼及戴德、戴聖爲五也。』此所傳皆儀禮也。」〇釋文敘録曰：「蕭奮授東海孟卿，卿授同郡后蒼，蒼授聞人通漢及梁戴德、戴聖，沛慶普。」自注云：「孟卿，孟喜父。戴德，字延君，號大戴，信都太守。聖，字次君，號小戴，以博士論石渠，至九江太守。」

5、

士冠禮注：「今之未冠笄者，著卷幘，頍象之所生。滕、薛名蔮爲頍。」【原注】蔮，古内反。續漢輿服志：「蔮，簪珥。」集韻有簂、幗，無蔮字。疏云：「卷幘之類。」〇案：玉篇亦有簂、幗，無蔮字。隸釋武榮碑云：「闕幘。」

【元圻案】武榮碑：「君諱榮，治魯詩經韋君章句，闕幘傳講。」釋云：「闕幘者，未冠幘之稱。」〇後漢輿服志下：「古者有冠無幘。其戴也，加首有頍，所以安物。故詩曰：『有頍者弁。』此之謂也。秦後稍稍作顔題，名之曰幘。幘者，賾也，頭首嚴賾也。至孝文乃高顔題，續之爲耳，崇其巾爲屋，合後施收，貴賤皆服之。文者長耳，武者短耳，未冠童子幘無屋者，示未成人也。」

6、

「兄弟畢袗玄」，士冠禮。注：「袗，同也。古文袗爲均。」疏云：「當讀如左傳僖五年『均服振振』。」案：今汲古閣注疏本脱「當讀如左傳」句，近刻倣宋本亦無此九字。按後漢輿服志「秦郊祀之服皆以袀玄」，阮芸臺儀禮校勘記曰：「説文無袀字，均之爲袀，猶玄之爲袨，皆俗字也。」蓋袀字，誤爲「袗」，釋文之忍反，亦誤。

【集證】惠氏九經古義：「袗玄，即漢之袀玄。司馬彪輿服志云：『郊祀之服，皆以袀玄。』淮南子云：『尸祝袀袨。』高誘曰：『袀，純服；袨，黑齋衣也。』篆書袗與袀相似，古文作均，故左傳云：『均服振振。』祭服上下皆玄，故謂之袀玄。戎事上下同服，故謂之均服。」

【元圻案】「均服振振」，漢書五行志引作「袀服」。

7、

士冠禮有「醮用酒」，注以爲「用舊俗」。士喪禮云「商祝、夏祝」，則禮之兼夏、殷者。

【元圻案】士冠禮疏曰：「上文適子冠於阼，三加訖一醴於客位是周法，今云『若不醴，則醮用酒』，非周法，故知先王法矣。故鄭云：『若不醴，謂國有舊俗可行，聖人用焉，不改舊也。』云聖人者，即周公制此儀禮用舊俗，則夏、殷之禮是也。」〇儀禮篇首疏曰：「儀禮不言周者，欲兼有異代之法，故此篇有『醮用酒』。燕禮云『諸公』，士喪禮云『商祝、夏祝』，是兼夏、殷，故不言周。」

8、

「二十爲字，未呼伯仲，至五十乃加而呼之。」此儀禮賈疏也。「二十已有『伯某甫』，仲、叔、季。雖云伯仲，皆配『某甫』而言，至五十直呼伯仲。」此禮記檀弓孔疏也。朱文公曰：「疑孔疏是。」石林閻按：「石林，葉夢得號。」謂：五十爲大夫，去「某甫」，言伯仲而冠以氏，如南仲、榮叔、南季之類。然仲山甫、尹吉甫皆卿士，亦以字爲重。

【元圻案】士冠禮：「伯某甫，仲、叔、季，唯其所當。」疏：「殷質，二十爲字之時，兼伯、仲、叔、季呼之。周文，二十爲字之時，未呼伯、仲，至五十乃加而呼之。故檀弓云：『五十以伯仲。』周道也。」〇朱子語録曰：「古者初冠而字，便曰『伯某父』、『仲某父』。五十稱伯仲，除下兩字。今人不敢斥尊者，呼爲『幾丈』之類。今看儀禮賈疏，卻云：『既冠之時，權以此三字加之，實未嘗稱，到五十始稱此三字。』某初疑其不然，取禮記看孔疏中，正如前説。疑孔疏是。」〇檀弓：「幼名冠字，五十以伯仲，死謚，周道也。」石林葉氏曰：「或言士冠禮『既冠而字曰伯某甫』，則固已稱伯仲，何待於五十？疑檀弓之誤。此不然，始冠而字者，伯仲皆在上，此但以其序次之，所以爲字者在下某甫也，如伯牛、仲弓、叔肸、季友之類是也。至於五十爲大夫，尊其爲某甫者則去之，故但言伯仲而冠之以氏，伯仲皆在下，如召伯、南仲、榮叔、南季之類是也。檀弓言伯仲者，非加之伯仲也，去其爲某甫者而言伯仲耳。孔子諸弟子相字，未有以伯仲在下者，蓋皆不爲大夫也。然孔子雖爲大司寇，而但稱仲尼，哀公誄之曰尼父。仲山甫、尹吉甫皆周之卿士，而『山甫』、『吉甫』猶通稱，或者亦以爲重歟？」〇案：葉氏夢得有禮記解，今佚。此説見於宋衞湜禮記集説中。

9、

冠辭「令月吉日」、「吉月令辰」，互見其言。案：此引賈疏之文。論語「迅雷風烈」、九歌「吉日兮辰良」，相錯成文。

【元圻案】士冠禮：「始加，祝曰：『令月吉日，始加元服。棄爾幼志，順爾成德。壽考惟祺，介爾景福。』再加曰：『吉月令辰，乃申爾服。敬爾威儀，淑慎爾德。眉壽萬年，永受胡福。』三加曰：『以歲之正，以月之令，咸加爾服。兄弟具在，以成厥德。黃耉無疆，受天之慶。』醴辭曰：『甘醴惟厚，嘉薦令芳。拜受祭之，以定爾祥。承天之休，壽考不忘。』醮辭曰：『旨酒既清，嘉薦亶時。始加元服，兄弟具來。孝友時格，永乃保之。』再醮曰：『旨酒既湑，嘉薦伊脯。乃申爾服，禮儀有序。祭此嘉爵，承天之祜。』三醮曰：『旨酒令芳，籩豆有楚。咸加爾服，肴升折俎。承天之慶，受福無疆。』字辭曰：『禮儀既備，令月吉日，昭告爾字。爰字孔嘉，髦士攸宜。宜之于假，永受保之。』」〇宋陳善捫蝨新語：「楚辭以『吉日』對『辰良』，以『蕙殽蒸』對『奠桂酒』。存中云：『此是古人錯綜其語，以爲矯健故耳。』」

10、

士昏禮目録「日入三商爲昏」，疏云：「商謂商量，是漏刻之名。故三光靈曜案：惠氏古義曰：「三光靈耀，當作考靈耀。」亦日入三刻爲昏，不盡爲明。按馬氏云：『日未出，日没後，皆二刻半，前後共五刻。今云三商者，據整數而言，其實二刻半也。』」以上皆賈疏文。詩齊風東方未明正義云「尚書緯謂刻爲商」，夏文莊全云：「夏竦。」蓮華漏銘「五夜持宵，三商定夕」，蓋取此。【原注】蘇子美亦云：「三商而眠，高舂而起。」

【閻按】淮南天文訓：「日至於淵隅，是謂高舂。」高舂乃戌時，似誤認。

【元圻案】士昏禮第二，疏曰：「鄭目録云：『士娶妻之禮，以昏爲期，因而名焉。必以昏者，陽往而陰來，日入三商爲昏。昏於五禮屬嘉禮。』」〇蘇子美答韓持國書曰：「三商而眠，高舂而起，静院明窗之下，羅列圖史琴尊以自娱。」〇夏竦，字子喬，江州德安人。景德三年，舉賢良方正。官至同中書門下平章事，謚文莊。著文莊集三十六卷。

11、

鄉飲酒疏曰：「卿大夫飲酒，案：今注疏本「卿」作「鄉」。尚德也。黨正飲酒，尚齒也。」公是劉氏全云：「劉敞原父。」曰：「謀賓介於先生，尚德也。旅酬以齒，老者異秩，尚年也。大夫爲僎，坐于賓東，尚爵也。」

【元圻案】「主人就先生而謀賓介」，疏：「鄭引孟子『天下有達尊三』者，證鄉大夫飲酒是尚德也，黨正飲酒尊長尚齒也。」〇公是先生弟子記曰：「或問鄉飲酒之禮。劉子曰：『所尚三，德也，年也，爵也。俎豆之事，則人知之矣。』敢問三者兼乎？曰：『然。』如何？曰：『謀賓介於先生，尚德也；旅酬以齒，老者異秩，尚年也；大夫爲僎，坐于賓東，尚爵也。三者天下之達尊也。』」〇鄉飲酒禮第四，疏曰：「凡鄉飲酒之禮，其名有四：案此賓賢能，謂之鄉飲酒，一也；又案鄉飲酒義云『六十者坐，五十者立侍』，是黨正飲酒，亦謂之鄉飲酒，二也；鄉射，州長習射於州序，先行鄉飲酒，亦謂之鄉飲酒，三也；案鄉飲酒義，又有卿大夫士飲國中賢者，用鄉飲酒，四也。」阮氏校勘記曰：「卿大夫，通解、要義、楊氏俱作『鄉』者，非。」〇禮記鄉飲酒義：「鄉人、士、君子尊於房户之閒，賓主共之也。」鄭注：「鄉人，鄉大夫也。士，州長、黨正也。君子，卿、大夫也。卿、大夫飲國中賢者，亦用此禮也。」陸氏釋文：「卿，去京反。」王氏此條可以正今本作「鄉大夫飲酒」之誤。〇歐陽公劉集賢墓誌曰：「公，諱敞，字仲原父，姓劉氏，世爲吉州臨江人。舉慶曆六年進士。官終集賢院學士。」〇葉石林曰：「原父以博學通經自許。弟貢父次其集。私謚曰公是先生。」

12、

鄉射禮「設豐」、燕禮「有豐」，注：「豐形似豆而卑。」三禮圖云：「罰爵作人形。豐，國名也。坐酒亡國，戴盂戒酒。」崔駰酒箴：「豐侯沈酒，荷甖負缶，自戮於世，圖形戒後。」李尤豐侯銘：「豐侯醉亂，乃象其形。」

【元圻案】鄉射禮注：「設豐所以承其爵也。豐形蓋似豆而卑。」疏曰：「燕禮『君尊有豐』，注曰：『似豆，卑而大。』彼承尊，故言大。此承爵，不言大，或小耳。」〇聶氏三禮圖説曰：「舊圖引制度云：『射罰爵之豐作人形。豐，國名，其君坐酒亡國，載杅以爲戒。』張鎰引鄉射『設豐』注云：『豐制蓋象豆而卑。』鄭注燕禮義同制度之説，何所據乎？且聖人一獻之禮，賓主百拜，此其所以備酒禍也，豈獨於射事而以亡國之豐爲戒哉！恐非也。」〇書録解題：「三禮圖二十卷，國子司業、太常博士河南聶崇義撰。自周顯德中受詔，至建隆二年奏之，蓋用舊圖六本參定，故題集注。」〇後漢書崔駰傳：「駰，字亭伯，涿郡安平人。博學有偉才，與班固、傅毅同時齊名。」又文苑傳：「李尤，字伯仁，廣漢雒人也。少以文章顯。和帝時，賈逵薦尤有相如、揚雄之風。」〇此條所引崔、李箴銘，見太平御覽七百六十二。

13、

燕禮疏「四向流水曰東霤」，考工記之「四阿」，上林賦之「四注」也。兩下屋曰東榮，檀弓之夏屋也。【原注】士冠禮注：「周制自卿大夫以下，其室爲夏屋。」

【元圻案】燕禮：「設洗篚于阼東南，當東霤。」疏曰：「云『當東霤者，人君爲殿屋也』，漢時殿屋四向流水，故舉漢以況周。言東霤明亦有西霤。對士大夫言，東榮，兩下屋也。」〇宋李氏如圭儀禮集釋曰：「霤，屋檐滴水處也。殿屋四向流水，所謂四阿，故有東霤。大夫以下無東霤，洗當東榮耳。」〇考工記：「殷人重屋，堂脩七尋，堂崇三尺，四阿重屋。」〇司馬相如上林賦：「高廊四注，重坐曲閣。」

14、

夏侯勝善説禮服，謂禮之喪服也。師古注云爾。蕭望之以禮服授皇太子，則漢世不以喪服爲諱也。唐之姦臣以凶事非臣子所宜言，去國卹一篇，而凶禮居五禮之末。五服如父在爲母叔嫂之類，率意輕改，皆不達禮意者。五服制度附于令，自後唐始。【原注】見五代史馬縞傳。

【閻按】己未、庚申在京師，與汪鈍翁論喪禮不合，鈍翁詆余曰：「聞渠有嚴親在，奈何喋喋與人言喪禮！豫凶事，非禮也。」余對以此條。徐原一宫贊曰：「於史有徵矣，於經亦有徵乎？君其思之。」余退而思，得二事曰：「雜記曾申問於曾子曰：『哭父母有常聲乎？』申，曾子次子也。檀弓：『子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。』案昔者孔子没，他日子張尚存，見孟子。子張死，而是時曾子方有母喪，則孔子在時，曾子母在堂可知也。既在堂，胡忍以喪禮相往復若曾子問者乎？」宫贊擊節曰：「雖百喙亦不能解矣。」〇舊唐書禮儀志：「高宗顯慶二年，長孫無忌奏：『今律疏有舅報甥服。』」則五服制度附于令，不自後唐始，五代史記誤。

【元圻案】漢書夏侯勝傳：「勝，字長公，東平人。爲學精熟，所問非一師。善説禮服。」〇蕭望之傳：「望之，字長倩，東海蘭陵人。從夏侯勝問論語、禮服。爲太傅，以論語、禮服授皇太子。」〇柳子厚裴瑾崇豐二陵集禮後序云：「自開元制禮，大臣諱避，去國卹章，而山陵之禮遂無所執。世之不學者，乃妄取預凶事之説，而大典缺焉。」〇唐書禮樂志：「五曰凶禮。」「周禮五禮，二曰凶禮，唐初徙其次第五。而李義府、許敬宗以爲凶事非臣子所宜言，由是天子凶禮闕焉。至國有大故，則皆臨時采掇附比以從事，事已則諱而不傳。」〇五代史雜傳：「馬縞，不知其世家，唐莊宗時，權判太常卿。縞言：『縗麻喪紀，所以别親疏，辨嫌疑。禮，叔嫂無服，推而遠之也。唐太宗時，有司議爲兄之妻服小功五月，今有司給假爲大功九月，非是。』廢帝下其議，太常博士段顒議：『嫂服給假以大功者，令文也，令與禮異者非一，而喪服之不同者五。禮，姨舅皆服小功，令皆大功。妻父母壻外甥皆服緦，令皆小功。禮、令之不可同如此。』劉煦等議曰：『令於喪服無正文，而嫂服給大功假，乃假寧附令，而敕無年月，請凡喪服皆以開元禮爲定，下太常具五服制度，附於令。』令有五服，自縞始也。」〇通典禮四十九：「周制，父在爲母周，屈也。大唐前上元元年，武太后上表曰：『父在爲母服止一周，雖心喪三年，服由尊降。竊謂子之於母，慈愛特深，三年在懷，理宜崇報。今請父在爲母終三年之服。』詔依行焉。垂拱初，始編入格。」又禮五十二：「周制，嫂叔不相爲服。貞觀十四年，太宗謂侍臣曰：『同爨尚有緦麻之恩，而嫂叔無服，宜集學者詳議。』侍中魏徵等議曰：『嫂叔之不服，蓋推而遠之也。禮，繼父同居，則爲之周。未嘗同居，則不爲服。又從母之夫，舅之妻，二人不相爲服。或曰同爨緦，然則繼父之徒，並非骨肉，服重由乎同爨，恩輕在乎異居。嫂叔譬同居之繼父，方他人之同爨，情義之深淺，寧可同日哉？謹按嫂叔舊無服，今請小功五月。』報制可。」〇元行沖父在爲母及舅姨嫂叔服議：「父在爲母，罷職，齊周，而心喪三年，謂之尊厭者，則情申而禮殺也。今若捨尊厭之重，虧嚴父之義，略純素之嫌，貽非聖之責，則事不師古，有傷名教矣。」又云：「嫂叔不服，遠嫌疑也。若引同爨之緦，以忘推遠之跡，既乖前聖，亦謂難從。」蓋議而不從也。

15、

宋何承天傳云：「先是禮論有八百卷，承天删減并合爲三百卷。」又王儉别鈔條目爲三十卷。閻按：南史王儉傳作「十三」。〇何本、三箋本亦作「十三」。梁孔子袪續一百五十卷，隋江都集禮亦撮禮論爲之。朱文公謂六朝人多精於禮，當時專門名家有此學，朝廷有禮事，用此等人議之。唐時猶有此意。潘徽江都集禮序曰：「明堂曲臺之記，南宫東觀之説，鄭、王、徐、賀之答，崔、譙、何、庾之論，簡牒雖盈，菁華蓋鮮。」杜之松借王無功家禮問、喪禮新義，無功條答之。又借王儉禮論，則謂：「往於處士程融處曾見此本，觀其制作，動多自我，周、孔規模，十不存一。」今諸儒所著皆不傳，蓋禮學之廢久矣。

【元圻案】何承天，注見四卷十七頁。〇南史王儉傳：「儉，字仲寶。何承天禮論三百卷，儉抄爲八帙，别抄條目爲十三卷。朝儀舊典，晉、宋來施行故事，撰次諳憶，無遺漏者。齊武帝五年，開府儀同三司。卒年三十八，謚文憲。」〇梁書儒林傳：「孔子袪，會稽山陰人。續何承天集禮論一百五十卷。」〇南史儒林傳文同。〇隋書文學傳：「潘徽，字伯彦，吴郡人也。晉王廣引爲揚州博士，令與諸儒撰江都集禮一部。令徽作序云云，名曰江都集禮，凡十二帙一百二十卷。」〇唐文粹八十一：杜之松答王績書曰：「蒙借家禮，今見披尋，微而精，簡而備，誠經傳之典略，閨庭之要訓也。其喪禮新義，頗有所疑，謹用條問，具如别帖。」又王績答書曰：「枉帖垂問家禮、喪服新義五道，度情振理，探幽洞微，誠非野人所敢酬析。但先人遺旨，頗曾恭習，謹因還使，條申如左。又於楊方奉口處分借王儉禮論。門庭所蓄，先無此書，往於處士程融處曾見此本。觀其制作，動多自我，周、孔規模，十不存一，恐不足以塵大雅君子之視聽也。」〇唐書隱逸傳：「王績，字無功，絳州龍門人。兄通，隋末大儒也。績大業中舉孝悌廉潔，授祕書正字。求爲六合丞，解去。著書自號東皋子。杜之松，故人也，爲刺史，請績講禮，答曰：『吾不能揖讓邦君門，談糟粕，棄醇醪也。』」〇日知録六：「宋元嘉末，徵隱士雷次宗詣京邑，築室於鍾山西巖下，爲皇太子諸王講喪服經。齊初，何佟之爲國子助教，爲諸王講喪服。陳後主在東宫，引王元規爲學士，親授禮記、左傳、喪服等義。魏孝文帝親爲群臣講喪服於清徽堂。而梁書言始興王薨，昭明太子命諸臣共議，從明山賓、朱异之言，以慕悼之辭宜終服月。」自注：「梁、陳、北齊各有皇帝、皇后、太子、王侯已下喪禮之書，謂之凶儀。」

16、

禮特牲不言牢，楚語「天子舉以太牢」，注：「牛、羊、豕也。」「卿舉以少牢」，注：「羊、豕。」漢昭紀「祠以中牢」，注：「中牢即少牢，謂羊、豕也。」【原注】唐牛羊日曆，牛僧孺、楊虞卿有「太牢筆，少牢口」之語，然太牢非止於牛，少牢非止於羊也。

【何云】大戴禮天圓篇：「諸侯之祭牲，牛，曰太牢；大夫之祭牲，羊，曰少牢；士之祭牲，特豕，曰饋食。」此則牛羊日曆所由名也。

【元圻案】書録解題傳記類：「牛羊日曆一卷，唐劉軻撰。牛指僧孺，羊謂虞卿、漢公也，是不孫甚矣。」〇唐書牛僧孺傳：「僧孺，字思黯，奇章公弘之裔。工屬文，同中書門下平章事。」〇楊虞卿傳：「虞卿，字師皋，弘農人。李宗閔、牛僧孺輔政，引爲給事中。虞卿佞柔，善諧麗權倖，倚爲奸利。以口語軒輊事機，故時號黨魁。」〇漢公，虞卿之弟。

17、

歐陽公自云「平生何嘗讀儀禮」，而濮議爲言者所詆。高抑崇全云：「高憲敏公閌，龜山弟子。」於「鄉飲」考儀禮不詳，而朱文公譏之。禮學不可不講也。

【閻按】蘇氏談訓曰：「歐陽公不甚留意禮經，嘗與祖父説濮議，云：『修平生何嘗讀儀禮，偶一日至子弟書院中，几案有之，因取讀。見「爲人後者爲其父母齊衰杖期」云云，與修意合，由是破諸異議。』自謂得之多矣。」然則濮議正從儀禮得來，昔未讀，今知之耳。王氏語誤，但儀禮在「不杖期」條内。歐公云「杖」，亦誤。

【元圻案】續通鑑英宗治平二年：「詔議崇奉濮安懿王典禮，初，知諫院司馬光以帝必將追隆所生，嘗因奏事，言：『漢宣帝爲孝昭後，終不追尊衞太子、史皇孫；光武上繼元帝，亦不追尊鉅鹿、南頓君，此萬世法也。』既而韓琦等言禮不忘本，濮安懿王德盛位隆，所宜尊禮。司馬光議以爲『宜準先朝封贈期親尊屬故事，尊以高官大國』。王珪議：『濮王於仁宗爲兄，於皇帝宜稱皇伯而不名。歐陽修引喪服大記，以爲「爲人後者，爲其父母，降，服三年爲期，而不没父母之名，以見服可降而名不可没也」。若本生之親，改稱皇伯，歷攷前世，皆無典據，進封大國，則又禮無加爵之道。』范鎮、吕誨、范純仁、吕大防以爲王珪議是，劾修『首開邪議，妄引經據，陷陛下於過舉』。」〇朱子曰：「紹興初行鄉飲酒禮，其儀乃是高抑崇撰，如何不看儀禮，只將禮記鄉飲酒義做這文字，是貽笑千古者也。」〇朱子文集八十四有行鄉飲酒禮告先聖文，云：「一昨朝廷行鄉飲酒之禮，而縣之有司奉行不謹，容節謬亂，儀矩闕疎，甚不足以稱明天子舉遺興禮之意云云。」蓋謂此也。

18、

「布八十縷爲一升」，鄭謂：「升當作登。登，成也。」喪服篇「冠六升」注文。〇疏曰：「云『八十縷爲升』者，此無正文，師師相傳言之。是以今亦云『八十縷謂之宗』，宗即古之升也。」吴仁傑兩漢刊誤補遺曰：「今織具曰簆，以成之多少爲布之精麤。大率四十齒爲一成，而兩縷共一齒。」正合康成之説。【原注】衰三升，其麤者。緇布冠三十升，其細者。

【元圻案】爾雅釋詁下：「登，成也。登，陞也。」邵氏正義曰：「陞當作升。」

19、

聘禮注：「君行一，臣行二。」疏謂出齊語。今按：此晏子之言，見韓詩外傳：「衞孫文子聘魯，公登亦登。叔孫穆子曰：『子不後寡君一等。』」

【閻按】韓詩外傳：「晏子聘魯，上堂則趨，授玉則跪。既退，孔子問焉。晏子對曰：『夫上堂之禮，君行一，臣行二。今君行疾，臣敢不趨乎？今君之受幣也卑，臣敢不跪乎？』孔子曰：『善！禮中又有禮。』」至衞孫文子聘魯，乃又一義，王氏引亦非。

【集證曰】左傳襄七年：「孫文子聘魯，公登亦登。」正義曰：「聘禮：『公迎賓於大門内，及廟門，公揖入，立於中庭，納賓。賓入，三揖，至於階，三讓，公升二等。』鄭玄云：『先賓升二等，亦欲君行一，臣行二。言君先升二等，然後臣始升一等。是禮，登階，臣當後君一等。』」按左傳正義已引「君行一，臣行二」，以證孫文子事。

【元圻案】晏子春秋内篇雜下：「晏子聘魯，仲尼使門弟子往觀之。子貢反報曰：『孰謂晏子習於禮乎？夫禮曰：「登階不歷，堂上不趨，授玉不跪。」今晏子皆反此。』晏子退，見仲尼，曰：『嬰聞兩楹之間，君臣有位焉，君行其一，臣行其二。君之來遫，是以登階歷；堂上趨，以及位也。君授玉卑，故跪以下之。』」〇朱子語類曰：「君行步闊而遲，臣行步狹而疾，故君行一步而臣行兩步，蓋不敢同君之行而踐其跡也。國語齊君、晏子行，子貢怪之，問孔子君臣交際之禮一段，説得甚分曉。」

20、

「皮樹」，注云：「獸名。」張鎰三禮圖云：「皮樹，人面獸形。」【原注】它書未見。

【元圻案】儀禮十三鄉射禮：「君國中射，則皮樹中。」注：「皮樹，獸名。今文皮樹爲繁豎。」〇經義考通禮一：「張氏鎰三禮圖，唐志九卷，佚。舊唐書：『張鎰爲亳州刺史，撰三禮圖九卷。』」

21、

詩、禮相爲表裏，賓之初筵、行葦可以見大射儀，楚茨可以見少牢饋食禮。

【元圻案】小雅賓之初筵篇：「大侯既抗，弓矢斯張。」傳：「有燕射之禮。」箋：「將祭而射，謂之大射。」正義曰：「毛以此篇爲燕射，鄭則爲大射，因辨禮射之數，言己不同之意也。故云射禮有三，有大射，有賓射，有燕射。大射者，將祭擇士於射宫。賓射者，謂諸侯來朝，與之射於朝。燕射者，因燕賓客，即與射於寢。」〇大雅行葦篇：「敦弓既堅，四鍭既鈞。舍矢既均，序賓以賢。」箋：「周之先王將養老，先與群臣行射禮，以擇其可與者以爲賓。」正義曰：「禮稱將祭而射，謂之大射。養老與祭相類，而亦射以擇賓，則亦爲大射。禮射、燕射皆無擇士之義，故知此射必大射也。」小雅楚茨篇「以妥以侑」，傳：「妥，安坐也。侑，勸也。」朱子集傳：「禮曰『詔妥尸』，蓋祭祀筮族人之子爲尸，既奠迎之，使處神坐而拜以安之也。侑，勸也。恐尸或未飽，祝侑之曰『皇尸未實』也。」〇吕氏讀詩記二十二引少牢饋食禮：「尸升筵，祝，主人皆拜，妥尸，尸答拜，遂坐。尸告飽，祝侑曰：『皇尸未實，侑。』尸又食，告飽。主人不言，拜侑。」案鄭注：「實，猶飽也。」

22、

燕禮：「公與客燕，曰：『寡君有不腆之酒，以請吾子之與寡君須臾焉。使某也以請。』對曰：『寡君，君之私也。君無所辱賜于使臣，臣敢辭？』」春秋辭命之美，有自來矣。

23、

覲禮：「諸侯覲于天子，爲宫方三百步，四門。壇十二尋，深四尺，加方明于其上。」陳宣帝太建十年，立方明壇于婁湖，以始興王叔陵爲王官伯，臨盟百官。此與蘇綽之「六官」、蘇威之「五教」何以異？【原注】傳曰「不協而盟」，無故而盟百官，不幾於戲乎！

【元圻案】陳書宣帝紀：「十年，九月乙巳，立方明壇于婁湖。戊申，以中衞將軍、揚州刺史始興王叔陵兼王宫伯臨盟。甲寅，輿駕幸婁湖臨誓。乙卯，分遣大使以盟誓班下四方，上下相警戒也。」〇王宫伯，南史作「王官伯」。王汾原曰：「左傳單子爲王官伯。」〇通鑑梁紀敬帝紹泰元年：「初魏太師泰以漢、魏官繁，命蘇綽及尚書令盧辯依周禮更定六官。」又陳紀：「文帝天嘉二年，周王班太祖所述六官之法。」〇北史蘇綽傳：「綽，字令綽，武功人，周大行臺左丞，參典機密。子威，字無畏，隋尚書右僕射。江表自晉以來，刑法疏緩，代族貴賤不相陵越。平陳之後，牧人者盡改變之，無長幼悉使誦五教，威加以煩鄙之辭，百姓嗟怨。」

24、

士相見義何云：「劉原父補。」曰：「古者非其君不仕，非其師不學，非其人不友，非其大夫不見。」

【閻按】士相見義，劉敞補亡，朱子儀禮經傳通解取之。

【元圻案】公是集載公食大夫義、士相見義二篇。

25、

「鄉先生」，謂父師、少師，教于閭塾也。古者仕焉而已者，歸教於閭里，書大傳謂之父師、少師，白虎通謂之右師、左師。

【元圻案】士冠禮：「遂以贄見於鄉大夫、鄉先生。」注：「鄉先生，鄉中老人爲卿大夫致仕者。」疏：「此即鄉飲酒與鄉射禮『先生』，及書傳『父師』，皆一也。先生亦有士之少師，鄭不言者，經云『鄉大夫不言士』，故先生亦略不言士，其實皆當有士也。」〇書大傳略説：「大夫士七十致仕，退老歸其鄉里，大夫爲父師，士爲少師。新穀已入，耰鉏已藏，祈樂已入，歲事既畢，餘子皆入學。十五始入小學，見小節，踐小義。十八入大學，見大節，踐大義。距冬至四十五日始出學，傅農事，上老平明坐于右塾，庶老坐于左塾，餘子畢出，然後皆歸。夕亦如之。」鄭注：「上老，父師也；庶老，少師也。」〇後漢書班固傳：「天子會諸儒講論五經，作白虎通德論，令固撰集其事。」注：「章帝建初四年，詔諸王諸儒會白虎觀，講議五經同異。」〇白虎通辟雍篇：「古之教民者，里皆有師。里中之老有道德者爲里右師，其次爲左師。」

26、

庠爲鄉學，有堂有室。序爲州學，有堂無室。有室則四分其堂，去一以爲室，故淺。無室則全得其四分以爲堂，故深。

【元圻案】鄉射禮：「豫則鈎楹内，堂則由楹外。」注曰：「鈎楹，繞楹而東也。序無室，可以深也。周立四代之學於國，而又以有虞氏之庠爲鄉學。鄉飲酒義曰『主人迎賓於庠門外』是也。庠之制，有堂有室也。今言豫者，謂州學也。讀如『成周宣榭災』之榭。凡屋無室曰榭。」疏曰：「云『序無室，可以深也』者，據立州序而言。云『庠之制，有堂有室也』者，則此篇曰『堂則由楹外』是也。論語云：『由也升堂矣，未入於室。』室堂相將，有室必有堂。言此者，見庠則室堂俱有，對榭則有堂無室也。」〇玉海一百六十一宫室門：「古者爲堂，自半已前虚之爲堂，半已後實之爲室。」

禮記

【閻按】壬子夏，讀唐司業李元瓘上言：「明經所習，務在出身，咸以禮記文少，人皆競讀。」禮記在唐試士爲大經，何以文反少？曾徧問之人不得，質諸書末由，蓄疑義者二十九載。今八月朔，晨起，讀唐書選舉志云：「禮記、春秋左氏傳爲大經，詩、周禮、儀禮爲中經，易、尚書、春秋公羊傳、穀梁傳爲小經。通二經者，大經、小經各一，若中經二。通三經者，大經、中經、小經各一。通五經者，大經皆通，餘經各一。」不覺洞然，曰：唐制通五經，固讀大經，即凡通二經、三經，亦必讀一大經。禮記大經，僅九萬餘字，左氏傳一十九萬餘字。誰肯舍九萬餘字之經而誦習十九萬餘字者乎？參以同時楊㻛奏「今之明經，習左氏者十無二三」，正合。所謂禮記文少者，特較少於左傳耳。爲之快絶，附識於此。

【元圻案】鄭畊老曰：「禮記九萬九千二十字。」〇唐李元瓘請令貢舉人習周禮等經疏曰：「今明經所習，務在出身，咸以禮記文少，人皆諳讀。周禮、儀禮、公羊、穀梁，歷代宗習，今兩監及州縣以獨學無友，四經殆絶。」〇殷侑請試三傳奏曰：「左傳卷軸文字，比禮記多較一倍。公羊、穀梁比周易、尚書多較五倍，是以國朝舊制，明經若大經、中經能習一傳，即放冬集，然明經爲傳者，猶十不一二。今明經一例冬集，人之常情，趨少就易，三傳無復學者。」禮記字少於左傳，唐人已明言之。

27、

魏徵傳曰：「以小戴禮綜彙不倫，更作類禮二十篇，數年而成。太宗美其書，録寘内府。」藝文志云：「次禮記二十卷。」舊史魏徵傳謂：「採先儒訓注，擇善從之。」諫録何云：「諫録，王方慶所集。」載詔曰：「以類相從，别爲篇第，并更注解，文義粲然。」案：元翟思忠魏鄭公諫續録亦載此詔，其詞同。會要云：「爲五十篇，合二十卷。」【原注】傳以卷爲篇。〇何云：「諫録作二帙二十卷。」元行沖傳：「開元中，魏光乘【原注】集賢注記：「魏哲。」請用類禮列于經，命行沖與諸儒集義作疏，將立之學，乃采獲刊綴爲五十篇。張説言：『戴聖所録，向已千載，與經並立，不可罷。方樸山云：「請列於禮，則戴記廢矣。此議原舛，燕公駁之有見。但類禮不傳，亦可惜耳。」魏孫炎始因舊書擿類相比，有如鈔掇，諸儒共非之。至徵更加整次，乃爲訓注，恐不可用。』帝然之，書留中不出。行沖著釋疑曰：『鄭學有孫炎，雖扶鄭義，乃易前編，條例支分，箴石閒起。馬伷增革，向踰百篇；葉遵删修，僅全十二。』案：下文云：「魏公病群言之錯雜，紬衆説之精深。經文不同，未敢刊正；注理睽誤，寧不芟礱。成畢上聞，太宗嘉賞，賚縑千匹。」魏氏采衆説之精簡，刊正芟礱。」【原注】集賢注記：「張説曰：孫炎始改舊本，以類相比。徵因炎舊書，整比爲注。」〇案：「魏氏采衆説之精簡」二句，非釋疑原文，乃從新唐書元行沖傳删節之語。朱文公惜徵書之不復見，方樸山云：「此儀禮經傳之所以作也。」此張説文人不通經之過也。何云：「不妨兩行，若以新廢舊，惡乎可哉？燕公未爲非。」行沖謂：「章句之士，疑於知新，果於仍故。案：釋疑原文：「章句之士，堅持昔言，特嫌知新，欲仍舊貫。」此從新唐書本傳。比及百年，當有明哲君子恨不與吾同世者。」觀文公之書，則行沖之論信矣。【原注】隋志：「禮記三十卷，魏孫炎注。」

【閻按】詩除韓、毛外，又有葉詩二十卷，宋葉遵注，即行沖所云葉遵也。

【元圻案】唐會要三十六：「貞觀十四年，五月，詔以特進魏徵所撰類禮賜皇太子及諸王，并藏本于祕府。初，徵以禮經遭秦滅學，戴聖編之，條流不次，乃删其所説，以類相從，爲五十篇，合二十卷。上善之，賜物一千段。」〇張説駁行用魏徵類禮表云：「今之禮記，是前漢戴德、戴聖所編録，已向千年，著爲經解，不可刊削。至魏孫炎始改舊本，以類相比，有同抄書，先儒所非，竟不行用。貞觀中，魏徵因孫炎所修，更加整比，兼爲之注，先朝雖厚加賞賜，其書亦竟不行。今行沖等解徵所注，勒成一家，然與先儒第乖，章句隔絶，若欲行用，竊恐未可。」〇釋文敘録曰：「戴德删古禮二百四篇爲八十八篇，謂之大戴禮。戴聖删大戴禮爲四十九篇，是爲小戴禮。」又：「禮記孫炎注二十九卷。字叔然，樂安人，魏祕書監徵不就。業遵注二十卷，字長儒，燕人，宋奉朝請。」〇唐志作葉遵。〇唐書儒學傳下：「元澹，字行沖，以字顯，後魏常山王素連之後，封常山縣公。」又藝文志禮類：「司馬伷周官寧朔新書八卷，又禮記寧朔新書二十卷，並王懋約注。」〇書録解題典故類：「魏鄭公諫録五卷，唐尚書吏部郎中瑯琊王綝撰。綝字方慶，以字行。所録魏公進諫奏對之語，又名魏文貞公故事。」又：「唐會要一百卷，司空、平章事晉陽王溥齊物撰。初，唐德宗時，蘇冕撰四十卷，武宗朝崔鉉續四十卷，至是溥又採宣宗以降故事，共成百卷。」又職官類：「集賢注記三卷，唐集賢院學士京兆韋述撰。敘置院始末、學士名氏及院中故事。」〇朱子偶讀漫記曰：「魏徵以小戴禮綜彙不倫，更作類禮二十篇。今此書不復見，甚可惜也。」

28、

「道德仁義非禮不成」至「是以君子恭敬、撙節、退讓以明禮」，見賈誼新書禮篇。劉原父謂：「『若夫坐如尸，立如齊』，乃大戴記曾子事父母篇之辭。『若夫』二字，失於删去。」何云：「鄭注以『若夫』爲讀。」然則曲禮之所採摭，非一書也。

【閻按】大戴禮記「若夫坐如尸，立如齊」之上，曰：「孝子唯巧變，故父母安之。」語精。

【元圻案】鄭注：「若夫，言欲爲丈夫也。春秋傳『是謂我非夫』。」〇劉原父七經小傳：「案曾子曰：『孝子唯巧變，故父母安之。若夫坐如尸，立如齊，弗訊不言，言必齊色。此成人之善者也，未得爲人子之道也。』疑曲禮本取曾子之言，而誤留『若夫』。不然，則全脱一簡，失『弗訊』以下十五字。」〇朱子答潘恭叔曰：「曲禮雜取諸書精要之語，集以成編，雖大意相似，而文不連屬。如首章四句，乃曲禮古經之言。『敖不可長』以下四句，不知是何書語，又自爲一節，皆禁戒之辭也。『賢者』以下六句，又當别是一書。『臨財毋苟得』以下六句，又是一書，亦禁戒之辭。『若夫坐如尸，立如齋』，劉原父以爲：『此乃大戴記曾子事父母篇之辭，「若夫」二字，失於删去。鄭氏乃謂此二句爲丈夫之事，其説誤矣。』此説得之。『禮從宜，使從俗』，當又是一書。」

29、

「恒言不稱老」，漢胡廣年已八十，繼母在堂，言不稱老。

【元圻案】後漢書胡廣傳：「廣，字伯始，南郡華容人也。靈帝立，與太傅陳蕃參録尚書事。年已八十，而心力克壯。繼母在堂，朝夕瞻省，傍無几杖，言不稱老。」注：「禮記曰：『夫爲人子者，恒言不稱老。』」〇曲禮正義曰：「老是尊稱，稱老是己自尊大，非孝子卑退之情。子若自稱老，則感動其親，故舜年五十而慕是也。」

30、

「賜果於君前」，其有核者懷其核。説苑奉使篇：「晏子曰：『賜人主前者，瓜桃不削，橘柚不剖。』」漢桓榮詔賜奇果，舉手捧之以拜。

【元圻案】後漢書桓榮傳：「榮，字春卿，沛郡龍亢人也。習歐陽尚書。車駕幸太學，會諸博士論難於前，榮被服儒衣，温恭有藴藉。後榮入會庭中，詔賜奇果，受者皆懷之，榮獨舉手捧之以拜。帝笑指之曰：『此真儒生也。』以是愈見敬厚。」

31、

「儗人必於其倫」，説苑奉使篇：「魏文侯封子擊中山。倉唐奉使，文侯顧指左右曰：『子之君長孰與是？』倉唐曰：『儗人必於其倫。諸侯無偶，無所儗之。』曰：『長大孰與寡人？』倉唐曰：『君賜之外府之裘，則能勝之；賜之斥帶，則不更其造。』」

【何云】魏之文若是，子夏西河之化歟？

【全云】子夏若用於魏，其文豈廑爾哉！

【元圻案】鄭注曰：「儗，猶比也。倫，猶類也。比大夫當以大夫，比士當以士，不以其類則有所褻。」

32、

列女傳：「孟母曰：『禮，將入門，問孰存；所以致敬也。將上堂，聲必揚；所以戒人也。將入户，視必下。恐見人過也。』」今曲禮闕二句。「將入門，問孰存」二句，禮記作「將適舍，求毋固」。孟子曰：「放飯流歠，而問無齒決。」亦本於曲禮。

【元圻案】漢書劉向傳：「向以爲王教由内及外，自近者始，故採取詩、書所載賢妃貞婦興國顯家可法則，及孽嬖亂亡者，序次爲列女傳，凡八篇。」

33、

「在醜夷不争」，唐沈季詮事母孝，未嘗與人争，皆以爲怯，季詮曰：「吾怯乎？爲人子者，可遺憂於親乎哉！」

【元圻案】唐書孝友傳：「沈季詮，字子平，洪州豫章人。少孤，事母孝云云。貞觀中，侍母渡江，遇暴風，母溺死。季詮號呼投江中，少選，持母臂浮出水上。」

34、

古者王司敬民，豈有「獻民虜」？田以井授，豈有「獻田宅」？無總于貨寶，豈有「受珠玉」？記禮者，周之末造也。

【元圻案】正義曰：「古者田宅悉爲官所賦，本不屬民，或有重勳，爲君上所賜，故得有獻。」〇吕氏大臨禮記解曰：「鄭伯假許田，春秋譏之。此必周衰變禮，即采地授之君公，傳之先祖，亦非己可擅與人者。一説如郈成子分宅以居之類，其曰獻者，假人使如有之也。此説則得之。」

35、

「張拱」，出曲禮注。【原注】「室中不翔」注：「行而張拱曰翔。」「葉拱」，出書大傳。【原注】「子夏葉拱而進。」又家語：「師襄子辟席葉拱而對。」注：「兩手薄其心。」

【元圻案】今本書大傳無「葉拱」語。盧氏雅雨堂大傳補遺曰：「魏文侯問子夏，子夏乃遷延而退。見文選四十四。」盧氏文弨考異曰：「困學紀聞引大傳作『子夏葉拱而進』。」

36、

「君子欠伸」一章，余在經筵進講，謂：「君以自彊不息爲剛，臣以陳善閉邪爲敬。講經理，討古今，有夜分日昃而不倦者。上無厭斁之心，下無顧望之意，是故學以聚之而德益進，問以辯之而理益明。」蓋因以規諷云。

【閻按】王氏在經筵，爲度宗咸淳元年乙丑。值人日，雪，帝問有何故事。以唐李嶠、李乂等應制詩對，因奏「春雪過多，民生饑寒，方寸仁愛，宜謹感召」。

37、

古以車戰，春秋時鄭、晉有徒兵，而騎兵蓋始於戰國之初。曲禮「前有車騎」，六韜言「騎戰」，其書當出於周末。案：正義曰：「古人不騎馬，經典無言騎者。今言騎是周末時禮。」然左氏傳「左師展將以昭公乘馬而歸」，昭公二十五年。公羊傳「齊、魯相遇，以鞍爲几」，昭公二十五年。已有騎之漸。

【閻按】程大昌雍録云：「古皆乘車，今古公亶父曰『走馬』，恐此時或已變乘爲騎，蓋避狄之遽，不暇駕車。」余嘗戲題其端曰：「當時有姜女同行，豈天立厥配，亦善騎馬耶？」按樂師云：「行以肆夏，趨以采薺，車亦如之。」注：「王行於大寢之中，則奏肆夏詩爲節；趨於朝廷之上，則奏采薺詩爲節。行緩而趨疾，故車之疾徐，亦以二詩爲節也。」釋名：「疾行曰趨，疾趨曰走。」車既可謂之趨，則亦可謂之走。

【何云】焯謂「來朝走馬」，或參西戎之俗。

【元圻案】衞氏禮記集説載陸氏佃曰：「古稱黃帝以車戰，蚩尤以騎戰；又齊、魯相遇，以鞍爲几，則軍之有騎尚矣。」胡氏銓曰：「春秋時，左師展以昭公乘馬而歸，此騎之漸。此言騎，知禮記出周末漢世。」

38、

曲禮、禮器、内則疏引隱義云。按隋志：「禮記音義隱一卷，射氏閻按：「今本作『謝』。」〇隋志注：「梁有射慈、射貞禮記音各一卷，亡。」撰。」【原注】又音義隱七卷。

【元圻案】唐書藝文志：「射慈小戴禮記音二卷。」〇釋文序録：「射慈，字孝宗，彭城人，吴中書侍郎，齊三傳禮記音一卷。」案：「齊三傳」三字疑有誤，萬氏集證引之，作「齊王傅」。〇經義考引册府元龜：「射慈，字孝宗，爲中書侍郎，撰喪服變除圖五卷，禮記音一卷。」又：「禮記隱，唐志二十六卷。按陸氏釋文每引禮記隱義，如云『樂浪人呼容十二石者爲鼓』，『齊人以相絞訐爲掉磬』，『腱筋之大者』，『魚須文竹，以魚須飾文竹之邊』，『侇之爲移也』，『符長，符謂甘露醴泉之屬，長謂麟鳳五靈之屬』。攷隋志不載，惟唐志有禮記隱二十六卷，疑其脱去『義』字，即是書也。孔氏禮疏亦引之。」〇案：王氏謂禮疏所引隱義，即經義考所擿數條也。據王氏似以此即射氏之文，竹垞以射氏書名音義隱，而孔疏及釋文所引曰隱義，故疑爲唐志禮記隱之説而脱去「義」字。案隋志又有禮記音義隱七卷，無名氏，而王氏自注并及之，則王氏亦不能必其爲射氏之文也。〇禮器疏無引隱義之文，王氏偶誤。

39、

檀弓載申生辭於狐突曰：「伯氏不出而圖吾君。」澹庵胡氏謂：「狐突事晉未嘗去，此云不出，記禮者誤。」案：此蓋胡氏銓禮記傳之説，見於衞湜禮記集説。愚考晉語：「申生敗翟於稷桑而反。讒言益起，狐突杜門不出。申生使猛足言於狐突，曰：『伯氏不出，奈吾君何？』」胡氏蓋未考，此非記之誤也。

【元圻案】玉海三十九：「胡銓禮記傳十八卷。」

40、

檀弓筆力，左氏不逮也，於申生、杜蕢【原注】傳作屠蒯。二事見之。致堂胡氏曰：「檀弓，曾子門人，其文與中庸之文有似論語。子思、檀弓皆纂修論語之人也。」

【閻按】康成謂撰定論語者，仲弓、游夏等，非檀弓。

【元圻案】檀弓正義曰：「案鄭目録云：『名曰檀弓者，以其記人善於禮，故著姓名以顯之。今山陽有檀氏。』此檀弓在六國之時，知者以仲梁子是六國時人，此篇載仲梁子，故知也。」〇釋文：「檀弓，魯人。」

41、

家語終記云：「泰山其頽，則吾將安仰？梁木其壞，吾將安仗？喆人其萎，吾將安放？」檀弓無「吾將安仗」四字。或謂廬陵劉美中名才邵，字美中。家古本禮記「梁木其壞」之下，有「則吾將安仗」五字，蓋與家語同。

【元圻案】欽定禮記義疏：「謝枋得曰：『劉尚書美中家藏禮記，「梁木其壞」下有「則吾將安仗」五字。今案家語及高麗本皆有此五字，應從之。』」〇羅大經鶴林玉露亦云爾。

42、

九嶷山在零陵，而云舜葬蒼梧者，文穎曰：「九嶷半在蒼梧，半在零陵。」

【元圻案】漢書武帝紀：「元封五年冬，行南巡狩，望祀虞舜於九嶷。」注，應劭曰：「舜葬蒼梧。九嶷，山名，今在零陵營道。」文穎曰：「九嶷山，半在蒼梧，半在零陵。」師古曰：「文説是也。」

43、

曾子之子元、申，子張之子申祥，子游之子言思，皆見檀弓。

【閻按】言思爲申祥妻之昆弟，則子張與子游兒女姻家也。

【元圻案】檀弓：「曾子寢疾病，曾元、曾申坐於足。」鄭注：「元、申，曾參之子。」又：「子張病，召申祥而語之。」鄭注：「申祥，子張子。」又：「曾子曰：『子思之哭嫂也爲位，申祥之哭言思也亦然。』」鄭注：「言思，子游之子，申祥妻之昆弟。」

44、

春秋繁露言爵五等，其分土與王制、孟子同。又云：「附庸，字者方三十里，名者方二十里，人氏者方十五里。」蓋公羊家之説。

【元圻案】繁露爵國篇：「春秋曰荆，傳曰：『氏不若人，人不若名，名不若字。』凡四等，命曰附庸，三代共之。然則其地列奈何？曰：天子邦圻千里，公、侯百里，伯七十里，子、男五十里，附庸字者云云。」〇春秋莊公十年：「荆敗蔡師于莘。」公羊傳曰：「荆者何？州名也。州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，字不若子。」疏：「州不若國，言荆不如言楚。國不若氏，言楚不如言潞氏、甲氏。氏不若人，言潞氏不如言楚人。人不若名，言楚人不若言介葛盧。名不若字，言介葛盧不如言邾婁儀父。字不若子，言邾婁儀父不如言楚子、吴子。」〇四庫全書總目春秋類附録：「春秋繁露十七卷，漢董仲舒撰。繁或作蕃，蓋古字相通。其立名之義不可解。中興館閣書目謂：『繁露，冕之所垂，有聯貫之象。春秋比事屬辭，立名或取諸此。』亦以意爲説也。」

45、

王制注：「小城曰附庸。」庸，古墉字。王莽曰「附城」，蓋以庸爲城也。「王莽曰」以下十一字，閻本作小注，今從何本。

【集證】大雅嵩高：「因是謝人，以作爾庸。」毛傳：「庸，城也。」王制正義曰：「庸，城也。謂小國之城，不能自通，以其國事附於大國，故曰附庸。此不能五十里，故爲小國之城。若詩『崇墉言言』，及易『公用射隼于高墉之上』，是大國之城亦名墉也。」

【元圻案】漢書王莽傳上：「臣請諸將帥當受爵邑者，爵五等，地四等。奏可。於是封者高爲侯、伯，次爲子、男，當賜爵關内侯者更名曰附城。」〇項氏家説曰：「王莽封諸侯，置附城，則漢人蓋以城解庸也。古文『庸』即『墉』字，後人加土以别之。不成國者謂之附城，猶今言枝郡爲屬城也。」

46、

馬融云：「東西爲廣，南北爲輪。」王制：「南北兩近一遥，東西兩遥一近。」是南北長，東西短。

【閻按】皇氏云：「近者言不滿千里，遠者言不啻千里。」熊氏則以「近者謂過千里，遥者謂不滿千里」。此云長短，用熊氏説。〇漢地東西九千三百二里，南北萬三千三百六十八里。隋東西九千三百里，南北萬四千八百一十五里。唐東西九千五百一十一里，南北一萬六千九百三十八里。宋東西六千四百八十五里，南北萬一千六百二十里。元東南所至，不下漢、唐，而西北則過之，有難以里數限者。皆南北長，東西短也。

【元圻案】王氏此條，是周官大司徒賈疏文，閻氏所引皇氏、熊氏説，是王制正義文。周官賈疏從熊説，禮記孔疏、陳祥道禮記講義、方慤禮記解、陳澔集説、鄭鍔周禮解從皇説。〇應鏞禮記纂義曰：「自秦而上，西北袤而東南蹙；自秦而下，東南展而西北縮。古今之疆理，天地之大運，中外之消長，大略可見。」

47、

范蜀公曰：「周兼用十寸、八寸爲尺，漢專用十寸爲尺。」

【元圻案】續通鑑長編一百七十二仁宗皇祐四年：「六月，祠部員外郎、直祕閣判吏部南曹范鎮上書曰：『按周禮鬴法：方尺，圓其外；深尺，容六斗四升。方尺者，八寸之尺也；深尺者，十寸之尺也。何以知尺有十寸、八寸之别？按周禮：「璧羨度尺，好三寸以爲度。」璧羨之制，長十寸，廣八寸，同謂之度尺。既以爲尺，則八寸、十寸俱爲尺矣。又王制云：「古者以周尺八尺爲步，今以周尺六尺四寸爲步。」八尺者，八寸之尺也；六尺四寸者，十寸之尺也。同謂之周者，是周用八寸、十寸尺明矣。』」〇王穀畻曰：「蔡元定律吕新書以十寸之尺起度，則十尺爲丈，十丈爲引；八寸之尺起度，則八尺爲尋，倍尋爲常。」

48、

夏小正曰：「正月啓蟄。」月令：「孟春蟄蟲始振，仲春始雨水。」注云：「漢始以驚蟄爲正月中，雨水爲二月節。」左傳桓公五年「啓蟄而郊」，【原注】建寅之月。正義云：「太初漢武帝三十七年改元太初。以後，更改氣名，以雨水爲正月中，驚蟄爲二月節，迄今不改。」【原注】改「啓」爲「驚」，蓋避景帝諱。周書時訓：「雨水之日，獺祭魚。驚蟄之日，桃始華。」易通卦驗：「先雨水，次驚蟄。」此漢太初後曆也。月令正義云：「劉歆作三統曆改之。」又按三統曆：「穀雨三月節，清明中。」見後漢書律曆志。而時訓、通卦驗清明在穀雨之前，與今曆同。然則二書皆作於劉歆之後，時訓非周公書明矣。閻按：「三統曆以武王元年三月二日庚申驚蟄。三月者，建寅之月，與左氏『啓蟄而郊』月數同。」〇「時訓解雖未必周公書，而先雨水後驚蟄，則是傳寫人以後之節次上改古曆耳。」是以朱子集儀禮，取夏小正而不取時訓。馬融注論語，謂周書月令有「更火」之文，其篇今亡。

【何云】上林賦張揖注引月令云「命榜人」，蓋周書月令之文。

【元圻案】通卦驗：「雨水，凍冰釋，猛風至，獺祭魚，鶬鷃鳴，蝙蝠出。驚蟄雷，候鴈北。春分，明庶風至，雷雨行，桃始花，日月同道。」〇月令正義：「漢始以驚蟄爲正月中，雨水爲二月節。漢末以雨水爲正月中，驚蟄爲二月節。是劉歆作三統曆改之也。案三統曆：『正月節立春，雨水中。二月節驚蟄，春分中。三月節穀雨，清明中。』案通卦驗及今曆，唯以清明爲三月節，穀雨爲三月中，餘皆同。」〇熊朋來經説：「祝子經云『驚蟄本在雨水之前』，考工記注『冒鼓，以啓蟄之日』曰：『孟春中氣也。』唐一行改在雨水之後。太玄卦氣亦以驚蟄在雨水前。舊圖於『雨水』下注云：『律夾鍾。』今雨水在驚蟄前，未知劉歆所改，抑亦一行所改也。觀太玄卦氣舊説，疑劉歆欲改而未能，至後人始以其書改之。」〇元吴氏萊二十四氣論：「天一生水，人物之生，皆始於水。春屬木，木生於水。今曆立春後繼以雨水，宜也。卦氣正月爲泰，天氣下降，當爲雨水；二月大壯，雷在天上，當爲驚蟄。今曆先雨水而後驚蟄，亦宜也。」〇王氏此條，與齊東野語辨證略同。

49、

周書序：「周公辯二十四氣之應，以明天時，作時訓。」唐大衍曆議七十二候，原于周公時訓，月令雖頗有增益，然先後之次則同。自後魏始載于曆，乃依易軌所傳，不合經義，今改從古。案：見唐書曆志第十七上。〇【原注】李業興以來，迄麟德曆凡七家，皆以雞始乳爲立春初候，東風解凍爲次候，與周書相校，二十餘日。一行改從古義。〇集證曰：「元史曆志：後魏李業興造正光曆，北齊宋景業造天保曆，後周甄鸞造天和曆，隋張賓造開皇曆，張胄造大業曆，唐傅仁均造戊寅曆，李淳風造麟德曆，凡七家。」漢上易卦氣圖説云：「夏小正具十二月而無中氣，有候應而無日數。時訓乃五日爲候，三候爲氣，六十日爲節。二書詳略雖異，大要則同。易通卦驗所記氣候，比之時訓晚者二十有四，早者三，當以時訓爲定。故揚子雲太玄二十四氣，關子明論七十二候，皆以時訓。」

【何云】「訓」下有脱字。

【又云】今曆家謂某月無中氣者，國家當有凶衰之應，然則時訓未作以前，將何如耶？

【全云】中氣不至，非謂曆本上無中氣也，蓋失其氣耳。何説謬。

【元圻案】周書周月解：「春三月中氣，雨水、春分、穀雨；夏三月中氣，小滿、夏至、大暑；秋三月中氣，處暑、秋分、霜降；冬三月中氣，小雪、冬至、大寒。閏無中氣，斗柄指兩辰之間。」〇時訓解：「立春之日，東風解凍。又五日，蟄蟲始振。又五日，魚上冰。」是五日爲候也。三候即爲氣，自立春之日至清明，六十日，凡十二候，即爲節。〇漢上易卦氣圖説，亦止於「皆以時訓」，非此條有闕文也。

50、

時訓、月令七十二候，鴈凡四見。「孟春，鴻鴈來」，夏小正曰「鴈北鄉」，吕氏春秋、淮南時則訓曰「候鴈北」；【原注】月令注：「今月令『鴻』皆爲『候』，而不言『北』，蓋『來』字本『北』字，康成時猶未誤，故曰：『鴈自南方來，將北反其居。』其後傳寫者因『仲秋鴻鴈來』，誤以『北』爲『來』。」〇案正義曰：「今月令『鴻』皆爲『候』者，但月令出有先後，入禮記者爲古，不入禮記者爲今，則吕氏春秋是也，『鴻』字皆爲『候』也。」「仲秋，鴻鴈來」，吕氏、淮南曰「候鴈來」；「季秋，鴻鴈來賓，爵入大水爲蛤」，時訓作「化爲蛤」，與淮南同。吕覽無「化」字。小正曰「九月，遰鴻鴈」，吕氏、淮南曰「候鴈來」，高誘、許叔重注以「候鴈來」爲句；【原注】賓爵，老爵也。棲宿人堂宇之間，有似賓客，故曰賓爵。〇此吕覽高誘注文。「季冬，鴈北鄉」，小正在正月，易説在二月。【原注】正義謂節氣有早晚。

【元圻案】四庫全書總目子部雜家類：「淮南子，陳振孫謂：『今本題許慎注，而詳序文即是高誘，殆不可曉。』然隋、唐、宋志皆許氏、高氏二注並列。陸德明莊子釋文引淮南子注，稱許慎。李善文選注、殷敬順列子釋文引淮南子注，或稱高誘，或稱許慎，是原有二注之明證。後慎注散佚，傳刻者誤以誘注題慎名也。」高誘，後漢書無傳，其淮南子注自序云：「自誘之少，從故侍中同縣盧君受其句讀。建安十年，乃得思先師之訓，爲之注解。」陳振孫曰：「盧君者，植也。」則誘乃漢末人。後漢許慎傳稱「慎少博學經籍，馬融常推敬之」，則許慎在高誘之前數十年。使慎先有淮南子注，誘序何云「覩時人少爲淮南者，懼遂陵遲」乎？許慎傳祇言撰五經異義、説文解字傳於世，或慎本無注，而後人誤以誘注爲慎注歟？然吕覽之爲高誘注，古無二説。今吕覽注明以「賓」字連下讀，而淮南注則又曰「鴈以仲秋先至者爲主，後至者爲賓」，不應互異如此，殊不可解。〇月令正義曰：「鴈北鄉，有早有晚。早者則此月北鄉，晚者二月乃北鄉，故易説云：『二月驚蟄，候鴈北鄉。』」〇夏小正「鴈北鄉」，先言鴈而後言鄉者何也？見鴈而後數其鄉也。鄉者何也？鄉其居也。鴈以北方爲居，何以謂之居？生且長焉爾。「九月，遰鴻鴈」，先言遰而後言鴻鴈何也？見遰而後數之，則鴻鴈也。何不謂南鄉也？曰非其居也，故不謂南鄉。記鴻鴈之遰也，如不記其鄉何也？曰鴻不必當小正之遰者也。宋傅氏崧卿注：「遰，音遞。案唐韻，迢遰，去也，避也。」〇欽定禮記義疏：「鴈非中國之鳥也。月令記鴈爲詳，以生於陰而能從陽，非中國而知有中國，故重之，重之故詳之。『十二月，鴈北鄉』，則七月鴈南鄉可知。鄉之，未啓行也。『正月，鴻鴈歸』，啓行未至北也。『八月，鴻鴈來』，啓行未至南也。九月，則若賓之至矣。『九月來賓』，則三月至其鄉可知。而詳於南，其所見也。略於北，其所不見也。於南曰來，曰來賓，客之也，以鴈固非中國之鳥也。爵亦號嘉賓，高氏賓爵之訓，不爲無據。而春秋孟仲皆言鴻鴈來，則詞複，不若來賓之義正。」〇楊升庵曰：「鴻鴈之鳥，木落南翔，冰泮北徂，知時之鳥也。然其行有先後，『八月，鴻鴈來』，乃大鴈也，鴈之父母。『九月，鴻鴈來賓』，小鴈也，鴈之子也。『十二月，鴈北鄉』，亦大鴈，鴈之父母。『正月，候鴈北』，亦小鴈，鴈之子也。此説出晉之干寶，宋人述之以爲的論。」案吕覽季秋紀「候鴈來」，高誘注：「是月候時之鴈，從北方來南之彭蠡。蓋以八月來者其父母也，其子羽翼穉弱，未能及之，於是月來過周雒也。」然則干寶之説，本於高誘。

51、

「魚上冰」，夏小正曰：「魚陟負冰。」【原注】陟，升也。負冰云者，言解蟄也。〇案：此夏小正戴氏傳文。淮南曰：「魚上負冰。」【原注】注：「鯉魚應陽而動，上負冰也。」〇程易田曰：「淮南原注『魚』上無『鯉』字。」〇高誘吕覽孟春紀注：「魚，鯉鮒之屬也。」鹽石新論宋吴仁傑撰。謂：「小戴去一『負』字，於文爲闕。」然時訓與月令同，吕氏春秋亦無「負」字。

52、

「仲冬，虎始交。」易通卦驗云：「小寒季冬，鵲始巢。」詩推度災云：「復之日，雉雊雞乳。」通卦驗云：「立春。」皆以節氣有早晚也。

【元圻案】月令季冬正義：「『鵲始巢』者，此據晚者。若早者，十一月始巢。故詩緯推度災云『復之日，鵲始巢』是也。『雉雊雞乳』者，易通卦驗云『雉雊雞乳，在立春節』，與此同，以立春在此月也。通卦驗又云：『小寒，虎始交，豺祭獸。』此季冬不言者，文不具也。若節氣晚則季冬虎交，若節氣早則在仲冬，故仲冬虎始交。」〇楊升庵曰：「予見王冰注素問，亦引吕令七十二候，與今世行吕氏春秋及曆中所載不同。如『桃始華』爲『小桃華』，『雷乃發聲』下有『芍藥榮』，『田鼠化爲鴽』下有『牡丹華』，『王瓜生』作『赤箭生』，『苦菜秀』作『吴葵華』，『麥秋至』作『小暑至』，『半夏生』下有『木槿榮』，『蟄蟲坏户』下有『景天華』。惟易通卦驗亦載節候，而其書今亡。類書所引，若『條風至而楊柳津』，『景風至而博勞鳴，蝦蟇無聲』，『涼風至而鶴鳴』，『閶闔風至而蜻蜓吟』，『日至而泉躍，泉躍即水泉動也』，可考古今節候之異同，備録於此。」

53、

月令正義：「穹天，虞氏所説，不知其名。」按天文録云：「虞昺作穹天論。」隋書經籍志：「梁天文録三十卷，祖暅撰。」晉天文志云：「虞聳立穹天論。」聳、昺，皆虞翻子也。虞喜安天論云：「族祖河間立穹天。」聳爲河間相，然則非昺也。

【閻按】三國志虞翻傳：「聳，第六子；昺，第八子也。」

【元圻案】月令正義曰：「凡説天地形狀之殊有六等：一曰蓋天；二曰渾天；三曰宣夜；四曰昕天，昕讀曰軒，是吴時姚信所説；五曰穹天，云穹隆在上，虞氏所説，不知其名也；六曰安天，是晉虞喜所論。」〇宋書天文志：「晉成帝咸康中，虞喜造安天論。喜族祖河間太守聳又立穹天論，云：『天形穹隆，當如雞子幕，其際周接四海之表，浮乎元氣之上。』」〇太平御覽二：「虞喜安天論曰：『言天體者三家，渾、蓋之説具存，而宣夜之説絶滅，有意續之而未遑也。近見姚元道造昕天論，又覩族祖河間相立穹天論，鄙意多嫌。喜以爲天確乎在上，有常安之形，地魄焉在下，有居静之體，當相覆冒，方則俱方，圓則俱圓，無方圓不同之義也。』」〇虞翻傳注，會稽典録曰：「聳，字世龍，翻第六子。在吴歷清官，入晉除河間相。昺，字子文，翻第八子，吴尚書侍中。晉在濟陰，抑强扶弱，甚著威風。」〇晉書儒林傳：「虞喜，字仲寧，會稽餘姚人。專心經傳，兼覽讖緯，乃著安天論，以難渾、蓋。」〇唐盧肇海潮賦序：「六曰穹天。」自注云：「虞聳作。」

54、

「宿離不貸」，蔡邕曰：「宿，日所在；離，月所歷。」

【元圻案】衞氏禮記集説：「山陰陸氏佃曰：『宿離不貸。蔡邕曰：「宿者，日所在也。離，月所歷。」歷非一度處之詞也。曆象以初爲常而已，其測驗與時盈縮，有變存焉。』」〇鄭注：「離，讀如『儷偶』之『儷』。謂其屬馮相氏、保章氏，掌天文者，相與宿偶，當審候伺，不得過差也。」唐丘光庭兼明書非之曰：「不顧經文，妄爲穿鑿。」諸儒亦鮮從鄭義者。〇顔師古匡謬正俗曰：「按易之離卦彖辭曰：『日月麗乎天，百穀草木麗乎土。』今云『宿離不貸』，宿即星辰，離則日月，蓋覆上言星辰日月耳，更無别義，居然可曉。何爲改『離』作『儷』？若然者，『離卦』亦可以變爲『麗卦』乎？」

55、

「地氣上騰」注：「農書曰：『土上案：今本作「土長」，國語注作「春土」。冒橛，陳根可拔，耕者急發。』」正義云：「氾勝之書也。」正義曰：「農書九家，百十四篇：神農二十篇，野老十七，宰氏十七，董安國十六，尹都尉十四，趙氏五，氾勝之十八，王氏六，蔡葵一篇。此所引，先師謂氾勝之書也。氾音凡，成帝時爲議郎，教田三輔。先置橛以候土，土長冒橛，則陳根朽爛，可拔而去之，耕者急速開發其地也。」唐中和節進農書，按會要，乃武后所撰兆人本業記三卷。吕温進表云：「書凡十二案：吕温集作二十。篇。」館閣書目云：「載農俗四時種蒔之法，凡八十事。」

【閻按】氾勝之，漢成帝時爲議郎，使教田三輔，有好田者師之。書十八篇。

【元圻案】閻注是漢書藝文志文。〇唐會要二十九：「貞元五年正月，敕：四序嘉辰，歷代增置；漢崇上巳，晉紀重陽。或説禳除，雖因舊俗，與衆宴樂，誠洽當時。朕以春方發生，候維仲月，勾萌畢達，天地同和。俾其昭蘇，宜助暢茂。自今以二月一日爲中和節，請令玉海食貨門引會要，「請令」上有「李泌」二字。文武百寮，以是日進農書。」「六年二月，百官以中和節宴于曲江亭上，賦詩以錫。其年以中和節始令百官進太后所撰兆人本業記三卷。」〇唐書吕温傳載代百寮進農書表云：「伏準故事，每年二月一日，以農務方興，令百寮具則天大聖皇后所删定兆人本業記，奉進者云云。」案會要於貞元五年正月書「敕百寮於二月一日進農書」，又於六年二月書「始令百官進太后所撰兆人本業記」，似是兩事，而吕温表則似一事。蓋武后所撰本業記，本删定農家諸書而成，意者貞元五年所進農書是氾勝之等所作，六年所進則兆人本業記，故會要書曰「始令百官進太后所撰兆人本業記」歟？然則書雖兩書，而勸農之意則一也。故吕温表曰：「弘我政本，實惟農書。」〇吕温，河中人，字和叔，一字化光，渭之子。從陸質治春秋，梁肅爲文章。唐書附入渭傳。有吕衡州集十卷，劉禹錫爲之敘。

56、

月令「冬祀行」，淮南時則訓「冬祀井」，太玄數云：「冬爲井。」唐月令：「冬祀井而不祀行。」

【元圻案】太玄數第十一：「一六爲水，爲北方，爲冬。帝顓頊，神玄冥，星從其位。類爲介，爲鬼，爲祠，爲廟，爲井。」〇大傳鴻範五行傳：「仲冬之月，御玄堂正室，牲先腎，設主于井，索祀于坎正。」〇吕氏春秋仲冬紀高誘注：「行，門内地也，冬守在内，故祠之。一作井，水給人，冬水王，故祀之。」〇欽定禮記義疏：「揚雄、蔡邕、劉安皆謂冬祀井，蓋井水竈火，皆功在養人，而夏火冬水，亦於義爲合。行即井也，易曰：『往來井井。』蓋祀井於汲道之旁，故云行歟？若行道之神，出祖則祭之，無常時，不當列於五祀中也。」〇楊氏慎曰：「井即行也。蓋行，井間道也。古者八家同井，由家而至井，井有八道，八家所行也。故井之爲字，有八口角，井甃亦八角，祭井即祭行也。月令與時訓互言之，非有異也。」〇王穀畻曰：「唐石經禮記第一即御删定月令，十月之節，其祀行。開元禮，明堂五時讀令，冬月皆祀行。唐六典『祠部郎中』條下，冬享太廟，兼祭行。」〇唐藝文志「禮類」：「御刊定禮記月令一卷，集賢院學士李林甫等注解。」

57、

鷹化爲鳩，陰爲陽所化；爵化爲蛤，陽爲陰所化。堇荼如飴，惡變而美；荃蕙爲茅，美變而惡。

【元圻案】禮記集説：「嚴陵方氏慤曰：『鷹好殺而擊以秋，鼠好貪而出以夜，皆陰類也。鳩、鴽皆陽類也。卯、辰者陽之中，故仲春則鷹化爲鳩，季春則田鼠化爲鴽，蓋陰爲陽所化。爵乳子而集以春，雉求雌而雊以朝，皆陽類也。蛤、蜃皆陰類也。戌、亥者陰之極也，故季秋則爵入大水爲蛤，孟冬則雉入大水爲蜃，蓋陽爲陰所化。物理如此。』」〇詩大雅綿「堇荼如飴」，箋：「周之原地在岐山之南，膴膴然肥美。其所生菜，雖有性苦者，甘如飴也。」〇離騷「荃蕙化而爲茅」，注：「失其本性也。以言君子更爲小人，忠信更爲佞僞也。」

58、

曲禮，隋王劭勘晉宋古本，皆無「稷曰明粢」一句，立八疑十二證，以爲無此一句。案：此曲禮正義文。

【集證】惠氏九經古義曰：「王劭勘晉宋古本，皆無『稷曰明粢』一句。按周禮大祝『六號』，『五曰齍號』，注：『齍號，爲黍稷皆有名號也。』曲禮曰：『黍曰薌合，粱曰薌萁，稻曰嘉蔬。』此注所引，獨無『稷曰明粢』一句，當在十二證之一也。又獻帝宗廟祝嘏辭所薦『一元大武，柔毛剛鬣，商祭明眎，香合嘉蔬，鹹鹺豐本』，而不及『明粢』。又蔡邕獨斷載祭宗廟禮牲之别名及祭號等，皆與曲禮同，獨無『稷曰明粢』一句。」

【元圻案】隋書王劭傳：「劭，字君懋，太原晉陽人，秘書少監。採擿經史謬誤，爲讀書記三十卷，時人服其精博。」〇陸氏釋文禮記音義一：「稷曰明粢，音咨，一本作『明粱』，古本無此句。」〇衞湜禮記集説十四引項氏安世曰：「古本無『稷曰明粢』一句，或與黍同號耳。」

59、

公孫弘云：「好問近乎知。」今中庸作「好學」。

【閻按】宋袁燮傳：入對寧宗：「臣昨勸陛下勤於好問，而聖訓有曰『問則明』。」

【元圻案】惠氏九經古義：「説苑建本篇云：『中庸曰：「好問近乎智。」』漢書公孫弘上書引禮記，亦云『好問』，師古曰：『疑則問之，故成其智。』」

【集證曰】後漢馮衍、杜密傳注引禮並作「好問近乎知」。

60、

王制：「太史典禮執簡記，奉諱惡。」保傅傳大戴記篇名。謂：「不知日月之時節，不知先王之諱與大國之忌，不知風雨雷電之眚，太史之任也。」愚謂人君所諱言者，災異之變；所惡聞者，危亡之事。太史奉書以告君，召穆公所謂史獻書者也。

【元圻案】王制鄭注：「簡記，策書也。諱，先王名。惡，忌日，若子卯。」〇胡氏銓禮記解曰：「諱惡，謂人主所諱言而惡聞者，賈山云『人主惡聞其過』是也，故下云受諫。」〇賈誼新書傅職篇作「不知日月之不時節與國之大忌」。

61、

曾子問於變禮無不講，天圓篇大戴記篇名。言天地萬物之理。曾子之學博而約者也。

【閻按】此有謂「曾子之學專用心於内」者，然歟？

【全云】講變禮，言天地萬物之理，豈用心於外耶？是告子義外之説也。閻説繆。

62、

禮運，致堂胡氏云：「子游作。」吕成公謂：「蜡賓之歎，前輩疑之，以爲非孔子語。『不獨親其親、子其子』，而以堯、舜、禹、湯爲『小康』，是老聃、墨氏之論。」朱文公答吕伯恭書謂：「程子論堯、舜事業非聖人不能，三王之事大賢可爲，恐亦微有此意。但記中分裂太甚，幾以帝、王爲有二道，則有病。」

【元圻案】吕成公與朱子書曰：「胡文定春秋傳多拈出禮運『天下爲公』意思。蜡賓之歎，自昔前輩共疑之，以爲非孔子語。蓋『不獨親其親、子其子』，而以堯、舜、禹、湯爲小康，真是老聃、墨氏之論。胡氏乃屢言春秋有意於天下爲公之世，此乃綱領本原，不容有差，不知嘗致思否。」〇王穀畻曰：「禮運正義曰：『自「大道之行也」至「是謂大同」，爲明五帝時事。自「今大道既隱」至「是謂小康」，爲明三代俊英之事。』故朱子謂『分裂太甚』。」〇魏鶴山師友雅言曰：「嘗疑『不獨親其親、子其子』近乎兼愛，朱文公亦以爲然。及見橫渠説，惟『不獨親其親、子其子』，故知能親親而子子，與孟子『老幼及人』同意，不費詞而義足。」

63、

夏時、坤乾，何以見夏、殷之禮？易象、魯春秋，何以見周禮？此三代損益大綱領也，學者宜切磋究之。

【元圻案】禮運：「言偃復問曰：『夫子之極言禮也，可得而聞與？』孔子曰：『我欲觀夏道，是故之杞而不足徵也，吾得夏時焉。我欲觀殷道，是故之宋而不足徵也，吾得坤乾焉。坤乾之義，夏時之等，吾以是觀之。』」〇衞湜集説五十四：「金華應氏鏞曰：『觀其義與等者，聖人之觀異乎他人之觀也。夫上天下澤，所以爲禮，而坤乾之書，顧以坤爲首者，有其義也。陰陽循環，更相爲始，而夏時必以寅爲首者，有其等也。玩乾、坤之自下而上，則知禮之交際者無不通，且又有卑法地之意焉。玩四時之自始而終，則知禮之秩序者不可紊，且又有無窮之象焉。』」昭公二年左傳：「晉侯使韓宣子來聘，觀書於太史氏，見易象與魯春秋曰：『周禮盡在魯矣。』」杜注：「春秋遵周公之典以序事，故曰周禮在魯。」〇方氏慤禮記解：「易之所見者象，禮之所形者器。繫辭曰『以制器者尚其象』，則觀易固可以知禮矣。」〇史記太史公自序：「故春秋者，禮義之大宗也。」

64、

白虎通性情篇云：「禮運記曰：『六情，所以扶成五性也。』【原注】今禮運無此語。五性，仁、義、禮、智、信。」何云：「三代、兩漢之書所以可重。」韓子愈原性與此合。

【元圻案】真西山讀書記二：「白虎通論曰：『五常者何？仁、義、禮、智，信也。六情者何？喜、怒、哀、樂、愛、惡，所以扶成五性也。性所以五何？人本含五行氣而生，故内有五藏。五藏，肝仁，肺義，心禮，腎智，脾信也。』五性之名，始見於此。韓子原性曰：『性也者，與生俱生者也。情也者，接於物而生者也。性之品有上中下三，其所以爲性者五，曰仁、禮、信、義、智。情之品有上中下三，其所以爲情者七，曰喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。』」

65、

人者，天地之心也。仁，人心也。人而不仁，則天地之心不立矣。爲天地立心，仁也。

【元圻案】禮運：「故仁者，天地之心也，五行之端也。」正義：「王肅曰：『人於天地之間，如五藏之有心矣。』人乃生之最靈，其心五藏之最聖也。」〇真西山讀書記七：「程子曰：『心，生道也。』乃是得天地之心以生，生物便是天地之心。」

66、

内則：「桑弧、蓬矢六，射天地四方。」賈誼新書胎教篇：「懸弧之禮，東方之弧以梧，下云：「春木也。」南方之弧以柳，「夏木也。」中央之弧以桑，「中央之木也。」西方之弧以棘，「秋木也。」北方之弧以棗。「冬木也。」五弧五分矢，東、南、中央、西、北皆三射。其四弧餘二分矢，懸諸國四通門之左。中央之弧餘二分矢，懸諸社稷門之左。」内則，國君世子之禮；新書，王太子之禮也。

【元圻案】内則「國君世子生」云云，故曰「世子之禮」。新書「青史氏之記曰『古者胎教之道，王后有身』」云云，故曰「太子之禮」。

67、

「上帝降衷于民」，内則「后王命冢宰降德于民」，降德所以全所降之衷也。「元后作民父母」而「作之師」，冢宰建六典而教典屬焉，故曰：「周公師保萬民。」此君相之職也。二南之化以身教，内則之篇以言教。

【全云】二南是道德，内則是齊禮。

【集證】朱子曰：「周禮太宰掌建邦之六典，而二曰教典，則教民雖司徒之分職，而冢宰無所不統，故以其重者言之。」

68、

「養老」，在家語則孔子之對哀公，在書大傳則春子之對宣王，記禮者兼取之。王制、内則。宣王問於春子案：今本大傳作「子春」。曰：「寡人欲行孝弟之義，爲之有道乎？」春子曰：「昔者衞聞之樂正子曰：『文王之治岐也』云云。」吕氏春秋恃君覽驕恣篇：「春居問於齊宣王曰：『今王爲太室，群臣莫敢諫。敢問王爲有臣乎？』王曰：『爲無。』春居曰：『臣請辟矣。』趨而出。王曰：『春子，春子，反，何諫寡人之晚也！』」此即大傳所謂春子，但其名不同。【原注】大傳名衞，吕氏春秋名居。

【元圻案】家語：「孔子曰：『虞、夏、殷、周，天下之盛王也，未有遺年者焉。高年者貴於天下也久矣，次於事親，是故朝廷同爵而尚齒。七十杖於朝，君問則席；八十則不仕朝，君問則就之，而悌達乎朝廷矣。其行也，肩而不並，不錯則隨，斑白者不以其任於道路，而悌達乎道路矣。居鄉以齒，而老窮不匱，强不犯弱，衆不犯寡，而悌達乎州巷矣。古之道，五十不爲甸役，頒禽隆之長者，而悌達乎蒐狩矣。軍旅什伍同爵則尚齒，而悌達乎軍旅矣。』」〇大傳略説：「宣王問於子春曰：『寡人欲行孝弟之義，爲之有道乎？』子春曰：『昔者衞聞之樂正子曰：「文王之治岐也，五十者杖于家，六十者杖于鄉，七十者杖于朝，注：「朝當爲國。」見君揖杖。「揖」當爲「去」。八十者杖于朝，見君揖杖。揖，挾也。君曰：『趣見客毋俟朝。』以朝椉車輲輪御爲僕，送至于家，而孝弟之義達於諸侯。九十杖而朝，見君建杖。君曰：『趣見毋俟朝。』以朝車送之舍。天子重鄉養，卜筮巫毉御于前，祝饐祝鯁以食，椉車輲輪胥與就膳徹，送至于家。君如有欲問，明日就其室以珍從，而孝弟之義達于四海。此文王之治岐也。」』」〇新序刺奢篇亦載春居諫齊宣王爲太室事，與吕覽同。春居作香居，蓋因字相近而誤。

69、

「蒙以養正」，罔不在厥初生。古者能食能言而教之，自天子至庶人一也。慎子曰：「昔者天子手能衣而宰夫設服，足能行而相者導進，口能言而行人稱辭，故無失言失禮也。」慎子語，見太平御覽七十六。淮南主術訓、魏文帝成王論、袁宏後漢紀論皆用其語。通鑑宋紀文帝元嘉元年。裴子野論：「古者人君養子，能言而師授之辭，能行而傅相之禮。」亦本於此。【原注】淮南云：「心知規而師傅諭導，耳能聽而執正進諫。」魏文帝云：「相者導儀。」袁宏云：「身能衣。」今慎子存者五篇，其三十七篇亡，此在亡篇。

【元圻案】内則：「子能食，食則教以右手。能言，男唯女俞。」〇太平御覽八十九引魏文帝周成漢昭論云：「口能言則行人稱辭，足能履則相者導儀。」〇袁宏後漢紀安帝紀論曰：「昔王侯身能衣而宰夫設服，足能行而相者導儀，口能言而行人稱辭。」〇四庫全書總目子部雜家類：「慎子一卷，周慎到撰，趙人。其書漢志作四十二篇，唐志作十卷，崇文總目作三十七篇，書録解題則稱麻沙刻本凡五篇，已非全書。此本雖亦分五篇，而文多删削，又非陳振孫之所見，蓋明人捃拾殘剩，重爲編次。」〇晉書文苑傳：「袁宏，字彦伯，自吏部郎出爲東陽郡。撰後漢紀三十卷。」〇梁書裴子野傳：「子野，字幾原，河東聞喜人。曾祖松之，祖駰。齊永明末，沈約所撰宋書既行，子野更删撰爲宋略二十卷，約見而歎曰：『吾弗逮也。』」

70、

「六年，教數與方名。」數者，一至十也。方名，漢志所謂五方也。「九年，教數日。」漢志所謂六甲也。「十年，學書計。」六書九數也。計者，數之詳，百千萬億也。漢志六甲、五方、書計，皆以八歲學之，與此不同。

【元圻案】内則注：「方名，東西；數日，朔望與六甲也。」〇漢書食貨志上：「八歲入小學，學六甲五方書計之事。」注：蘇林曰：「五方之異書，如今祕書學外國書也。」臣瓚曰：「辨五方之名及書藝也。」師古曰：「瓚説是也。」〇衞氏集説七十二：「嚴陵方氏曰：『書即周官保氏所謂「六書」也。計即所謂「九數」也。』」〇慶源輔氏廣曰：「六年教數，一至十也。十年學計，百千萬億也。計者，數之總也。」

71、

「四十始仕，道合則服從，不可則去。」内則文。古之人，自其始仕，去就已輕。「色斯舉矣」，去之速也；「翔而後集」，就之遲也。故曰：「以道事君，不可則止。」

【元圻案】真西山曰：「『色斯舉矣』，去之速也。衞靈公問陳而孔子行，魯受女樂而孔子去。『翔而後集』者，就之遲也。伊尹俟湯三聘而後幡然以起，太公、伯夷聞文王善養老而後出。後世如漢穆生以楚王戊不設醴而去，諸葛武侯必待先主三顧而後從之，皆有得乎此者也。」

72、

孟母曰：「婦人之禮，精五飯，羃酒漿，養舅姑，縫衣裳而已。」案：此劉向列女傳文。程子之母誦古詩曰：「女人不夜出，夜出秉明燭。」見伊川文集上谷郡君家傳。郡君姓侯氏，程子之母也。唐時有不識廳屏而言笑不聞於鄰者，其習聞内則之訓歟。

73、

張彦遠云：「鄭玄未辯樝梨。」按内則注：「樝，梨之不臧者。」案：樝，何本、三箋本作椇。釋文椇音矩。〇明王象晉群芳譜曰：「樝與柤同，又作查。本草云：『酢澀而多渣，故謂之樝。』」謂之未辯可乎？

【閻按】謂鄭公不識樝，乃陶弘景。

【三箋本載何云】樝是今之山查，非梨之不臧者，故謂其未辯耳。

【元圻案】陸氏釋文：「樝，側加反，字亦作查。」〇本草注，陶弘景曰：「禮，樝梨鑽之。謂鑽去其核也。鄭玄不識，以爲梨之不臧者。」〇説文：「樝似梨而酢。」故康成云梨之不臧者。宋景文筆記乃謂「今樝與梨絶不相類，恐鄭所指，非今樝也」，何也？〇唐宰相世系表：彦遠，乃弘靖之孫，官祠部員外郎。著法書要録十卷，末載畫譜。郭若虚圖畫見聞志、晁氏讀書志稱其字曰愛賓。〇續世説：「張敷從彭城還，傅亮下船與别。張不起，授手著船户外。傅遂不執手，熟視張面云：『查故是梨中不臧者。』便去。」按南史張敷傳：「敷，小名樝。父邵，小名梨。文帝戲之曰：『樝何如梨？』敷答曰：『梨是百果之宗，樝何敢望之？』」故傅亮云然。此皆本康成之説，陶弘景不知何以云然。

74、

玉藻「士練帶，率，下辟」句注：「士以下皆襌，不合而繂釋文：「繂，音律。」積，如今作幧頭爲之也。」【原注】幧，七消反。後漢「向栩著絳綃頭」，注：「字當作『幧』。古詩陌上桑云：『少年見羅敷，脱巾著幧頭。』儀禮注：『如今著幓頭，自項中而前交額上，卻繞髻也。』」

【元圻案】後漢書獨行傳：「向栩，字甫興，河内朝歌人，向長之後。少爲書生，性卓詭不倫，好被髮，著絳綃頭。」〇「字當作幧」以下皆章懷注文也。

【萬氏集證曰】幧，説文云：「斂髮也。」又通作綃。釋名云：「綃頭，綃，鈔也，鈔髮使上從也。」類篇云：「或作幓。」儀禮喪服注：「如今著幓頭也。」又通作帩。晉書五行志：「太元中，不復著帩頭。」

75、

紫，間色也，孔子惡其奪朱。周衰，諸侯服紫。玉藻云：「玄冠紫緌，自魯桓公始。」管子云：「齊桓公好服紫衣，齊人尚之，五素易一紫。」鄭康成以紫緌爲宋王者之後服，賈逵、杜預以紫衣爲君服，皆周衰之制也。

【閻按】五素易一紫，故蘇代書曰：「齊紫敗素也，而賈十倍。」

【元圻案】玉藻正義：「鄭疑紫緌僭宋者，以祭周公用八牲，乘大路，是魯用殷禮，故疑紫緌僭宋後也。」〇衞湜禮記集説七十四引馬氏晞孟曰：「紅紫碧緑，在所不爲，而紫尤君子所惡。魯桓公以爲冠緌，豈禮也哉！鄭氏以僭宋王之後，其説無據，不可用也。」〇哀十七年左傳：「良夫紫衣狐裘。」注：「紫衣，君服。」正義曰：「賈逵云然，杜從之。紫衣爲君服，禮無明文，要此云『紫衣』，良夫不得服之。玉藻云：『玄冠紫緌，自魯桓公始也。』鄭康成云：『蓋僭宋王者之後服也。』管子稱『齊桓公好服紫衣，齊人尚之，五素而易一紫』。孔子云：『惡紫之奪朱。』蓋當時人主好服紫衣，則臣不得僭，故言『紫衣君服』也。」〇閻氏引蘇代語，見戰國策。

76、

「皮弁以日視朝」，玉藻文。沙隨程氏云：「皮弁視朝，明目達聰。若黈纊塞耳，前旒蔽明，乃祀天大裘而冕，專誠絜也。」

【元圻案】衞氏禮記集説沙隨程氏曰：「先儒相傳謂前旒蔽明、黈纊塞聰，亦習之誤。此獨祭祀之衮冕爲然，欲其專精神以饗神也。若視朝則皮弁服，何旒纊之有哉！」與此條所引意同而文異。

77、

明堂位：「成王命魯公祀周公以天子之禮樂。」春秋意林全云：「劉原父作。」曰：「魯之有天子禮樂，殆周之末王賜之，非成王也。魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子，天子使史角往，惠公止之，其後在魯，實始爲墨翟之學。使成王之世魯已郊矣，則惠公奚請？惠公之請也，殆由平王以下乎？」惠公事見吕氏春秋仲春紀當染篇。公是閻按：「公是，即前劉原父。」始發此論，博而篤矣。石林、葉夢得號。止齋陳傅良號。皆因之。

【元圻案】劉氏春秋意林上：「大雩，説者皆曰成王康周公，故賜魯以天子之禮樂，祀上帝，禘文王。吾未知其然。成王者，周之盛王也，其亦謹於禮矣。禮之有天子、諸侯之别，自伏羲以來未之有改也，成王其惑歟？然則魯之有天子禮樂，殆周之末王賜之云云。」〇葉氏春秋傳十一：「僖公三十一年，夏四月，四卜郊，不從，乃免牲。葉子曰：周公有勳勞於天下，故成王賜魯以重祭，使得用天子禮樂，内祭則禘也，外祭則郊也。此記禮者之言也。夫成王賢君也，立國之道，孰大於禮樂？周公雖有勳勞，可以人臣而僭天子之制乎？聞之吕不韋之書曰：『此平王之末造，惠公請於周而假寵於周公。』」〇陳氏春秋後傳五：「僖公四卜郊，傳曰：諸侯之有郊禘，東遷之僭禮也，故曰秦襄公始作西畤，祠白帝，僭端見矣。位在藩臣，而臚於郊祀，君子懼焉，則平王以前未有也。魯之郊禘，惠公請之也。」自注：「記禮者以爲魯禮皆成王賜之，以康周公。案衞祝鮀之言曰：『周公相王室，以尹天下，於周爲睦。分魯以大路、大旂，夏后氏之璜，封父之繁弱，殷民六族，以昭周公之德。分之土田陪敦，祝、宗、卜、史，備物、典策、官司、彝器。』則成王命魯，不過如此。隱公考仲子之宫，問羽數於衆仲。周公閲來聘，饗有昌歜、白黑、形鹽。周公以爲備物，辭不敢受。衞甯武子來聘，宴之，賦湛露及彤弓。武子不答賦，曰：『諸侯朝正於王，於是乎賦湛露；諸侯敵王所愾，而獻其功，於是乎賜之彤弓。陪臣其敢干大禮以自取戾？』假如明堂位之言，得用郊禘兼四代器服，官祝鮀不應不及。況魯行天子之禮久矣，則羽數何以始問於隱公？昌歜、形鹽以之饗天子之上公，安用固辭？湛露、彤弓，甯武子何以不答，且致譏焉？於以見魯僭未久，上自天子之宰，至於兄弟之國之卿，苟有識者，皆云魯遜謝，而魯人並無一語及於成王之賜以自解乎！」〇伊川程子曰：「成王之賜，伯禽之受，皆非也。以愚觀之，成王未必賜，伯禽未必受。蓋魯人僭用天子禮樂耳。」〇橫渠張子以爲成王之意不敢臣周公，故以二王之後待魯，而命以禮樂，特伯禽不當受。馬氏通考謂：「此説得之。明堂位首言『命魯公世世祀周公以天子之禮樂』，又云『季夏六月，以禘禮祀周公於太廟，牲用白牡犧象云云』。即此二言觀之，可見當時止許用郊禘之禮樂以祀周公，未嘗許其遂行郊禘之禮。」亦可以備一解。〇書録解題：「春秋傳十卷，權衡十七卷，意林一卷，説例一卷，清江劉敞原父撰。」又：「春秋傳十二卷，攷十三卷，讞三十卷，葉夢得撰。」又：「止齋春秋後傳十二卷，左氏章指三十卷，陳傅良撰。」

78、

「魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也。」按春秋成公六年，立武宫。武公非始封之君，毁已久而復立，蓋僭用天子文、武二祧之禮。春秋之所譏，而記以爲禮乎？

【閻按】季文子以鞍之功立武宫，左氏明文。

【元圻案】明堂位鄭注：「此二廟象周有文王、武王之廟也。世室者，不毁之名也。魯公，伯禽也。武公，伯禽之玄孫也，名敖。」〇公羊傳：「武宫者何？武公之宫也。立者何？立者不宜立也。」穀梁傳亦以爲不宜立。〇陸淳曰：「左氏云：『季文子以鞍之功立武宫，非禮也。聽於人以救其難，不可以立武。立武，由己非由人也。』啖子曰：『傳意以爲武軍之宫，如楚子所立者非也。』劉原父曰：『丘明以武宫爲武軍，杜氏知其謬妄，因復曰：「既立武軍，又作先君武公之宫。」』二説皆非是。」〇衞氏禮記集説卷八十：新安王氏曰：「季氏立已毁之廟有二。煬公之廟，毁而復立，煬公以弟繼兄者也。武公之廟，毁而復立，武公舍長立少者也。二者皆季氏有不臣之心，春秋書『立武宫』、『立煬宫』以罪季氏。鄭不考其故，乃曰『世室者，不毁之廟』，比之於武之世室，亦甚乖春秋之旨矣。」

79、

魯世家：「伯禽之孫㵒，弑幽公而自立。」周昭王之十四年也，諸侯篡弑之禍自此始。記謂「君臣未嘗相弑」，不亦誣乎！太史公魯世家贊曰：「揖讓之禮則從矣，行事何其戾也。」

【元圻案】明堂位鄭注：「春秋時，魯三君弑；又士之有誄，由莊公始；婦人髽而弔，始於臺駘。云『君臣未嘗相弑，政俗未嘗相變』，亦近誣矣。」〇禮記集説第八十：石林葉氏曰：「禮記雖出漢儒，其言未必盡實。然桓、宣之弑，不應滅裂不知至此。吾嘗證吕覽以周賜周公得用天子禮樂，爲在平王之世魯惠公之所請。以是質之，則明堂位之作宜在桓公之前，正當惠、隱之際，魯初得周公之賜，故記禮者因緝而載之，所以不及弑事。」〇案明堂位果作於惠、隱之際，則桓、宣之弑誠在後，而幽公之弑已在前，乃曰「未嘗相弑」，仍失之誣，王氏所以不舉桓、宣之事以證也。

80、

孔子曰：「魯之郊禘，非禮也。周公其衰矣。」春秋屢書以譏其僭，又書「新作南門」、僖公二十年。「新作雉門」及「兩觀」，定公二年。皆僭王制也。若以王禮爲當用，則如泮宫、閟宫，春秋不書矣。

【元圻案】林少穎曰：「經書郊九，或因卜不吉，或因牲死傷，先儒止罪其屢卜與養牲之不謹，不知聖人乃惡其非禮之大，未暇及此瑣瑣也。漢儒不知道者，但見春秋書魯祭祀多天子禮，始妄設周賜之説，雖周郊以冬至，魯郊以啓蟄，天子四望，魯三望，似乎稍降，但竊郊望之名已有罪矣。予謂春秋正以有故而不郊爲幸，無故而郊爲罪也。泰山不享季氏之旅，曾上帝而享魯之郊乎？至三卜四卜五卜不從，可見天心之不享也。春秋書『乃不郊』、『乃免牲』，其深矣乎，其微矣乎。」

81、

少儀「朝廷曰退」，進不可貪也；「燕遊曰歸」，樂不可極也。

【元圻案】陸農師蔡州召還上殿劄子：「記曰『朝廷曰退，燕遊曰歸』，燕遊有出而無歸則縱，朝廷有進而無退則争。」〇衞氏禮記集説八十六：「陳氏祥道曰：『朝廷曰退，寵榮之地人所競進，君子之道雖行而猶請退也。燕遊之事人所樂爲而忘本者衆，故曰歸者不忘反其本也。』」

82、

學記以「發慮憲」爲第一義，謂所發之志慮合於法式也。鄭注：「憲，法也，言發計慮當擬度於法式也。」「一年視離經辨志」，一年者，學之始；辨云者，分别其心所趨嚮也。鄭注：「離經，斷句絶也。辨志，謂别其心意所趨向也。」慮之所發必謹，志之所趨必辨：爲善不爲利；爲己不爲人；爲君子儒，不爲小人儒，此學之本也。能辨志然後能繼志，故曰「士先志」。

【元圻案】衞氏集説八十八：「慶源輔氏曰：『發慮憲，謂所發之志慮合乎法式。』朱子曰：『辨志者，自能分别其心所趨向，如爲善爲利，爲君子爲小人也。』」

83、

「畿内爲學二，爲序十有二，爲庠三百。諸侯之國半之。」王無咎字補之。之言也，陸務觀取焉。天子、諸侯有君師之職，公卿有師保之義，里居有父師、少師之教。

【集證】載陸務觀紹興府脩學記：「周盛時，天子所都，既並建四代之學，而又黨有庠，遂有序。畿内六鄉，鄉有黨，百五十六遂，遂有鄙，如黨之數。遂、序、黨、庠，蓋互見之，則是千里之内爲序十有二，爲庠三百，何其盛也！」

【元圻案】書録解題：「王直講集十五卷，天台縣令南城王無咎補之撰。無咎，嘉祐二年進士，曾鞏之妹夫。從王安石遊最久，將用爲國子學官，未及而卒。王介甫誌其墓曰：『君寡合，常閉門治書，唯與予言莫逆。』」

84、

列子湯問篇云：「古詩言：良弓之子，必先爲箕；良冶之子，必先爲裘。」張湛注云：「學者必先攻其所易，然後能成其所難。」

【元圻案】學記：「良冶之子，必學爲裘。良弓之子，必學爲箕。始駕馬者反之，車在馬前。」鄭注：「學者亦須先教小事如操縵之屬，然後示其業，則道易成也。」記又曰：「善問者如攻堅木，先其易者，後其節目，及其久也，相説以解。」湛注蓋本於此。〇書録解題道家類：「列子八卷，鄭人列禦寇撰，穆公時人。注，晉光禄勳張湛處度撰。釋文二卷，唐當塗縣丞殷敬順撰。」

85、

文子曰：「人生而静，天之性也；感物而動，性之害也；物至而應，智之動也。智與物接，而好憎生焉。好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。」此文子道原篇文。與樂記相出入，古之遺言歟？致堂云：「樂記，子貢作。」

【閻按】文子明於「人生而静」上繫以「老子曰」，蓋古有是言而老子傳之，記禮者亦傳之，非必有取於老也。〇樂記載子夏、魏文侯問答，爲文侯二十五年事。是時子夏年一百有八歲，子貢尚存乎？

【何云】張守節謂公孫尼子者猶有所受。

【元圻案】四庫全書總目道家類：「文子十二卷。案漢志『道家文子九篇』注曰：『老子弟子，與孔子並時，而稱周平王問，似依託者也。』隋志：『文子十二篇。』史記貨殖傳有范蠡師計然語，又因裴駰有『計然姓辛，字文子，其先晉國公子』語，北魏李暹作文子注，遂以計然、文子合爲一人。案馬總意林列文子十二卷，注曰：『周平王時人，師老君。』又列范子十三卷，注曰：『計然者，葵丘濮上人，姓辛，名文子。』其書皆范蠡問而計然答，是截然兩人兩書，更無疑義。」〇陳振孫曰：「默希子注文子，以文子爲計然之字，不可攷信。柳子厚亦辨其爲駁書，而亦頗有取焉。默希子，晁公武以爲唐徐靈府自號。」〇史記注，徐廣曰：「計然，范蠡師，名鈃。」〇史記孔子弟子列傳：「子貢少孔子三十一歲，子夏少孔子四十四歲。」故閻氏云然。

86、

「大學之教也，時教必有正業。」學記文。朱子曰：「古者唯習詩、書、禮、樂，如易則掌於太卜，春秋則掌於史官，學者兼通之，不是正業。」子思曰：「夫子之教，必始於詩、書而終於禮、樂，雜説不與焉。」

【閻按】吴文正謂：「易者占筮之繇辭，春秋者侯國之史記。自夫子贊易修春秋後，學者始以易、春秋合先王教士之四術而爲六經。」余亦謂孔子世家「孔子以詩、書、禮、樂教，弟子蓋三千焉」，此遵樂正之常法。至及門高弟，方授以易、春秋，故曰「身通六藝者七十有二人」。六藝乃六經，非周官之所云六藝也。

【元圻案】子思語，見孔叢子雜訓篇。

87、

「天理」二字始見於樂記，如孟子「性善」、「養氣」，前聖所未發也。

【元圻案】樂記：「人生而静，天之性也。感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於内，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。」程子曰：「天理云者，百理俱備，元無少欠。」

88、

史記樂書引樂記，而注兼存王肅説。通典引大傳，亦取肅注。肅字子雍，魏志有傳。【原注】集説以肅爲元魏人，誤也。有兩王肅，在元魏者字恭懿，不以經學名。

【閻按】北史王肅與劉芳合傳。肅嘗執芳手曰：「吾少來留意三禮，在南諸儒亟共討論，今聞卿釋，頓祛平生之惑。」非不知經，特不及劉石經之精贍耳。

【元圻案】書録解題：「禮記集説一百六十卷，直祕閣崑山衞湜正叔集諸家説，自注疏而下爲一書，著其姓氏。」〇集説前載所引姓氏有元魏王氏肅，而不及子雍。〇北史列傳：「王肅，字恭懿，琅邪臨沂人也。少聰辯，涉獵經史。父奂及兄弟並爲齊武帝所殺。自建業來奔，進位開府儀同三司，封昌國侯，尋都督淮南諸軍事。卒年三十八，謚宣簡。」〇史記樂書注引王肅樂記注六十四條。通典五十五引王肅大傳註一條，七十五引四條。

89、

「禮主其減」，史記樂書作「禮主其謙」。【原注】王肅曰：「自謙損也。」〇案：肅又曰：「禮自減省，所以進德修業也。」「禮有報而樂有反」，鄭注：「報，讀爲『褒』。」孫炎曰：「報，謂禮尚往來，以勸進之。」王、孫二説，俱見史記樂書集解。「石聲磬」，鄭注：「磬，當爲『罄』。」樂書作「石聲硜。【原注】口鼎反。硜以立别。」【原注】史記正義：「樂記，公孫尼子次撰。」

【集證】按説文：「減，損也。」王肅云：「謙，自謙損也。」是減與謙，皆有損義。周禮春官太祝職「九𢷎」，八曰「褒𢷎」，注云：「褒，讀爲報。報拜，再拜是也。」是「報」與「褒」通也。説文：「硜，古文磬。」何晏注論語「硜硜」云：「此硜硜者，謂此磬聲也。」是「磬」與「硜」通也。

【元圻案】漢書藝文志「儒家」：「公孫尼子二十八篇。七十子之弟子。」〇隋書樂志：「樂記取公孫尼子。」

90、

南風之詩出尸子及家語，鄭氏注樂記云：「其辭未聞。」

【元圻案】鄭注：「南風，長養之風也，言父母之長養己，其辭未聞也。」正義曰：「如鄭此言，則非詩凱風之篇也。熊氏以爲凱風，非矣。按聖證論引尸子及家語難鄭云：『昔者舜彈五絃之琴，其辭曰：「南風之薰矣，可以解吾民之愠兮。南風之時矣，可以阜吾民之財兮。」鄭云「未聞」，失其義也。』今按馬昭云：『家語，王肅所增加，非鄭所見。』又尸子雜説，不可取證聖經，故言『未聞』也。」〇尸子綽子篇：「舜曰：『南風之薰兮，可以解吾民之愠兮。』」文選琴賦注引尸子曰：「舜作五絃之琴以歌南風：『南風之薰兮，可以解吾民之愠。』」均無「南風之時」二句。惟家語辨樂篇有之。〇漢書藝文志「雜家」：「尸子二十篇，名佼，魯人。秦相商君師之。」〇四庫全書目録「儒家」：「孔子家語二十一卷，魏王肅注。」家語雖名見漢志，而書則久佚。今本蓋即王肅所依託，以攻駁鄭學，馬昭諸儒已論之詳矣。〇琴操、通典一百四十五引帝王世紀，俱載南風之詩，與家語同。

91、

艾軒曰：「五音十二律，古也。舜彈五絃之琴以歌南風，是琴之全體具五音也。琴之有少宫、少商，則不復有琴；樂之有少宫、少徵，則不復有樂，以繁脆噍殺之調皆生於二變也。」

【全云】古旋宫法不用二變，詳見梨洲黃氏律吕精義。

【元圻案】詩名物疏：「琴有五絃，文王增二絃，曰少宫、少商。」〇唐書楊收傳：「時有安涚問樂意，收曰：『漢章帝時，太常丞鮑業始旋十二宫。以某律爲宫，某律爲商，某律爲角，某律爲徵，某律爲羽，某律少宫，某律少徵，亦曰「變」，曰「比」。一均成則五聲爲之節奏，此旋宫也。』」〇左傳昭公二十年，晏子有七音、六律之論。注：「武王伐紂，自午及子凡七日，王因此以數合之，以聲昭之，故以七同其數，以律和其聲，謂之七音。」正義曰：「賈逵注周語云：『周有七音，謂七律，爲七器音也。黃鍾爲宫，太蔟爲商，姑洗爲角，林鍾爲徵，南吕爲羽，應鍾爲變宫，蕤賓爲變徵。是五音以外，更加變宫、變徵爲七音也。』」然則樂之有七音，由來久矣。

92、

三老五更，按列子黃帝篇云「禾生、子伯宿於田更商丘開之舍」，更亦老之稱也。

【全云】月令章句以「更」爲「叟」，觀於田更之説，則不必改字也。

【元圻案】殷敬順列子釋文「田更」作「田叟」，西口切。張湛注：「『更』當作『叟』。」橫渠張子曰：「『更』疑爲『叟』。」萬氏集證引蔡邕問答云：「三老五更，子獨曰五叟，何也？曰：字誤也。叟，長老之稱，其字與『更』相似，書者轉誤，遂以爲『更』。『嫂』字女旁，『瘦』字从『叟』，今皆以爲『更』矣。立字法者不以形聲，何得以爲字？以嫂、瘦推之，知是『更』爲『叟』也。」

93、

雜記「里尹主之」，注：「王度記曰：『百户爲里，里一尹，其禄如庶人在官者。』」正義：「按别録，王度記似齊宣王時淳于髠等所説也。」

【元圻案】王度記，白虎通、公羊傳疏、周禮正義皆引之。曲禮下正義引作大戴禮王度記，雜記正義又云：「似淳于髠等所説。」其説互異。案漢書藝文志，王度記不著於録，而後漢輿服志上注引作逸禮。王度記疑是大戴禮中之逸篇也。

94、

孔子曰：「少連、大連善居喪，東夷之子也。」雜記文。唐扶餘璋之子義慈，號海東曾子；頡利之子疊羅支，其母後至，不敢嘗品肉。孰謂夷無人哉！

【元圻案】衞氏集説一百三引馬氏晞孟曰：「論語謂柳下惠、少連『言中倫，行中慮』。少連之行，可與柳下惠爲徒，則豈特如孟獻子之流加人一等而已哉！」〇唐書東夷傳：「百濟，扶餘别種也。武德四年，王扶餘璋卒，册其子義慈爲柱國，紹王。義慈事親孝，與兄弟友，時號『海東曾子』。」又突厥傳：「頡利子疊羅支，有至性，既舍京師，諸婦得品供，羅支預焉；其母最後至，不得給，羅支不敢嘗品肉。帝聞，歎曰：『天稟仁孝，詎限華夷哉！』厚賜之，遂給母肉。」

95、

祭法王爲群姓立七祀：「曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰户，曰竈。」注：「司命主督察三命。」疏引孝經援神契謂：「命有三科，有受命以保慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。」案：疏又曰：「受命謂年壽也，遭命謂行善而遇凶也，隨命謂隨其善惡而報之。」孟子盡心章趙岐注云：「命有三名，行善得善曰受命，行善得惡曰遭命，行惡得惡曰隨命。」孫子荆詩：「三命皆有極。」皆本援神契。

【全云】行善得惡，豈可云「遭命以謫暴」乎？當有誤文。

【集證】白虎通壽命篇：「命有三科以記驗：有壽命以保度，有遭命以遇暴，有隨命以應行。」論衡命義篇：「傳曰：『説命有三，一曰正命，二曰隨命，三曰遭命。』正命謂本稟之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。隨命者，戮力操行而吉福至，縱情施欲而凶禍到，故曰隨命。遭命者，行善得惡，非所冀望，逢遭於外而得凶禍，故曰遭命。」

【元圻案】文選注，臧榮緒晉書曰：「孫楚，字子荆，太原人也。征西扶風王駿與楚舊好，起爲參軍、馮翊太守。」此詩在祖餞類。

96、

祭義曰「術省之」，賈山至言「術追厥功」，師古注：「術亦作述。」術與述同。

【集證】毛詩「報我不述」，韓詩作「術」。墨子非命篇「窮人術之」，術與述同。

【元圻案】祭義鄭注：「術，當爲述，聲之誤也。」正義：「術，述也。省，視也。循述而省視之，反復不忘，此孝子思念親之至也。」〇漢書賈山傳：「山，潁川人。孝文時言治亂之道，借秦爲諭，名曰至言。」〇熊朋來經説：「學記『術有序』注云：『術當爲述，聲之誤也。』月令『審端徑術』，則本注直云周禮作『遂』。愚按遂、述古字通用。春秋文十二年『秦伯使術來聘』，公羊作『遂』。詛楚文『遂取吾邊城』，『遂』字書作『述』。術字從行，述字從辵，皆人所經行之地，術、述亦同義也。」

97、

孔悝鼎銘：「六月丁亥，公假於太廟。」注：「謂以夏之孟夏禘祭。」正義：「哀十五年冬，蒯聵得國。十六年六月，衞侯飲孔悝酒而逐之。此云六月命之者，蓋命後即逐之也。」愚按通鑑外紀目録，是年六月丁未朔，則無丁亥，當闕疑。裴松之曰：「孔悝之銘，行是人非。」

【元圻案】書録解題史部編年類：「通鑑外紀十卷，目録三卷。祕書丞高安劉恕道原撰。」〇宋書裴松之傳：「字世期，河東聞喜人。上使注陳壽三國志，既成，上善之曰：『此爲不朽矣。』」

98、

經解以詩爲首，七略、藝文志、阮孝緒七録用易居前，王儉七志，孝經爲初。

【全云】今世著録皆從阮氏例，以時世之先後次之也。

【元圻案】釋文序録曰：「禮記經解之説，以詩爲首。七略、藝文志所記，用易居前。阮孝緒七録亦同此次。而王儉七志，孝經爲初。」大戴禮：「衞將軍文子問于子貢曰：『吾聞夫子之教也，先以詩。』」〇漢書劉歆傳：「歆，字子駿，河平中受詔與父向領校祕書。向死，卒父前業。歆乃集六藝群書，種别爲七略。語在藝文志。」〇梁書處士傳：「阮孝緒，字士宗，陳留尉氏人也。年十三，徧通五經。屏居一室，非定省未嘗出户。所著七録等書二百五十卷，行於世。」〇南齊書王儉傳：「儉，字仲寶，瑯琊臨沂人也。祖曇首，父僧綽。儉上表求校墳籍，依七略撰七志四十卷。又撰定元徽四部書目。」

99、

坊記引論語曰：「三年無改於父之道。」論語成於夫子之門人，則記所謂「子云」者，非夫子之言也。

【集證】程子曰：「坊記不知何人所作，觀其引『論語曰』，則不可以爲孔子之言。漢儒如賈誼、董仲舒所言，蓋得此篇之意，或者其所作也。」

100、

坊記注引孟子曰：「舜年五十而不失其孺子之心。」今本云「五十而慕」。康成注禮，必有所據。

101、

孔子曰：「國家有道，其言足以治；國家無道，其默足以容，蓋銅鍉伯華之行也。」【原注】大戴禮、家語。〇閻按：「大戴禮記作『桐提』，此從家語。」曾子曰：「孝子之事親也，居易以俟命，不興險大戴禮、曾子「險」俱作「儉」。行以僥倖。」案：見大戴禮記、曾子本孝篇。中庸之言本此。

【元圻案】阮芸臺曾子注釋曰：「臧鏞堂云：『儉與險通。左傳襄廿九年「險而易行」，史記吴世家作「儉」。』元按：困學紀聞引之作『險』。康成中庸注：『險，傾危也。』」

102、

「仁者人也」，注：「人也，讀如『相人偶』之『人』，以人意相存問之言。」朱文公問吕成公：「『相人偶』，此句不知出於何書？疏中亦不説破。」【原注】吕答未見，當考。禮記集説削此二句。〇案：朱子書又曰：「所謂人意相存問者，卻是説得書義有意思也。」周禮夏官弁師注：「璂，讀如『薄借綦』之『綦』。考工記注。轐，讀如『旃僕』之『僕』。」疏皆以爲未聞。

【閻按】鄭注大射儀「揖以耦」，曰：「言以者，耦之事成於此，意相人耦也。」聘禮「每曲揖」，曰：「以相人耦爲敬也。」公食大夫禮「賓入三揖」，曰：「相人耦。」賈公彦疏亦屢曰「以人意相存耦」。

【全云】「薄借綦」，當是「不借綦」之誤。

【集證】表記「仁者人也」，注：「人也，謂施以人恩也。春秋傳曰：『執未有言舍之者，此其言舍之者何？人也。』」正義云：「施人以恩，謂意相愛偶人也。引春秋傳者，成十六年公羊傳文。傳稱欲人愛此行父，故特言舍之。引之者，證人是人偶相存愛之義也。」〇定宇惠氏曰：「老子道德經『如嬰兒之未孩』，河上公注云：『如小兒未能答偶人時也。』」〇又曰：丹鉛總録：「周禮疏云『薄借之語未聞』，按古今注云：『草履名不借，漢文帝履不借以臨朝。』宋詩：『遊山雙不借，取水一軍持。』」按儀禮喪服「繩菲」注：「今時不借也。」疏云：「周時人謂之屨子，夏時人謂之菲，漢時謂之不借。」又按説文糸部「綥」字説云：「綥，帛蒼艾色。詩曰：『縞衣綥巾。』未嫁女所服。一曰不借。綥，渠之切。」或从綦。升庵之説，不爲無據。

【元圻案】劉熙釋名三：「齊人謂韋屨曰屝。屝，皮也，以皮作之。不借，言賤，易有，宜各自蓄之，不假借人也。」〇錢氏養新録四：「説文人部：『偶，桐人也。』桐當作相。中庸『仁者人也』，康成讀如相人偶之人，此其證也。鮑彪注戰國策全據説文爲訓，其注齊策，亦云『偶相人也』。是鮑所見説文猶作『相』也。」

103、

「期之喪，達乎大夫」，吕與叔全云：「藍田吕大臨，汲公之弟，橫渠弟子。」之説詳矣。朱文公答潘子善書謂「古人貴貴之義」。然亦是周公制禮以後方如此。故檀弓又云：「古者不降，上下各以其親。」

【元圻案】禮記集説一百二十九：「藍田吕氏曰：『「期之喪，達乎大夫」者，期之喪有二：有正統之期，爲祖父母是也；有旁親之期，爲世父母、叔父母、衆子昆弟、昆弟之子是也。正統之期，雖天子諸侯莫敢降；旁親之期，天子諸侯絶服而大夫降。所謂尊不同，故或絶或降也。大夫雖降，猶服大功，不如天子諸侯之絶服，故曰「期之喪，達乎大夫」也。如旁親之期，亦爲大夫，則大夫亦不降，所謂「尊同則服其親之服」也。諸侯雖絶服旁親，尊同亦不降，所謂不臣者猶服，如始封之君不臣諸父昆弟，封君之子不臣諸父而臣昆弟是也。』」

104、

「大經大本」，注：「大經，春秋也；大本，孝經也。」蓋泥於緯書「志在春秋，行在孝經」之言，其説疎矣。

105、

「衣錦尚絅」，書大傳作「尚蘔」，注：「蘔，讀爲絅，或爲絺。」

【元圻案】今本大傳無此文。盧氏文弨書大傳續補遺云：「碩人詩曰『衣錦尚蘔』，見説文。」案今本説文艸部無「蘔」字，糸部「絅」字注：「急引也。」亦不引詩「尚絅」。林部「檾」：「枲屬，从熒省聲。詩曰：『衣錦檾衣。』」又衣部「褧」：「檾也。詩曰：『衣錦褧衣。』示反古也。」皆不作「蘔」，不知盧氏何以云然。

106、

朱文公答項平父書云：「子思以來，教人之法，惟以尊德性、道問學兩事爲用力之要。子静陸九淵之字。所説專是尊德性事，而某平日所論問學上多。所以爲彼學者，多持守可觀而看義理不細。全云：「蓋指吾鄉楊文元、袁正獻、舒文靖、沈端憲及端憲弟子季文一輩。」而某自覺於爲己爲人，多不得力。今當反身用力，去短集長，庶幾不墮一邊。」即此書觀之，文公未嘗不取陸氏之所長也。太極之書，豈好辨哉！

【元圻案】朱子答陸象山論無極書略曰：「老氏之言有無，以有無爲二。周子之言有無，以有無爲一。更請子細著眼，未可容易譏評也。無極而太極，如曰無爲之無，非謂别有一物也。非如皇極民極之有方可以形象，而但有此理之至極耳。」又云：「如有未然，則我日斯邁而月斯征，各遵所聞、各行所知亦可矣，無復可望其必同也。」

107、

徐彦伯樞機論曰：「中庸鏤其心，左階閻按：「今家語作『右階』。」銘其背。」「中庸鏤心」，未詳所出，但有服膺之語。

【閻按】鏤心即服膺。彦伯澀體，芻狗爲「卉人」，竹馬爲「篠驂」，大抵如是。

【元圻案】文苑英華七百四十五，徐彦伯樞機論曰：「言語者，君子之樞機也。得之者江海比鄰，失之者肝膽楚越。故中庸鏤其心，右階銘其背。」〇唐書徐彦伯傳：「彦伯，兖州瑕丘人，名洪，以字顯。始武后時，大獄興，王公卿士以語言爲酷吏所引，死徙不可計，彦伯著樞機論以爲戒。」〇全唐詩話：「徐彦伯爲文，多變易求新，以鳳閣爲鵷閤，龍門爲虬户，金谷爲銑溪，玉山爲瓊岳，竹馬爲篠驂，月兔爲魄兔，進士效之，謂之澀體。」

108、

樂記：「倒載干戈，包之以虎皮，名曰建櫜。」字或作「建皋」。服虔引以解左傳「蒙皋比」。

【元圻案】左傳莊公十年：「蒙皋比而先犯之。」杜注：「皋比，虎皮。」正義曰：「僖傳稱『胥臣蒙馬以虎皮』，今事與彼同，知皋比是虎皮也。樂記云：『倒載干戈，包之以虎皮，名之曰建櫜。』鄭以爲甲兵之衣曰櫜。櫜，韜也，而其字或作建皋，故服虔引以解此。」

109、

緇衣：「葉公之顧命曰：『毋以小謀敗大作，毋以嬖御人疾莊后，毋以嬖御士疾莊士大夫卿士。』」周書祭公篇：「公曰：『汝無以嬖御固莊后，汝無以小謀敗大作，汝無以嬖御士疾大夫卿士，汝無以家相亂王室而莫恤其外。』」【原注】葉公當作祭公，疑記禮者之誤。

【全云】原注十二字，乃正文。

【集證】九經古義：「『葉公之顧命』，注云：『楚縣公葉公子高也，臨死遺書曰顧命。』棟案：其辭有莊后、大夫、卿、士，非葉公之言也。此周書祭公謀父之辭。穆王時，祭公疾，不瘳。王曰：『公其告予懿德。』祭公拜手稽首曰：『嗚呼天子！女無以云云。』祭公將殁而作此篇，故謂之顧命。其事亦見汲郡古文。」又曰：「此傳寫之誤，非傳禮之誤。二禮如明堂位、文王官人皆采自周書。」

110、

「深衣方領」，朱文公謂：「衣領之交，自有如矩之象。續衽鉤邊者，連續裳旁，無前後幅之縫。左右交鉤，即爲鉤邊，非有别布一幅裁之如鉤而綴於裳旁也。」康成注：「鉤邊，若今曲裾。」文公晚歲去曲裾之制而不用。愚以漢史攷之，朱勃之衣方領，見後漢書馬援傳。謂之古制可也；江充之衣曲裾，見漢書本傳。謂之古制可乎？此文公所以改司馬公之説。

【元圻案】正義曰：「稱深衣者，以餘服則上衣下裳不相連，此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之深衣。」〇方氏慤曰：「經曰：『有虞氏深衣而養老。』傳曰：『庶人服短褐深衣。』則自天子至於庶人皆服之也。」〇衞氏集説一百四十五：涑水司馬氏曰：「按漢書『江充衣紗縠襌衣，曲裾後垂交輸』，如淳曰：『交輸，割正幅，使一頭狹若燕尾，垂之兩旁，見於後，是禮深衣「續衽鉤邊」。賈逵謂之「圭」。』蘇林曰：『交輸，如今新婦袍之袿全幅繒角割，名曰交輸裁也。』釋名曰：『婦人上服曰袿，其下垂者上廣下狹如刀圭也。』然則别有鉤邊，不在裳十二幅之數，亦斜割使一端闊一端狹，以闊者在上，狹者在下，交映垂之如燕尾，有鉤曲裁其旁邊，綴於裳之右旁，以掩不相連之處。」案此説與朱子異。〇温公又曰：「後漢馬援傳『朱勃衣方領，能矩步』，注引前書音義曰：『頸下施衿，領正方，學者之服也。』如此似於頸下别施一衿，映所交領，使之方正。今朝服有方心曲領，以白羅爲之，方二寸許，綴於圜領之上，以繫於頸後結之，或者袷之遺象歟？後漢儒林傳曰：『服方領習矩步者，委蛇乎其中。』注：『方領，直領也。』春秋傳叔向曰：『衣有襘。』杜曰：『襘，領會也，工外反。』曲禮曰：『視不上於袷。』鄭曰：『袷，交領也。』然則領之交會處自方，即謂袷，疑更無他物。今且從之，以就簡易。」

111、

大戴記投壺篇末云：「弓既平張，四侯且良。決拾有常，既順乃讓。乃揖乃讓，乃隮其堂。乃節其行，既志乃張。射夫命射，射者之聲。御車之旌，既獲卒莫。」此命射之辭也。

【元圻案】四庫全書本「御車之旌」作「獲者之旌」。〇宋熊氏朋來經説二：「貍首之詩，古人以爲射節。小戴射義所記詩曰：『曾孫侯氏，四正具舉。大夫君子，凡以庶士。小大莫處，御於君所。以燕以射，則燕則譽。』此貍首之詩也。大戴投壺篇所記，上章本同，而前一句『曾孫侯氏』爲數句隔斷，恐『泰射張侯』等語本以解説侯氏，因亂入正文爾。下文又换韻曰『弓既平張，四侯具良』云云，此亦貍首之詩也。首章必有『貍首』二字，故以名其詩。此必第二章、三章也。貍首之詩，不幸逸於詩家，幸而略傳於禮家，小戴得其一章，而大戴尤詳。」

112、

哀公之問，非切問也，故孔子於問舜冠則不對，於問儒服則不知。

【何云】而史記乃以商羊、楛矢爲言，豈不陋哉！

【元圻案】家語好生篇：「哀公問於孔子曰：『昔者舜冠何冠乎？』孔子不對。公曰：『寡人有問於子而子無言，何也？』對曰：『以君之問不先其大者，故方思所以爲對。』」亦見荀子哀公篇，楊倞注云：「哀公不問舜德，徒問其冠，故不對也。」〇衞氏集説一百四十七：陸氏佃曰：「某不知儒服，猶問舜冠，不對也。」

113、

儒行言「自立」者二，言「特立」者一，言「特立獨行」者一。人所以參天地者，其要在此。「如有所立卓爾」，何云：「如有所立，又别一義。宏詞人誇多，故誤引也。」〇全云：「如有所立卓爾，深寧蓋以爲卓然自立之謂，不主舊説。何氏譏其誤引，非也。」顔子言之。「立天下之正位，先立乎其大者」，孟子言之。

114、

大學之「親民」當爲「新」，案：伊川程子曰：「親當作新，言既自明其德，而使人用此道以自新也。」猶金縢之「新迎」當爲「親」也，釋文：「新迎，馬本作親迎。」皆傳寫之誤。

【元圻案】朱子大學或問曰：「『親民』云者，以文義推之則無理；『新民』云者，以傳文考之則有據。」

115、

古之人文以達意，非有意於傳也。湯盤銘以大學傳，虞人箴、襄公四年。祈招詩、昭公十二年。讒鼎銘昭公三年。以左氏傳，楚狂滄浪之歌以孔、孟氏之書傳。

【元圻案】東萊博議衞禮至爲銘篇曰：「天下不見湯之盤，而能誦『日新』之銘者，託於大學也。天下不見周之量，而能誦『文思』之銘者，託於周官也。」

116、

「知止而后有定」，章句云：「志有定向。」或問云：「事事物物皆有定理。」其説似不同，當以章句爲正。

【元圻案】余兄静軒先生曰：「大學大全載新安陳氏曰：『章句云「知止則志有定向」，此云「事物皆有定理」，合二説其義方備。』能知所止，則此心光明，見得事物皆有定理，而志方有定向。」

117、

子罕卻玉，左傳襄十五年。韓起辭環，昭公十六年。有無窮之名。季氏之璠璵，定公五年。向魋之夏璜，哀公十四年。有無窮之惡。故曰：「惟善以爲寶。」

118、

鄉飲酒義「立三賓以象三光」，注：「三光，三大辰也。天之政教，出於大辰焉。」公羊傳：「大火、【原注】心。伐、【原注】參。北辰【原注】北極。爲大辰。」漢文帝詔：「上以累三光之明。」顔注：「謂日、月、星。」見漢書文帝紀。

【集證】鄉飲酒正義曰：「昭十七年，有星孛于大辰。公羊云：『大辰者何？大火也。北辰亦爲大辰。』故爾雅云：『大辰，房、心、尾也。』大火謂之大辰，北極謂之大辰，是三大辰也。」〇方慤禮記解從顔氏漢書注，則既曰「設介僎以象日月」，又曰「立三賓以象三光」，於義爲複。

119、

春秋宣公十五年正義引辨名記云：「倍人曰茂，十人曰選，倍選曰儁，千人曰英，倍英曰賢，萬人曰桀，倍桀曰聖。」禮記月令孟夏之月正義引之，以爲蔡氏。白虎通聖人篇引禮别名記曰：「五人曰茂，十人曰選，百人曰俊，千人曰英，倍英曰賢，萬人曰桀，萬桀曰聖。」蓋禮記逸篇也。

120、

後漢崔琦對梁冀曰：「將使玄黃改色，馬鹿易形乎？」注言「馬鹿」而不言「玄黃」。按禮器「或素或青，夏造殷因」，注云：「變白黑言素青者，秦二世時，趙高欲作亂，或以青爲黑，黑爲黃，民言從之，至今語猶存也。」琦所謂「玄黃改色」，即此事也。

【何云】此條自當入「攷史」。

【元圻案】後漢書文苑傳：「崔琦，字子瑋，涿郡安平人。梁冀聞其才，請與交。琦數引古今成敗以戒之，乃作外戚箴。冀曰：『君何激刺之過乎？』琦對曰：『將軍累世台輔，不能結納賢良，以救禍敗，反欲鉗塞士口，杜蔽主聰，將使玄黃改色、馬鹿易形乎？』」

121、

荀子大略篇引聘禮志曰：「『幣厚則傷德，財侈則殄禮。』禮云禮云，玉帛云乎哉！」此即聘義所謂「輕財重禮」也。

【閻按】聘禮記：「多貨則傷於德，幣美則没禮。」荀子所引自本此，於聘義無涉。

【集證】大略篇引聘禮志，楊倞注云：「志，記也。」是聘禮志即聘禮記也。聘義云云，亦即「多貨傷德，幣美没禮」下義疏。

122、

後漢東夷傳：「徐夷率九夷以伐宗周，西至河上。穆王畏其方熾，乃分東方諸侯，命徐偃王主之。」檀弓載徐容居之對曰：「昔我先君駒王西討濟於河。」然則駒王即偃王歟？濟河即所謂「西至河上」也？

【元圻案】鄭注：「駒王，徐先君僭號。容居，其子孫也。」

123、

易乾鑿度：「水爲信，土爲知。」中庸注：「水神則信，土神則知。」服氏注左傳：「土爲信。」朱文公孟子「人皆有不忍人之心」章注謂：「信猶五行之土。」服説是也。

【全云】「貞固足以幹事」，是知中兼信；「睿作聖」，是信中兼知。理足以互備。

【元圻案】乾鑿度：「孔子曰：夫萬物始出於震。震，東方之卦也，陽氣始生，受形之道也，故東方爲仁。成於離，離，南方之卦也，陽得正於上，陰得正於下，尊卑之象、定禮之序也，故南方爲禮。入於兑，兑，西方之卦也，陰用事而萬事得其宜，義之理也，故西方爲義。漸於坎，坎，北方之卦也，陰氣形盛，陽氣含閇，信之類也，故北方爲信。夫四方之義，統於中央，故乾坤艮巽，位在四維，中央所以繩四方行也，智之決也，故中央爲智。」〇「天命之謂性」，正義皇氏云：「『水神則信』，冬主閉藏，充實不虚。水有内明，不欺於物，信亦不虚詐也。云『土神則知』者，金木水火土，無所不載。土所含義者多，亦所含者衆，故云『土神則知』。」〇岳珂九經三傳沿革例曰：「中庸『天命之謂性』注：『木金火水土之神，水神宜曰知，土神宜曰信。』乃誤以信爲水神，知爲土神，而疏義又從而附會之，亦不敢改。今按乾鑿度云：『水土二行，兼信與知。』」〇易文言正義引乾鑿度文同。

124、

儒行云：「其過失可微辨，而不可面數也。」子路喜聞過，善人能受盡言。如諱人之面數，則面諛之人至，而曾子不當三數子夏矣。事見檀弓。以是爲剛毅，焉得剛？故程子案：程氏遺書第十七伊川。謂「游説之士，所爲誇大之説」。

【元圻案】禮記集説一百四十七：吕氏大臨曰：「『其過失可微辨而不可面數也』，此一句疑尚氣好勝之言，於義理有所未合也。所貴於儒者，以見義必爲，聞過而改也，何謂『可微辨而不可面數』？待人可矣，自待則不可也。子路聞過則喜，孔子幸人之知過，成湯改過不吝。推是心也，苟有過失，雖怒駡且將受之，況面數乎！」

125、

方慤解王制云：「爵欲正其名，故官必特置；禄欲省其費，故職或兼掌。」愚嘗聞淳熙閻按：「孝宗在位十二年，甲午改元。」中，或言秦檜當國時，遴於除授，一人或兼數職，未嘗廢事，又可省縣官用度，於是要官多不補。御史中丞蔣繼周論之曰：「往者權臣用事，專進私黨，廣斥異己，故朝列多闕。今獨何取此？朝臣俸禄有限，其省幾何？而遺才乏事，上下交病，且一官治數司而收其廩，裴延齡用以欺唐德宗也。」以是觀之，則兼職省費，豈王者之制乎！

【元圻案】唐書裴延齡傳：「延齡，河中河東人。德宗擢延齡司農少卿，嘗請斂財以實府，帝曰：『安得而實之？』延齡曰：『開元、天寶間，户口繁息，百司務殷，官且有缺者，比兵興，户不半在，今一官治數司足矣。請後官闕不即補，收其廩以實帑簿。』」〇經義考一百四十一：「方氏慤禮記解，通考二十卷。陳振孫曰：『政和三年表進，自爲之序，以王氏父子禮記獨無解義，乃取所撰三經義及字説申而明之，著爲此解。』浙江通志：『方慤，字性夫，桐廬人，注禮記解。政和八年進士，仕至禮部侍郎。』」又一百四十二：「蔣氏繼周禮記大義七卷，佚。括蒼彙記：『蔣繼周，字世修，青田人。紹興甲戌進士，歷館職二十年，仕至御史中丞、禮部尚書，卒贈太師，謚文恭。』」

126、

周官「上公九命」，王制「有加則賜，不過九命」。伏生大傳謂：「諸侯三年一貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功。有功者，天子一賜以車服弓矢，再賜以秬鬯，三賜以虎賁百人，號曰命諸侯。」此言三賜而已。漢武紀：「元朔元年，有司奏議曰：『古者諸侯貢士，壹適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功，迺加九錫。』」九錫始見於此，遂爲篡臣竊國之資，自王莽始。禮緯含文嘉有九錫之説，亦起哀、平間。飾經文姦以覆邦家，漢儒之罪大矣。

【集證曰】韓詩外傳八：「傳曰：諸侯之有德，天子錫之。一錫車馬，再錫衣服，三錫虎賁，四錫樂器，五錫納陛，六錫朱户，七錫弓矢，八錫鈇鉞，九錫秬鬯。」緯書起哀、平間，而韓嬰，文帝時爲博士，已有九錫之説。

【元圻案】後漢書荀彧傳注：「禮含文嘉曰：『九錫，一曰車馬，二曰衣服，三曰樂器，四曰朱户，五曰納陛，六曰虎賁百人，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯，謂之九錫。錫，與也。九錫皆如其德。』」

127、

表記「殷人先罰而後賞」，漢武帝建元元年賢良策問謂「殷人執五刑以督姦」，皆言殷政之嚴也。書曰：「代虐以寬。」詩曰：「敷政優優。」豈尚嚴哉！

128、

「仁右道左」，仁對道而言。張宣公答吴晦叔書以爲言「周流運用處。右爲陽而用之所行也，左爲陰而體之所存也」。

【元圻案】表記：「仁者右也，道者左也。」鄭注：「右也，左也，言相須而成也。」

129、

「國君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。」司馬公曰：「禮别嫌明微。大夫貴，近於君，故推而遠之，以防僭偪之端。士賤，遠於君，雖與之同物，無所嫌也。」

【元圻案】禮器：「君子之於禮，有順而摭也。」正義曰：「摭，猶拾取也。謂若君沐粱，大夫沐稷，士用粱，士卑不嫌，是拾君之禮而用之也。」〇長編一百九十七：仁宗嘉祐七年：「冬十月，時學士院新定後宫封贈父祖制度，皇后與妃皆及三代。諫官司馬光等上言：『大禮之所謹，在于尊卑之分，别嫌明微，故國君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。蓋以大夫貴近於君云云，無所嫌也。皇后敵體至尊，母儀四海，六宫之内，無與等夷。妃品秩雖貴，而皇后猶爲女君，今封贈之典混而爲一，臣實懼焉。』」

130、

「善教者使人繼其志。」弟子累其師，李斯、韓非之於荀卿也；弟子賢於師，盧植、鄭玄之於馬融也。

【元圻案】史記老莊申韓列傳：「非爲人口吃，不能道説，而善著書。與李斯俱事荀卿。」〇後漢書馬融傳：「融，字季長，扶風人，有俊才。坐高堂，施絳帳，前授生徒，後列女樂。鄭康成、盧植皆其弟子。」

131、

曲禮：「刑不上大夫。」家語五刑解：「冉有問刑不上於大夫，孔子曰：『凡治君子，以禮御其心，所以屬之以廉恥之節也。』」其言與賈誼書同，案：新書階級篇：「故古者禮不及庶人，刑不至君子，所以厲寵臣之節也。」而加詳焉。誼蓋述夫子之言也。秋官條狼氏誓大夫曰鞭，恐非周公之法。

【元圻案】王氏周禮詳説曰：「刑不上大夫，此云『鞭五百』，王氏以爲誓其大夫之屬。」

132、

文子精誠篇曰：「聖人不慚於影，君子慎其獨也。」劉子慎獨篇曰：「獨立不慚影，獨寢不愧衾。」【原注】高彦先謹獨銘曰：「其出户如見賓，其入虚如有人。其行無愧於影，其寢無愧於衾。」四句並見劉子。

【集證曰】晏子外篇云：「嬰聞之君子：獨立不慚於影，獨寢不慚於魂。」是又劉子所本。

【元圻案】劉子，注見卷三三十一頁。〇朱子文集七十九漳州州學高東溪祠記：「臨漳有東溪先生高公者，名登，字彦先。靖康間遊太學，與陳公少陽伏闕拜疏，以誅六賊，留种、李爲請。用事者欲兵之，不爲動也。紹興初，召至政事堂，與宰相秦檜論不合，去爲静江府古縣令，有異政。」〇書録解題：「高東溪集十二卷。今所存詩文，僅數十頁而已。」厚齋所引之銘尚存集中。其序曰：「靖康初，高子以少故去賢關，僦居景德僧寺，兀兀終日，咄咄書空。因揭『慎獨』顔間，爲之銘云：『其出户如見賓云云，請事斯語，無怠厥終。』」

133、

大學章句「咏歎淫液」，集證曰：「四字本樂記。」刊本誤爲「淫泆」。

134、

月令言「來歲」者二：季秋「爲來歲受朔日」，秦正建亥也；季冬「待來歲之宜」，夏正建寅也。【原注】月令作於秦，雖用夏時，猶存秦制。淮南時則訓與月令同。漢太初以前，猶以十月爲歲首。

【元圻案】「季秋之月，合諸侯，制百縣，爲來歲受朔日。」鄭注：「秦以建亥之月爲歲首，於是歲終，使諸侯及鄉遂之官受此法焉。」〇「季冬之月，飭國典，論時令，以待來歲之宜。」鄭注：「周禮以正月爲之建寅而縣之。今用此月，則所因於夏、殷也。」

135、

理道要訣全云：「杜佑作。」云：「周人尚以手摶食，故記云：『共飯不澤手。』蓋弊俗漸改未盡。今夷狄及海南諸國、五嶺外人，皆以手摶食，豈若用匕筯乎？三代之制祭立尸，自秦則廢。後魏文成時，高允獻書云：『祭尸久廢，今俗父母亡，取狀貌類者爲尸，敗化黷禮，請釐革。』又周、隋蠻夷傳：『巴、梁間爲尸以祭。』今郴、道州人祭祀，迎同姓伴神以享，則立尸之遺法，乃本夷狄風俗，至周未改耳。以人殉葬，至周方革，猶未能絶。【原注】秦穆公、魏顆之父、陳乾昔。今戎狄尚有之，中華久絶矣。」

【閻按】立尸乃古法，外裔猶存耳。

【何云】讀曾子問，乃知君卿之論立尸誠謬。朱子語類亦以君卿爲非，乃不引經以折之，何哉？

【元圻案】唐書藝文志「子部雜家類」：「杜佑理道要訣十卷。」〇書録解題雜家類：「理道要訣十卷，唐宰相杜佑撰，凡三十三篇，皆設問答之詞。末二卷記古今異制。蓋於通典中撮要，以便人主觀覽。」

136、

少儀：「穎，警枕也。」鄭注文。謂之穎者，熲然警悟也。司馬文正公以圓木爲警枕，少睡則枕轉而覺，乃起讀書。

【集證】范祖禹司馬温公布衾銘曰：「公一室蕭然，圖書盈几案。竟日静坐，泊如也。又以圓木爲警枕，少睡則枕轉而覺，乃起讀書。」〇馬氏叢書樓校本，「穎」，元板作「熲」。

137、

「舜葬蒼梧之野」，案：「之」，閻本作「山」，誤，今從何本。薛氏季宣曰：「孟子以爲『卒於鳴條』，吕氏春秋孟冬紀安死篇『舜葬於紀』。蒼梧山，在海州界，近莒之紀城。鳴條亭，在陳留之平丘。」今考九域志，海州東海縣有蒼梧山。

【閻按】海州蒼梧山即山海經之郁州，無舜葬於此之説。

【集證】高誘吕覽安死篇注曰：「傳曰：『舜葬蒼梧九疑之山』，此云於紀市，九疑山下亦有紀。」

【元圻案】畢氏沅曰：「墨子云『舜葬南己之市』，御覽五百五十五作『南紀』，引尸子作『南己』。案路史注云：『紀即冀，故紀后爲冀后。今河東皮氏東北有冀亭，冀子國也。鳴條在安邑西北，其地相近。記謂舜葬蒼梧，皇覽謂在零陵營浦縣，尤失之。』梁伯子云：『困學紀聞五引薛氏言蒼梧在海州界，近莒之紀城，亦非。』」〇書録解題地理類：「元豐九域志十卷，知制誥丹陽王存正仲、集賢校理南豐曾肇子開、官制所檢討邯鄲李德芻等删定。總二十三路，四京，十府，二百四十二州，三十七軍，四監，一千一百三十五縣。」

138、

儒行言儒之異十有七條，程子以爲非孔子之言。案：二程粹言：「子曰：禮記之文多謬誤者，儒行、經解非聖人之言也。夏后氏郊鯀之篇，皆未可據也。」胡氏謂：「游、夏門人所爲，其文章殆與荀卿相類。」

139、

古者無一民不學也。二十五家爲閭，閭同一巷，巷有門，門有兩塾。上老坐於右塾，爲右師；庶老坐於左塾，爲左師。出入則里胥坐右塾，鄰長坐左塾，察其長幼揖遜之序。新穀已入，餘子皆入學，距冬至四十五日始出學，所謂家有塾也。集證曰：「此段約尚書大傳、漢書食貨志、白虎通之文。」聞之先儒曰：先王之時，其人則四民也，其居則六鄉、三采、五比、四閭也，其田則一井、二牧、三屋、九夫也，其官則三吏、六聯、五侯、九伯也，其教則五典、十義、六德、六行也，其學則五禮、六樂、五射、六閻按：「六當作五。」馭、六書、九數也。少而習焉，其心安焉。閻按：「『先王之時』至『其心安焉』，皆魏華父瀘州學記之文。『其田』以下，『其官』以上，有『其食則九穀、六畜、五牲、三犧也，其服則九文、六采、五服、五章也』二句，王氏節去猶可，獨原文『其教則五事、五典』，由人身而人倫，最妙；易作『五典十義』，『十義』出禮運，即『父子有親，君臣有義』等也，不與五典複乎？惜不及其時而問之。」〇何云：「焯按，恐王氏所見者初本，傳於今者則華父又自改定也。」正歲孟月之吉，黨正社禜之會，讀法飲射，無非教也。集證：「此約周官之文。」弟子之職，攝衣、沃盥、執帚、播灑、饌饋、陳膳、執燭、奉席，無非學也。集證曰：「管子弟子職第五十九：『攝衣共盥，先生乃作。沃盥徹盥，汎揜正席。先生將食，弟子饌饋。攝袵盥潄，跪坐而饋。置醬饋食，陳膳毋悖。堂上播灑，室中握手。執箕膺揲，厥中有帚。入户而立，其儀不忒。執帚下箕，倚於户側。昏將舉火，執燭隅坐。敬奉枕席，問所何趾。』」漢猶有三老，掌教化父兄之教，子弟之率。案：漢書司馬相如傳：「父兄之教不先，子弟之率不謹，寡廉鮮恥而俗不長厚也。」餘論未泯，清議在鄉黨，而廉恥興焉。經學有師法，而義理明焉。吁，古道何時而復乎！

140、

「絜矩」，學者之事也。「從心所欲而不踰矩」，聖人之事也。

【何云】非，牽合此章所學者大學之道。

【全云】矩固無二，然平天下之大道，豈可僅以學者之强恕當之？尚未圓融。

141、

「孔子射於矍相之圃」，吕與叔曰：「孔子温良恭讓，其於鄉黨似不能言，未聞拒人如是之甚。疑不出於聖人，特門人弟子逆料聖人之意而爲此説。將以推尊聖人，而不知非聖人之所當言。」【原注】此言可以厲浮薄之俗，故表而出之。

【元圻案】晁公武曰：「芸閣禮記解十卷，吕大臨與叔撰。與叔師事程正叔，禮學甚精博。」經義考云未見，四庫全書亦未著録，蓋已佚矣。衞氏禮記集説射義篇引藍田吕氏曰：「孔子於鄉黨，恂恂如也。互鄉難與言也，猶與其進。陽虎勸之仕則諾之。以温良恭儉讓之德行於天下，未聞拒人如是之甚也。孟子曰：『仲尼不爲已甚者。』故矍相之事，疑不出聖人。聖人没，門人弟子欲阿所好而爲此説，將以推尊聖人而或不知其德，雖逆料聖人之意或及於是，而不知非聖人之所當言。如記稱孔子曰『我戰則克，祭則受福』，固孔子之事也，而謂孔子言之，則非也。」

大戴禮記

【元圻案】四庫書簡明目録二：「大戴禮記十三卷，漢戴德撰，周盧辯注。戴德書爲戴聖删削之餘，凡八十五篇，隋志所録已佚其四十七篇，盧辯注亦僅存八卷。」

142、

大戴禮哀公問、投壺二篇，與小戴無甚異。禮察篇首與經解同。曾子大孝篇與祭義相似，而曾子書十篇皆在焉。勸學、禮三本見於荀子。保傅篇則賈誼書之保傅、傅職、胎教、容經四篇也，漢書謂之保傅傳。

【元圻案】宋韓元吉大戴禮記序云：「漢興，得先儒所記禮書凡二百四篇，戴德删之爲八十五篇，謂之大戴禮。戴聖又删德之書爲四十九篇，謂之小戴禮。今立之學官者，小戴書也。然大戴篇始三十九，終八十一，當爲四十三篇，中間缺者四篇，而重出者一篇，其上不見者猶三十八篇，復不能合於八十五篇之數，豈但當爲八十一邪？其缺者或既逸，其不見者抑聖所不取者也？然哀公問、投壺二篇，與小戴書無甚異，禮察篇與經解亦同，曾子大孝篇與祭義相似，則聖已取之篇，豈其文無所删者也？勸學、禮三本見於荀卿子。至取舍之説及保傅，則見於賈誼疏，間與經、子同者尚多有。」

143、

大戴禮盧辯注，非鄭氏。朱文公引明堂篇「鄭氏注云『法龜文』」，未考北史也。

【閻按】盧辯傳：「辯，字景宣，以大戴禮未有解詁，乃注之。」

【元圻案】四庫全書總目經部禮類附録：「大戴禮十三卷。案朱子引明堂篇鄭氏注云『法龜文』，殆以注歸之康成。攷内徵引有康成、譙周、孫炎、宋均、王肅、范甯、郭象諸人，下逮魏、晉之儒。困學紀聞指爲盧辯注。據周書，辯，字景宣，官尚書右僕射，以大戴禮未有解詁，乃注之。其兄景裕謂曰：『昔侍中注小戴，今爾注大戴，庶纘前修矣。』王氏之言，信而有徵。」〇明堂篇者，先儒於盛德篇「明堂者古有之也」以下，别出爲明堂篇也。其文曰「明堂凡九室」，又曰「二九四七五三六一八」，注：「記用九室，謂法龜文，故取此數以明其制也。」〇朱子文集八十四書河圖洛書後曰：「世傳一至九數者爲河圖，一至十數者爲洛書。考之於古，正是相反而置之，予於啓蒙辨之詳矣。讀大戴禮又得一證，其明堂篇有『二九四七五三六一八』之語，而鄭氏注云『法龜文也』，然則漢人固以此九數者爲洛書矣。」

144、

易本命篇與家語執轡篇同，但家語謂：「子夏問於孔子。孔子曰：『然。吾昔聞老聃，亦如汝之言。』子夏曰：『商聞山書曰云云。』」大戴以「子曰」冠其首，疑此篇子夏所著，而大戴取以爲記。

【元圻案】易本命篇自「夫易之生人，禽獸萬物昆蟲各有以生」至篇終，皆以爲夫子之言。家語則作「子夏問於孔子曰，商聞易之生人」至「晝生者類父，夜生者類母」，皆子夏之言，而多「是以至陰主牝，至陽主牡，敢問其然乎」三句。又加「孔子曰：『然。吾昔聞老聃，亦如汝之言』」十四字。下接「子夏曰：商聞山書曰：地東西爲緯，南北爲經」，至「王者動必以道動，静必以道静」，皆子夏述山書之言，而多「必順理以奉天地之性，而不害其所生，謂之仁聖焉」三句。而下又有「子夏言終而退。子貢進曰：『商之論也何如？』孔子曰：『汝謂何也？』對曰：『微則微矣，然非治世之待也。』孔子曰：『然。各其所能』」一段。

145、

踐阼篇載武王十七銘。後漢朱穆傳注引太公陰謀：「武王衣之銘曰：『桑蠶苦，女工難，得新捐故後必寒。』鏡銘曰：『以鏡自照見形容，以人自照見吉凶。』觴銘曰：『樂極則悲，沈湎致非，社稷爲危。』」崔駰傳注引太公金匱：「武王曰：『吾欲造起居之誡，隨之以身。』几之書曰：『安無忘危，存無忘亡，熟惟二者，必後無凶。』集證：「几銘，文選封禪文注引作太公陰謀。」杖之書曰：『輔人無苟，扶人無咎。』」太平御覽諸書引太公陰謀：「筆之書曰：『毫毛茂茂，陷水可脱，陷文不活。』太平御覽六百五。箠之書曰：『馬不可極，民不可劇。馬極則躓，民劇則敗。』」御覽三百五十九。又引金匱：「其冠銘曰：『寵以著首，將身不正，遺爲德咎。』書履曰：『行必慮正，無懷僥倖。』書劍曰：『常以服兵而行道德，行則福，廢則覆。』書車曰：『自致者急，載人者緩。取欲無度，自致而反。』書鏡曰：『以鏡自照，則知吉凶。』以上五銘並載御覽五百九十。門之書曰：『敬遇賓客，貴賤無二。』御覽百八十三。户之書曰：『出畏之，入懼之。』御覽百八十四。牖之書曰：『闚望審，且念所得，可思所忘。』御覽百八十八。鑰之書曰：『昏謹守，深察訛。』御覽百八十四。硯之書曰：『石墨相著而黑，邪心讒言，無得汙白。』御覽六百五。書鋒曰：『忍之須臾，乃全汝軀。』書刀曰：『刀利磑磑，無爲汝開。』並載王氏踐阼篇集解。選注云：「出六韜。」書井曰：『原泉滑滑，連旱則絶。取事有常，賦斂有節。』」御覽百八十九。蔡邕銘論謂：「武王踐阼，咨於太師，作席几、楹杖、器械之銘十有八章。」案：蔡中郎集銘論曰：「春秋之論銘也，曰：『天子令德，諸侯言時計功，大夫稱伐。』昔肅慎納貢，銘之楛矢，所謂天子令德也。黃帝有巾几之法，孔甲有盤杅之誡，殷湯有甘誓之勒，毚鼎有丕顯之銘。武王踐阼，咨於太師，作席几、楹杖、器械之銘十有八章。周廟金人，緘口書背，銘之以慎言，亦所以勸導人主勖於令德者也。」參考金匱、陰謀之書，則不止於十八章矣。書於篇後，俾好古者有考。

【閻按】「書於篇後」，謂踐阼篇也。王氏嘗集解踐阼篇。

【元圻案】王氏自書集解踐阼篇後曰：「有周盛時，大訓在西序，河圖在東序，三皇五帝之書外史掌之，丹書蓋前聖傳心要典也。學記正義謂赤雀所銜丹書，乃尚書帝命驗，讖緯不經之言，君子無取焉。武王銘十有七章，蔡邕以爲十八章，豈有闕文與？大戴禮有盧辯注，今列於前。鄭康成、黃太史所書，攷其文之異者，又采諸儒之説爲集解。金匱、陰謀載武王銘書，附著於末。」〇踐阼篇載武王席前左端之銘曰：「安樂必敬。」前右端之銘曰：「無行可悔。」後左端之銘曰：「一反一側，亦不可以忘。」後右端之銘曰：「所監不遠，視邇所代。」机之銘曰：「皇皇惟敬，口生㖃，口戕口。」鑑之銘曰：「見爾前，慮爾後。」盥槃之銘曰：「與其溺于人也，寧溺于淵。溺于淵，猶可游也；溺于人，不可救也。」楹之銘曰：「毋曰胡殘，其禍將然。毋曰胡害，其禍將大。毋曰胡傷，其禍將長。」杖之銘曰：「惡乎危于忿疐，惡乎失道于嗜慾，惡乎相忘于富貴。」帶之銘曰：「火滅修容，慎戒必恭，恭則壽。」履屨之銘曰：「慎之勞，勞則富。」觴豆之銘曰：「食自杖，食自杖，戒之憍，憍則逃。」户之銘曰：「夫名難得而易失，無懃弗志，而曰我知之乎？無懃弗及，而曰我杖之乎？擾阻以泥之，若風將至，必先摇摇，雖有聖人，不能爲謀也。」牖之銘曰：「隨天之時，以地之財，敬祀皇天，敬以先時。」劍之銘曰：「帶之以爲服，動必行德。行德則興，倍德則崩。」弓之銘曰：「屈伸之義，廢興之行，無忘自過。」矛之銘曰：「造矛造矛，少閒弗忍，終身之羞。」予一人所聞，以戒後世子孫。〇金匱、陰謀，漢志不著録。隋志「兵家」：「太公陰謀一卷，太公金匱二卷。」

146、

「武王東面而立，師尚父西面道丹書之言。」此踐阼篇文。皇氏曰：「王在賓位，師尚父在主位，此王廷之位。若尋常師徒之教，則師東面，弟子西面，與此異。」

【閻按】古弟子北面。郭隗曰：「北面拘指逡巡而退以求臣，則師傅之材至矣。」一曰：「詘指而事之，北面而受學，則百己者至。」

【集證】皇氏説，見禮記學記正義。

147、

山谷以太公所誦丹書及武王銘，書於坐之左右，以爲息黥補劓之方。朱文公亦求程可久寫武王踐阼一篇，以爲左右觀省之戒。【原注】儀禮經傳删「且臣聞之」至「必及其世」。大學或問因湯盤銘及武王之銘。

【集證曰】玉海三十九：「紹熙五年，閏十月戊子，朱子侍講大學，至盤銘『日新』，因論武王有丹書一篇，皆人主憂勤警戒之意。上曰：『近有人進此書。』蓋黃庭堅所書也。」

【元圻案】黃山谷集題太公丹書後曰：「右太公所誦丹書之言，故武王惕若恐懼，書以爲戒，於所起居服用，皆勒銘如是。余從事於俗甚漫，意行不忌。晚而待罪太史，觀禮書得此銘，以鑑小人之影，去道遠矣，乃書於坐之左右，以爲息黥補劓之方。晁子曰：『秦人之炙，亦吾嗜也，書以遺我。』故書。」〇莊子内篇大宗師：「意而子曰：『夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪錘之間耳，庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生耶？』」〇朱子文集有求程可久寫踐阼篇書。

148、

大戴記之夏小正，管子之弟子職，孔叢子之小爾雅，古書之存者，三子之力也。

【元圻案】書録解題時令類：「夏小正傳四卷，漢戴德傳，給事中山陰傅崧卿注。此書本在大戴禮，鄭康成注禮運『夏時』曰：『夏四時之書也，其存者有小正。』後人於大戴禮鈔出别行。」〇漢書藝文志：「孝經家弟子職一篇。」應劭曰：「管仲所作。」〇朱子語類：「弟子職一篇，若不在管子中，亦亡矣。此或是他存得古人的，或是他自作，俱未可知。竊疑是他作内政時，士之子常爲士，因作此以教之。」〇書録解題小學類：「小爾雅一卷。漢有此書，亦不著名氏。唐志有李軌解一卷。今館閣書目云『孔鮒撰』，蓋孔叢子第十一篇也。曰廣詁、廣言、廣訓、廣義、廣名、廣服、廣器、廣物、廣鳥、廣獸，凡十章。又度、量、衡爲十三章。當時好事者抄出别行。」

149、

誥志篇孔子曰：「古之治天下者必聖人。聖人有國，則日月不食，星辰不孛。」慈湖閻按：「慈湖，楊簡號。」謂：「堯、舜、禹之時，歷年多無日食。至太康失邦，始日食。曆家謂日月薄食可以術推者，衰世之術也，而亦不能一一皆中。一行歸之君德，頗與孔子之言合。一行之術精矣，而有此論，則誠不可委之數。」

【元圻案】此條全録慈湖集家記中語。記又云：「胡康侯於春秋誤解日食，殊未讀大戴記。孔子斯言，世罕誦習，故表而出之。」〇唐書曆志第十七下：「一行日食議曰：『古之太平，日不蝕，星不孛，蓋有之矣。若過至未分，月或變行而避之；或五星潛在日下，禦侮而救之；或涉交數淺，或在陽曆，陽盛陰微則不蝕；或德之休明，而有小眚焉，則天爲之隱，雖交而不蝕。此四者，皆德教之所由生也。四序之中，分同道，至相過，交而有蝕，則天道之常。如劉歆、賈逵皆近古大儒，豈不知軌道所交，朔望同術哉？以日食非常，故闕而不論。黃初以來，治曆者始課日蝕疎密，及張子信而益詳。劉焯、張胄玄之徒自負其術，謂日月皆可以密率求，是專於紀曆者也。』」

150、

説苑建本篇引子思曰：「學所以益才也，礪所以致刃也。吾嘗幽處而深思，不若學之速；吾嘗跂而望，不若登高之博見。故順風而呼，聲不加疾而聞者衆；登丘而招，臂不加長而見者遠。故魚乘於水，鳥乘於風，草木乘於時。」與大戴禮、荀子勸學篇略同。隋、唐志小學類又有蔡邕勸學篇一卷，易晉九四正義引之云：「鼫鼠五能，不成一伎術。」【原注】晉蔡謨讀爾雅不熟，幾爲勸學死，謂勸學篇也。荀子「梧鼠」，大戴云「鼫鼠」；「蟹六跪二螯」，大戴云「二螯八足」。

【元圻案】大戴禮勸學篇：「孔子曰：『吾嘗終日思矣，不如須臾之所學；吾嘗跂而望之，不如升高而博見也。升高而招，非臂之長也，而見者遠；順風而呼，非聲加疾也，而聞者著。假車馬者，非利足也，而致千里；假舟檝者，非能水也，而絶江海。君子之性非異也，而善假於物也。』」荀子勸學篇文與此同。〇晉九四正義曰：「晉如鼫鼠，无所守也者，蔡邕勸學篇云：『鼫鼠五能，不成一伎王。』注曰：『能飛不能過屋，能緣不能窮木，能游不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人。』」阮氏校勘記云：「不成一伎王。」按盧文弨云：「顔氏家訓作『不成技術』，知『王』字誤也。」〇荀子勸學云：「蟹六跪而二螯，非蛇蟺之穴無可寄託者，用心躁也。」注：「跪，足也。韓子以刖足爲刖跪。螯，蟹首上如鉞者。許叔重説文云：『蟹六足二𩪋也。』」謝金圃師校刊荀子案曰：「説文有『二敖八足』，大戴禮亦同此。正文及注『六』字疑皆『八』字之誤。勸學又云『螣蛇無足而飛，梧鼠五技而窮』，注：『梧鼠當爲鼫鼠，蓋本誤爲鼯字，傳寫又誤爲梧耳。技，才能也，言技能雖多而不能如螣蛇專一，故窮。五技，謂能飛不能過屋云云，即晉六四正義所引之辭也。』」〇大戴禮勸學云：「蟹二螯八足，非虵蛆之穴而無所寄託者，用心躁也。」又曰：「螣虵無足而騰，鼫鼠五伎而窮。」〇晉書蔡謨傳：「謨，字道明，陳留考城人也。康帝時徵拜司徒。謨初渡江，見彭蜞，大喜曰：『蟹有八足，加以二螯。』令烹之。既食，吐下委頓，方知非蟹。後詣謝尚而説之，尚曰：『卿讀爾雅不熟，幾爲勸學死。』」

151、

曾子曰：「與君子游，如長日加益而不自知也。」曾子疾病篇文。董仲舒之言本於此。「行其所聞，則廣大矣。」亦疾病篇文。仲舒云：「行其所知，則光大矣。」

【元圻案】漢書董仲舒傳對策曰：「積善在身，猶長日加益而人不知也。積惡在身，猶火之銷膏而人不見也。」又曰：「尊其所聞，則高明矣。行其所知，則光大矣。」

152、

曾子制言曰：「良賈深藏如虚，君子有盛教如無。」與史記老子之言略同。

【元圻案】史記老莊申韓列傳：「老子曰：『吾聞之，良賈深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。』」

153、

公符篇載孝昭冠辭，其后氏曲臺所記歟？【原注】後漢禮儀志注引博物記云。迎日辭，亦見尚書大傳。【原注】三句與洛誥同。

【方樸山云】按大戴禮是「公冠」，非「公符」，見儀禮士冠禮賈釋甚明。今本「符」字因字形相近而誤刻耳。此書潛丘勘之，義門校之，而於此等處略不是正，何耶？

【元圻案】大戴禮公冠篇：「陛下摛顯先帝之光耀，以承皇天嘉禄，欽順仲春之吉日，遵並大道邠或，秉集萬福之休靈，始加昭明之元服，推遠稚免之幼志，崇積文武之寵德，肅勤高祖清廟，六合之内靡不息，陛下永永，與天無極。孝昭冠辭。」案此四字題上文，以别於成王冠辭。〇後漢禮儀志注引博物記，孝昭冠辭曰：「陛下摛顯先帝之光耀，以承皇天之嘉禄，欽奉仲春之吉辰，普遵大道之郊域，秉率百福之休靈，始加昭明之元服，推遠沖孺之幼志，藴積文武之就德，肅勤高祖之清廟。六合之内，靡不蒙德，永永與天無極。」〇公冠篇：「維某年某月上日，明光于上下，勤施于四方，旁作穆穆，維予一人。某敬拜迎於郊。」注：「古者帝王以正月朝聘，率有司迎日于東郊也。」〇尚書大傳略説：「迎日之辭與公冠篇同。」〇漢書儒林傳曰：「后蒼説禮數萬言，號曰曲臺記，以授大、小戴。」注：服虔曰：「在曲臺校書著記，因以爲名。」

154、

哀公問五義案：四庫全書大戴禮校本案：「『儀』，各本訛作『義』，今據荀子哀公篇『人有五儀』訂正。」據此，「義」當作「儀」。云：「穆穆純純，其莫之能循。」荀子云：「繆繆肫肫，其事不可循。」蓋古字通用。楊倞云：「繆當爲膠，肫與訰同。」非也。

【集證曰】禮記大傳「序以昭繆」，注：「繆，讀若穆。」史記魯世家「太公、召公乃繆卜」，注：徐廣曰：「古書穆字多作繆。」是穆、繆古字通也。儀禮士昏禮「肫脾不升」，注：「肫，全也。」釋文音純。詩召南「白茅純束」，箋：「純，讀曰屯。」是純、肫古字通也。

【元圻案】荀子哀公篇楊倞注：「繆當爲膠，相加之貌。莊子云：『膠膠擾擾。』肫與訰同，雜亂之貌。爾雅云：『訰訰，亂也。』言聖人治萬物錯雜，膠膠訰訰然，而衆人不能循其事。」

155、

賈誼「審取舍」之言，見禮察篇。

【元圻案】漢書賈誼傳：「上疏曰：『爲人主計者，莫如先審取舍。取舍之極定於内，而安危之萌應於外矣。』」

156、

四代篇引詩云：「東有開明，【原注】避景帝諱也。於時雞三號，以興庶虞。庶虞動，案：四庫全書大戴禮校本案：「各本重『庶虞』二字。」蜚征作。嗇民執功，百草咸淳。」【原注】庶虞，蓋山虞、澤虞之屬。馬融廣成頌用「飛征」。

【全云】以下六條小注，俱係正文。

【元圻案】周禮地官：「山虞掌山林之政令，澤虞掌澤國之政令。」〇後漢書馬融傳：「融以爲文武之道，聖賢不墜，五才之用，無或可廢。元初二年，上廣成頌以諷諫。其辭曰：『揫斂九藪之動物，繯橐四野之飛征，鳩之乎兹囿之中。』」注：「飛征，飛走也。」

157、

虞戴德篇：「昔商老彭及仲隗，今本作「仲傀」。政之教大夫，官之教士，技之教庶人。」【原注】仲隗當攷。

【元圻案】仲虺，史記殷本紀作仲𤳹，荀子堯問作中蘬，石經仲虺之誥作仲傀。楊子注：「中蘬與仲虺同，湯左相。」〇四庫全書校大戴記云：「仲傀即仲虺。」

158、

小辯篇：「子曰：『綴學之徒，安知忠信？』」【原注】劉歆書「綴學之士」，本此。

【元圻案】漢書楚元王傳：「歆移讓太常博士書曰：『往者綴學之士，不思廢絶之闕，苟因陋就寡，分文析字，煩言碎辭。』」〇班固典引亦曰：「綴學立制。」

159、

「傳言以象，反舌皆至。」【原注】象者，象胥，舌人之官也。

【集證曰】周語：「坐諸門外，而使舌人體委與之。」注：「舌人，象胥之官也。」〇吕覽爲欲篇「蠻夷反舌」，注：「夷語與中國相反，故曰反舌。」

【元圻案】周禮秋官：「象胥，掌蠻夷、閩貉、戎狄之國，使掌傳王之言而論説焉。」

160、

「爾雅以觀於古，足以辨言矣。」注：「謂依於雅、頌。」【原注】張揖云：「即爾雅也。」爾雅之名，始見於此。

【元圻案】張揖上廣雅表曰：「昔在周公，制禮以導天下，著爾雅一篇，以釋其義。傳于後嗣，歷載五百。墳典散零，惟爾雅恒存。」〇禮三朝記：「哀公曰：『寡人欲學小辨以觀於政，其可乎？』孔子曰：『爾雅以觀於古，足以辨言矣。』」〇晁氏讀書志小學類：「博雅十卷，隋曹憲撰。魏張揖嘗採蒼雅文爲書，名曰廣雅。憲因揖之説，附以音解，避煬帝諱，乃更之爲『博』云。」

161、

保傅篇：「靈公殺洩冶，而鄧元去陳以族從。」【原注】鄧元事，唯見於此。當攷。

【閻按】鄧元事亦見賈誼新書卷之十。

【何云】焯謂此不必注，前固云即賈誼書之四篇矣。

【集證曰】鄧元事，一見韓詩外傳七，一見説苑尊賢篇。外傳云：「紂殺王子比干，箕子被髮佯狂；陳靈公殺洩冶，鄧元去陳以族從。自此之後，殷并於周，陳亡於楚，以其殺比干、洩冶，而失箕子、鄧元也。」説苑語與大戴略同。

162、

文王官人篇：閻按：「當作曾子立事。」「其少不諷誦，其壯不論議，其老不教誨，亦可謂無業之人矣。」【原注】此言可以儆學者。

【閻按】荀子引孔子曰：「少而不學，長無能也；老而不教，死無思也。是故君子少思長則學，老思死則教。」余幾一日百誦之。

163、

傅氏夏小正序：「鄭注月令，引小正者

八。」集證曰：「正月啓蟄，魚陟負冰，農率均田。二月丁亥，萬舞入學。三月，妾子始蠶，執養宫事。四月王萯莠。五月啓灌藍蓼。六月鷹始摯。九月丹鳥羞白鳥。」今按月令「孟冬講武」注引夏小正「十一月王狩」，凡引小正者九。【原注】詩七月箋引小正者一。〇集證曰：「四月王萯莠。」〇案：原注九字，何校本亦作正文，今從閻本。朱子發曰：「夏小正具十二月而無中氣，有候應而無日數。至時訓乃五日爲候，三候爲氣，六十日爲節。豈時訓因小正而加詳歟？」

【元圻案】四庫全書總目禮類附録：「夏小正戴氏傳四卷，宋傅崧卿撰。崧卿，字子駿，山陰人。官至給事中。倣杜預編次左氏春秋之例，列正文於前，而列傳於下，每月各爲一篇，而附以注釋。」〇朱子發漢上易書李溉卦氣圖後曰：「二十四氣，七十二候，見於周公之時訓，吕不韋取以爲月令焉。其上則見於夏小正。夏建寅，故其書始於正月；周建子，而授民時，巡狩，承享，皆用夏正，故其書始於立春。夏小正具十二月而無中氣，有候應而無日數。至於時訓，乃五日爲候，三候爲氣，六十日爲節。二書詳略雖異，其大要則同，豈時訓因小正而加詳歟？」

164、

孔子三朝七篇，藝文志注：「孔子對魯哀公語也。三朝見公，故曰三朝。」此師古注文。大戴禮記千乘、四代、虞戴德、誥志、小辨、用兵、少閒，凡七篇。

【集證曰】漢志考劉向别録云：「孔子見魯哀公問政，比三朝，退而爲此記，凡七篇，並入大戴禮。史記、兩漢書、文選注所引謂之三朝記，爾雅疏張揖引禮三朝記，皆此書也。」

【元圻案】王氏著漢藝文志考。

樂

【元圻案】經義考一百六十七：「樂經，隋志四卷，佚。漢書王莽傳：『元始三年，立樂經。』應劭曰：『周室陵遲，禮崩樂壞，重遭暴秦，遂以闕亡。』按周官成均之法，所以教國子，樂德、樂語、樂舞三者而已。樂德則舜典命夔教胄子數言已括其要，樂語則三百篇可被絃歌者是，樂舞則鏗鏘鼓舞之節，不可以爲經。樂之有經，大約存其綱領，然則大司樂一章，即樂經可知矣。樂記從而暢言之，無異冠禮之有義，喪服之有傳，即謂樂經於今具存可也。」

165、

樂緯動聲儀：「顓頊之樂曰五莖，帝嚳之樂曰六英。」集證曰：「引見文選魏都賦注、春官大司樂疏。」〇案：文選傅毅舞賦亦引之。漢樂志、白虎通禮樂篇云「六莖、五英」，帝王世紀「高陽作五英，高辛作六莖」，大戴禮帝繫篇：「昌意産高陽，是爲帝顓頊。蟜極産高辛，是爲帝嚳。」列子周穆王篇張湛注以六瑩爲帝嚳樂，淮南子原道訓注以六瑩爲顓頊樂。通鑑外紀云：「漢志、世紀放六樂撰其名，故多異。」

【元圻案】通鑑外紀一：「孝經鉤命決云：『伏犧樂曰立基，神農曰下謀，祝融曰屬續。』帝系譜云：『伏犧樂曰扶來，神農曰扶持。』帝王世紀云：『少皞樂曰九淵。』樂緯云：『顓頊樂曰五莖，帝嚳曰六英。』漢禮樂志云：『顓頊作六莖，帝嚳作五英。』皆緯書、帝系諸譜。漢志、世紀放六樂撰其名，故多差異，非本稱也。」〇宋均釋言云：「六英者，能爲天地四方六合之英。而五莖者，能爲五行之道立根莖。」

166、

徐景安樂章文譜曰：「五音合數，而樂未成文。案旋宫以明均律，迭生二變，方協七音。乃以變徵之聲，循環正徵，復以變宫之律，迴演清宫。其變徵以變字爲文，其變宫以均字爲譜。唯清之一字，生自正宫，倍應聲同，終歸一律。」案：唐書藝文志：「徐景安歷代樂儀三十卷。」玉海一百五引中興書目：「新纂樂書，唐協律郎徐景安撰。一名歷代樂儀，共三十篇。自一至十述聲律器譜，自十一至三十述祀樂之儀。」樂章文譜，其二十篇之目也。其詞曰：「樂章者，聲詩也。章明其情，而詩言其志。文譜，樂句也。文以形聲，而句以局言。」〇唐書禮樂志：「祖孝孫以十二月旋相爲六十聲、八十四調。其法，因五音生二變，因變徵爲正徵，因變宫爲清宫。七音起黃鍾，終南吕，迭爲綱紀。黃鍾之律，管長九寸，王於中宫土。半之，四寸五分，與清宫合，五音之首也。加以二變，循環無間。故一宫、二商、三角、四變徵、五徵、六羽、七變宫，其聲繇濁至清爲一均。」〇唐會要：「周禮旋宫之義，絶亡已久，莫能知之。一朝復古，自孝孫始。」陳晉之全云：「陳暘，祥道弟。」樂書謂：「二變四清，樂之蠹也。四清之名，起於鍾磬二八之文；二變之名，起於六十律旋宫之言，非古制也。」案：四庫全書總目經部樂類：「樂書二百卷，宋陳暘撰。暘，字晉叔，閩清人。紹聖中登制科，官禮部侍郎。事跡具宋史本傳。此書引據浩博，辨論精審，惟辨二變、四清二條，實爲紕繆。自古論『四清』者，以民臣相避以爲尊卑立説，本屬附會。暘則曰：『黃鍾至夾鍾四清聲，以附正聲之次。』其意蓋爲夷則至應鍾四宫而設。既謂黃鍾至夾鍾爲清，又謂夷則至應鍾而設，是兩『四清』也。不知每均必具五聲，夷則一均以夷、南、無、應爲次，而闕角聲，必須黃鍾清爲角。南吕一均以南、無、應爲次，而闕羽、角二聲，必須黃清爲羽，太清爲角。以調而論，則謂夷、南、無、應四律；以聲而言，則謂黃、大、太、夾四清，非有二也。其不用正聲而用清聲者，樂之高下以漸，無驟高驟下之理。以夷則一均言之，如用夷、南、無、應四正律，則其聲以次而高。而忽用黃鍾正律，雖同在一均，而高下不協，故必以黃清協之也。暘引李照十二鍾之説，殊爲舛誤。又論『二變』曰：『五聲者，樂之指拇也。二變者，五聲之駢枝也。五聲可益爲七音，則五星、五行、五常亦可益而七之乎？二變之説始於尚書，而蔓衍於左傳、國語、書傳、漢志，是不知書之「在治忽」，有「五聲」而無「七始」。國語之「七同」，有四宫而無徵也。左氏爲七音之説，蓋八音耳。八音以土爲主，而七音非土不和。故書之益稷、禮之樂記，其言八者皆虚其一，猶大衍虚其一也云云。』不知『二變』之生，由於高下之次。蔡元定相去二律，則音節遠之説最有根據。若不究其理之所由然，而但以數相較，則七較之五而多其二者，將十二較之五而亦多其七，是音不得有其七而律亦不得有其十二乎？且『五聲』、『二變』，有管律絃度之不同。半太蔟與正黃鍾應，半夾鍾與正大吕應。此理尤爲暘所不知也。」朱文公答廖子晦書曰：「半律，通典謂之子聲，此是古法。但後人失之，而唯存黃鍾、大吕、太蔟、夾鍾四律，有四清聲，即半聲是也。變宫、變徵始見於國語注。周語王將鑄無射篇注：「黃鍾爲宫，太蔟爲商，姑洗爲角，林鍾爲徵，南吕爲羽，應鍾爲變宫，蕤賓爲變徵。」後漢志乃十二律之本聲，自宫而下六變七變而得之者，非清聲也。凡十二律皆有二變，一律之内通五聲，合爲七均。祖孝孫、王朴之樂皆同。所以有八十四調者，每律各添二聲而得之也。」【原注】正聲是全律之聲，如黃鍾九寸是也。子聲是半律之聲，如黃鍾四寸半是也。宫與羽，角與徵，相去獨遠，故於其間置變宫、變徵二聲。〇案：通典樂三：「鳧氏爲鍾，以律計自倍半，半者准半正聲之半，以爲十二子律，制爲十二子聲。比正聲爲倍，則以正聲於子聲爲倍，以正聲比子聲，則子聲爲半。」〇歐陽公五代史周臣傳：「王朴，字文伯，東平人也。世宗顯德三年，遷樞密使。詔朴考正雅樂，朴以謂十二律管互吹，難得其真，乃依京房爲律准，以九尺之絃十三，依管長短寸分設柱，用七聲爲均，樂成而和。」〇玉海一百五：「會要：顯德六年，正月，王朴上疏曰：『梁、唐、晉、漢僅有七聲，作黃鍾之宫一調，其餘八十三調於是泯絶。宜示古今樂録，令臣討論。』遂作律准，十三絃用七聲爲均，均有七調，聲有十二均，合八十四調。所補雅樂旋宫八十四調并所定尺，所吹黃鍾管，所作律准，並上進。」〇原注「正聲」云云，乃朱子答張仁叔語，見文集五十八。仁宗實録敘皇祐新樂云：「古者黃鍾爲萬事根本，故尺量權衡皆起於黃鍾。至晉、隋間，累黍爲尺，而以制律容受卒不能合。及平陳，得古樂，遂用之。唐興，因其聲以制樂，其器雖無法，而其聲猶不失於古。王朴始用尺定律，而聲與器皆失之。太祖患其聲高，特減一律，至是又減半律。然太常樂比唐之聲猶高五律，比今燕樂高三律，失之於以尺而生律也。」其言皆見於范蜀公樂書，實録蓋蜀公之筆也。書録解題起居注類：「仁宗實録二百卷，學士華陽王珪禹玉、范鎮景仁、知制誥常山宋敏求次道撰，宰臣韓琦提舉。」房庶言以律生尺，蜀公謂黃帝之法也。司馬公謂：「胡、李全云：「胡瑗、李照。」之律生於尺，房庶之律生於量，皆難以定是非。」宋史藝文志：「范鎮新定樂法一卷，又房庶補亡樂書總要三卷。」〇書録解題音樂類：「景祐樂府奏議一卷，皇祐樂府奏議一卷，殿中丞致仕胡瑗翼之撰。景祐廣樂記八十卷，翰林院侍講學士馮元等撰。景祐元年，判太常寺燕肅建言：鍾律不調，欲以王朴律準更加攷詳。詔宋祁與集賢校理李照共領其事。照言朴律太高，比之古樂約高五律，遂欲改定大樂，制管鑄鍾，并引聶冠卿爲檢討官。又詔元等修撰樂書，爲一代之典。三年七月，書成。然未幾照樂廢不用。」〇四庫全書總目經部樂類：「皇祐新樂圖記三卷，宋阮逸、胡瑗奉敕撰。仁宗景祐三年二月，以李照樂穿鑿，特詔較定鍾律。考初置局時，逸、瑗與房庶等皆驛召預議。詔命諸家各作鍾律以獻，而持論互異。司馬光主逸、瑗之説，范鎮則主房庶之説，往反争議，卒不能相一。」〇司馬温公傳家集與范景仁第四書曰：「古律既亡，胡、李之律生於尺，房庶之律生於量，皆難以定是非。光爲景仁言之熟矣，今不復云。權量雖聖人所重，又須更審法度，修廢官，然後政行於四方，恐未可專恃以爲治也。」又附載景仁答書曰：「以律生度，黃帝之法也。以尺生律，蔡邕及魏以來諸儒之誤也。」蔡季通謂：「律、度、量、衡，言蓋有序，若以尺寸求之，是律生於度；若以累黍爲之，是律生於量，皆非也。」故自爲律吹之而得其聲。【原注】蜀公父名度，故以「度量」爲「尺量」，然實録不宜避私諱。

【元圻案】四庫全書總目樂類：「律吕新書二卷，宋蔡元定撰。元定，字季通，建陽人。慶元中，坐黨禁，流道州，卒。事迹具宋史道學傳。朱子序謂先求聲氣之元，而因律以生尺，則尤所謂卓然者。」

167、

淮南子天文訓云：「律以當辰，音以當日。一律而生五音，十二律而爲六十音。因而六之，故三百六十音以當一歲之日。」京房六十律，錢樂之三百六十律本於此。

【繼序按】錢樂之三百六十律，何承天、劉焯已譏之。而萬寶常爲百四十四律，歐陽之秀申其説曰：「百四十四律爲之體，或變之又得二百一十六爲之用。」仍錢樂之法也。杜佑十二變律，蔡季通六變律，亦皆從京房六十律得來。

【元圻案】後漢書律曆志上：「元帝時，郎中京房知五聲之音，六律之數。上使韋玄成試問房於樂府，房對：『受學故小黃令焦延壽。六十律相生之法：以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四，陽下生陰，陰上生陽，終於中吕，而十二律畢矣。中吕上生執始，執始下生去滅，上下相生，終於南事，而六十律畢矣。十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。宓犧作易，紀陰陽之初，以爲律法。建日冬至之聲，以黃鍾爲宫，太蔟商，姑洗角，林鍾徵，南吕羽，應鍾變宫，蕤賓變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統一日。其餘以次運行，當日者各自爲宫，而商徵以類從焉。』」〇隋書音樂志：「宋元嘉中，太史錢樂之因京房南事之餘，引而伸之，更爲三百律，終於安運，長四寸四分有奇。總合舊爲三百六十律，日當一管。自黃鍾終於壯進，一百五十律，皆三分損一以下生。自依行終於億兆，二百九律，皆三分益一以上生。唯安運一律爲終，不生。」

168、

考工記磬氏疏：「按樂云：『磬前長三律，二尺七寸。後長二律，尺八寸。』」朱文公問蔡季通：「不知所謂『樂云』者是何書？今考三禮圖，以爲樂經。」集證：「案三禮圖引樂經與磬氏疏『樂云』語同。」書大傳亦引樂曰：「舟張辟雍，鶬鶬相從。」漢元始平帝年號。四年，立樂經。見王莽傳上。續漢志鮑鄴引樂經，今其書無傳。

【閻按】王充論衡：「陽成子長作樂經。」

【全云】樂經王莽所立，作尚書大傳者豈及見之？其即河間獻王所輯之雅樂，伏生爲博士時嘗見而引之耳。河間之樂。存肄樂官而不御。成帝時，王禹、宋曅等世傳其學，能説其義，則必有其書矣。王莽時乃遂輯以爲經。

【集證】按論衡超奇篇：「陽成子長作樂經，揚子雲作太玄經。」對作篇：「陽成子張作樂，揚子雲造玄。」子張即子長也。

【元圻案】大傳咎繇謨傳：「作大唐之歌，其樂曰：『舟張辟雍，鶬鶬相從。八風回回，鳳凰喈喈。』」〇後漢律曆志上注：薛瑩書曰：「上以太常樂丞鮑鄴等上樂事，下車騎將軍馬防。防奏言：『建初二年七月，鄴上言：「王者飲食，必道須四時五味，故有食舉之樂，所以順天地，養神明，求福應也。今樂官但有太蔟，皆不應月律。可作十二月均，各應其月氣，乃能感天地，和氣宜應。明帝始令靈臺六律候而未設其門。樂經曰十二月行之，所以宣氣豐物也。月開斗建之門，而奏歌其律。誠宜施行。願與待詔嚴崇及能作樂器者共作治。」』」〇四庫全書樂類總説曰：「沈約云樂經亡於秦，考諸古籍，惟禮記經解有樂教之文，伏生尚書大傳引『辟雝舟張』四語，亦謂之樂，然他書均不云有樂經。大抵樂之綱目具於禮，其歌詞具於詩，其鏗鏘鼓舞則傳在伶官。漢初制氏所記，蓋其遺譜，非别有一經爲聖人手定也。」又注曰：「隋志樂經四卷，蓋元始四年王莽所立。賈公彦考工記磬氏疏所稱『樂曰』，當即莽書，非古樂經也。」

169、

晉戴邈上表曰：「上之所好，下必有過之者焉。是故雙劍之節崇，而飛白之俗成；挾琴之容飾，而赴曲之和作。」蓋用阮籍樂論之語。【原注】樂論云：「吴有雙劍之節，趙有挾琴之容。」

【元圻案】晉書戴邈傳：「邈字望之，少好樂，尤精漢史。永嘉中，凡百草創，學校未立，邈上疏云云。」又阮籍傳：「籍，字嗣宗，陳留尉氏人也。高貴鄉公即位，封關内侯，徙散騎常侍。籍本有濟世志，屬魏、晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲爲常。」〇樂論，本傳不載，見白帖樂類。〇太平御覽五百六十五引樂論曰：「江、淮以南，其民好教；漳、汝之間，其民好奔。吴有雙劍之節，趙有挾琴之容，氣發於中，聲傳於耳，手足飛揚，不覺其駭也。」

170、

樂名，周以「夏」，宋以「永」，梁以「雅」，周、隋以「夏」，唐以「和」，本朝以「安」。

【元圻案】通典一百四十二：「周享神諸樂多以『夏』名，宋以『永』爲名，梁以『雅』爲名，後周亦以『夏』爲名，隋氏因之。今國家多以『和』爲名。」〇周禮春官鍾師：「凡樂事，以鍾鼓奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、納夏、章夏、齊夏、族夏、祴夏、驁夏。」〇宋書樂志一：「左僕射建平王宏議：『祠廟迎神，奏肆夏。皇帝入廟門，奏永至。皇帝詣東壁，奏登哥。初獻，奏凱容、宣烈之舞。終獻，奏永安。送神奏肆夏。』詔可。」〇隋書音樂志上：「梁天監元年，國樂以『雅』爲稱。『雅者，正也。』止乎十二，則天數也。衆官出入，奏俊雅，取禮記『司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士也』。皇帝出入，奏皇雅，取詩『皇矣上帝，臨下有赫』也。皇太子出入，奏胤雅，取『君子萬年，永錫爾胤』也。王公出入，奏寅雅，取尚書周官『貳公弘化，寅亮天地』也。上壽酒，奏介雅，取詩『君子萬年，介爾景福』也。食舉，奏需雅，取易『雲上於天，需，君子以飲食宴樂』也。撤饌，奏雍雅，取禮記『大饗客出以雍撤』也。牲出入，奏滌雅，取禮記『帝牛必在滌三月』也。薦毛血，奏牷雅，取左氏傳『牲牷肥腯』也。降神及迎送，奏諴雅，取尚書『至諴感神』也。皇帝飲福酒，奏獻雅，取禮記祭統『尸飲五，君洗玉爵獻卿』。今之福酒，亦古獻之義也。燎埋俱奏禋雅，取周禮大宗伯『以禋祀祀昊天上帝』也。其辭並沈約所製。」又音樂志中：「周建德二年十月，六代樂成，朝會則皇帝出入奏皇夏，皇太子出入奏肆夏，王公出入奏驁夏。五等諸侯正日獻玉帛，奏納夏。宴族人，奏族夏。食舉，奏深夏。」又音樂志下：「開皇中，牛弘等議：『周禮，王出，奏王夏，尸出，奏肆夏。叔孫通法，迎神奏嘉至。今亦隨事立名。皇帝入出，皆奏皇夏。群官入出，皆奏肆夏。食舉上壽，奏需夏。迎、送神，奏昭夏。薦獻郊廟，奏諴夏。宴饗殿上，奏登歌。并文舞武舞，合爲八曲。』仁壽元年，奇章公弘等創製雅樂歌辭。其祀圓丘，皇帝入，至版位定，奏昭夏之樂。以降天神。升壇，奏皇夏之樂。受玉帛，登歌，奏昭夏之樂，皇帝降南陛，詣罍洗，洗爵訖，升壇，並奏皇夏。初升壇，俎入，奏昭夏之樂。皇帝初獻，奏諴夏之樂。皇帝既獻，作文舞之舞。皇帝飲福酒，作需夏之樂。皇帝反爵於坫，還本位，奏皇夏之樂。武舞出，作肆夏之樂。送神作昭夏之樂。就燎位，還大次，並奏皇夏。」〇唐書禮樂志十一：「開元定禮，始復遵用祖孝孫十二和，其著於禮者：一曰豫和，以降天神。二曰順和，以降地祇。三曰永和，以降人鬼。四曰肅和，登歌以奠玉帛。五曰雍和，凡祭祀以入俎，又以徹豆。六曰壽和，以酌獻、飲福。七曰太和，以爲行節。八曰舒和，以出入二舞。九曰昭和，皇帝、皇太子以舉酒。十曰休和，皇帝以飯，以肅拜三老。十一曰正和，皇后受册以行。十二曰承和，皇太子在其宫，有會以行。」〇通典樂二：「開元中，又造三和樂，共十五和。祴和，王公升殿，會訖，下階履行則奏。豐和，享先農則奏。宣和，孔宣父、齊太公廟奏之。」〇玉海一百五：「會要：建隆元年，竇儼上言：改樂十二『順』爲十二『安』，蓋取『治世之音安以樂』之義。祭天爲高安，祭地爲静安，宗廟爲理安，天地、宗廟登歌爲嘉安，皇帝臨軒爲隆安，王公出入爲正安，皇帝食飲爲和安，皇帝受朝、皇后入宫爲順安，皇太子軒垂出入爲良安，正冬朝會爲永安，郊廟俎入爲豐安，祭享、酌獻、飲福、受胙爲禧安，祭文宣王、武成王同用永安，藉田、先農用静安。」

171、

傅玄琴賦：案：據玉海一百十，「賦」字下當有「序」字，疑刊本脱去。「齊桓曰號鐘，楚莊曰繞梁，相如曰燋尾，伯喈曰緑綺。」宋書樂志曰：「世云燋尾伯喈琴，以傅氏言之，非伯喈也。」宋書樂志一：「八音，五曰絲。絲，琴、瑟也。齊桓曰號鍾，楚莊曰繞梁，相如曰燋尾，伯喈曰緑綺，事出傅玄琴賦。世云燋尾是伯喈琴，伯喈傳亦云爾。以傅氏言之，則非伯喈也。」今按蔡邕傳注引琴賦序：「相如緑綺，蔡邕焦尾。」宋志恐誤。

【何云】此唐人改琴賦以就傳，非宋志誤。

【元圻案】晉書傅玄傳：「玄，字休奕，北地泥陽人也。博學，善屬文，解鍾律。武帝爲晉王，以玄爲散騎常侍。及受禪，進爵爲鶉觚子，卒謚曰剛。」〇後漢書蔡邕傳：「邕，字伯喈，陳留圉人也。少博學，好辭章、數術、天文，妙操音律。吴人有燒桐以爨者，邕聞火烈之聲，知其良木，因請而裁爲琴，果有美音，而其尾猶焦，故時人名曰『焦尾琴』焉。」章懷注：「傅玄琴賦序曰：『齊桓公有鳴琴曰號鍾，楚莊有鳴琴曰繞梁，司馬相如緑綺，蔡邕有焦尾，皆名器也。』」文選張載擬四愁詩，李善注引傅玄琴賦序與蔡邕傳注同。又搜神記曰：「吴人有燒桐以爨者，蔡邕聞其爆聲，曰：『此良桐也。』因請之，削以爲琴，而燒不盡，因名『燋尾琴』，有殊聲焉。」又初學記樂部琴類梁元帝纂要曰：「古琴名有清角、鳴廉、脩況、籃脅、號鍾、自鳴、空中、繞梁、緑綺、注：司馬相如琴。燋尾。注：蔡邕琴。」是燋尾之屬伯喈，顯有明證。王氏引章懷注以證宋志之誤，而義門謂唐人改琴賦以就傳，似誤會。

172、

嵇叔夜琴賦：「曲引所宜，則廣陵、止息。」李善注：「應璩與劉孔才書曰：『聽廣陵之清散。』」傅玄琴賦曰：「馬融覃思於止息。」明古有此曲。全云：「通考有廣陵止息譜。」〇案：李善注：「廣陵等曲今並存，未詳所起。」又曰：「引應及傅者，明古有此曲，轉以相證耳，非嵇康之言出於此也。」韓皋謂：「嵇康爲是曲，當晉、魏之際，以魏文武大臣敗散於廣陵始。晉雖暴興，終止息於此。」今以選注考之，廣陵散、止息皆古曲，非叔夜始撰也。【原注】魏揚州刺史治壽春，亦非廣陵。顧況廣陵散記云：「曲有日宫散、月宫散、歸雲引、華嶽引。」然則「散」猶「引」也，敗散之説非矣。

【元圻案】韓皋廣陵散解云：「妙哉嵇生之爲此曲也，其當魏、晉之際乎！其音商，主秋聲。秋也者，天將摇落肅殺，其歲之晏乎！又晉乘金運，商，金聲也，所以知魏云季而晉將代也。慢其商絃而與宫同音，是知臣奪君之義也，此所以知司馬氏將篡也。王凌謀立荆王彪，毌丘儉、文欽、諸葛誕相繼爲揚州都督，咸有匡復魏室之謀，皆爲司馬懿父子所殺。叔夜以揚州故廣陵之地，彼四人者皆魏室文武大臣，咸敗散於廣陵，故名其曲爲廣陵散也。止息者，晉雖暴興，終止息於此也。叔夜撰此，將貽後代之知音者，且避魏、晉之禍，所以託之鬼神也。」〇顧況王氏廣陵散記云：「衆樂，琴之臣妾也。廣陵散，曲之師長也。琅邪王淹兄女未笄，忽彈此曲，不從地出，不從天降，如有宗師存焉。中散没而王女生，其間寂寥五六百年云云。」〇夢溪筆談音樂一亦引韓皋之説而辨之曰：「散自是曲名，如操、弄、序、引之類。」〇宋何薳春渚紀聞八：「韓皋初不詳考，漢、魏時揚州刺史治壽春，廣陵自屬徐州，至隋、唐乃屬揚州耳。又劉潛琴議稱杜夔妙於廣陵散，嵇中散就其子猛求得此聲。按夔在漢爲雅樂郎，魏武平荆州，得夔甚喜，因令論製樂事。在夔已妙此曲，則慢商之聲似不因廣陵興復之舉不成而製曲明矣。」〇魏氏春秋止云：「康臨刑援琴而鼓，既而歎曰：『雅音於是絶矣！』」惟嵇康别傳稱康臨終之言曰：「袁孝尼嘗從吾學廣陵散，吾每固之不與，廣陵散於今絶矣。」韓皋遂曲爲之解。〇魏氏春秋、别傳之説，俱見三國志二十一王粲傳注。〇韓皋，字仲聞，太傅滉子，穆宗以舊恩加檢校尚書右僕射。唐書本傳稱其生知音律。

173、

「銅山西崩，靈鐘東應」，世説注引東方朔、樊英事。樂纂又謂：「晉人有銅澡盤自鳴，張茂先曰：『此器與洛陽鐘聲諧，宫中撞鐘，故鳴。』」

【集證】按世説文學門注：東方朔傳曰：「孝武帝時，未央宫前殿鐘無故自鳴，三日三夜不止。詔問東方朔，朔曰：『臣聞銅者山之子，山者銅之母，子母相感，山恐有崩弛者，故鐘先鳴。』後五日，南郡太守上書言山崩，延袤二十餘里。」樊英别傳曰：「漢順帝時，殿下鐘鳴，問英，對曰：『蜀岷山崩。山於銅爲母，母崩子鳴，非聖朝災。』後蜀果上言山崩，日月相應。」又云：「魏時殿前鐘忽鳴，張華曰：『蜀銅山崩。』」此説與東方朔、樊英事相類，而人各不同。〇太平御覽五百六十五樂纂：「昔晉有銅澡盤自鳴，張茂先曰：『此器與洛陽鐘聲諧，宫中撞鐘，故鳴。若以鑢之音殊，其鳴可止。』後果如其言。」〇此事亦見劉敬叔異苑。

174、

朱子語録云：「漢禮樂志，劉歆説樂處亦好。」漢志無劉歆説樂，此記録之誤。近思續録亦誤取之。【原注】隋牛弘引劉歆鍾律書，出風俗通。

【元圻案】隋書牛弘傳：「弘，字里仁，安定鶉觚人也。開皇九年，詔改定雅樂。弘上議曰：『劉歆鐘律書云：「春宫秋律，百卉必彫。秋宫春律，萬物必榮。夏宫冬律，雨雹必降。冬宫夏律，雷必發聲。」』」〇弘所引劉歆語，與風俗通聲音篇同。

175、

周無射之鐘，至隋乃毁。何云：「詳見春秋正義。」唐顯慶高宗七年丙辰改元。之輅，至本朝猶存。物之壽亦有數邪？

【集證】昭二十一年左傳正義：「景王無射之鐘，在王城鑄之，敬王居洛陽，蓋移就之也。秦滅周，其鐘徙於長安，歷漢、魏、晉，常在長安。及劉裕滅姚泓，移於江東，歷宋、齊、梁、陳，鐘猶在。東魏使魏收聘梁，收作聘遊賦云『珍是淫器，無射在懸』是也。開皇九年平陳，又徙於西京，置太常寺，時人悉得見之。至十五年敕毁之。」

【元圻案】沈括夢溪筆談：「大駕玉輅，唐高宗時造，至今進御。自唐至今，凡三至泰山登封，其他巡幸，莫記其數。穩利堅久，歷世不能窺其法，世傳有神物護之。」

176、

徐氏之禮，善盤辟之容而不能明其本；制氏之樂，紀鏗鏘之聲而不能言其義。漢世所謂禮樂者，叔孫通之儀，李延年之律爾。禮缺而樂遂亡，徐氏之容，制氏之聲，亦不復傳矣。

【元圻案】史記儒林列傳：「禮自孔子時，其經不具。今獨有士禮，高堂生能言之，而魯徐生善爲容。孝文帝時，徐生以容爲禮官。」〇漢書禮樂志：「漢興，樂家有制氏，以雅樂聲律世世在太樂官，但能紀其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。」〇公是先生弟子記：「劉子謂楊翼曰：『鼓舞鏗鏘，吾不知其異於樂也，然而不知其義者，是制氏之樂也。折還進退，吾不知其異於禮也，然而不知其理者，是徐氏之禮也。』」〇史記叔孫通傳：「叔孫通曰：『五帝異樂，三王不同禮。禮者，因時世人情爲之，臣願頗采古禮與秦儀雜就之。』上曰：『可試爲之，令易知，度吾所能行爲之。』」〇又佞幸傳：「李延年，善歌，爲變新聲，而上方興天地祠，欲造樂詩歌弦之。延年善承意，弦次初詩。佩二千石印，號協聲律，甚貴幸。」

177、

夏侯太初辯樂論：「伏羲有網罟之歌，神農有豐年之詠，黃帝有龍衮之頌。」元次山補樂歌有網罟、豐年二篇。文心雕龍章句篇云：「二言肇於黃世，竹彈之謡是也。」【原注】竹彈歌見吴越春秋。

【元圻案】魏志夏侯玄傳：「玄，字太初。」〇太平御覽五百七十一引辯樂論曰：「伏羲氏因時興利，教民田漁，天下歸之。時則有網罟之歌。神農繼之，教民食穀，時則有豐年之詠。黃帝備物，始垂衣裳，時則有龍衮之頌。」〇唐文粹元結補樂歌十篇：「網罟，伏羲氏之樂歌也，其義蓋稱伏羲能易人取禽獸之勞。『吾人苦兮水深深，網罟設兮水不深。吾人苦兮山幽幽，網罟設兮山不幽。』豐年，神農氏之樂歌也，其義蓋稱神農教人種植之功。『猗太帝兮其智如神，分草實兮濟我生人。猗太帝兮其功如天，均四時兮成我豐年。』」〇隋書經籍志「雜史類」：「吴越春秋十二卷，趙曄撰。」〇吴越春秋勾踐陰謀外傳：「陳音曰：『臣聞弩生於弓，弓生於彈，彈起古之孝子。古者人民朴質，死則裹以白茅，投於中野。孝子不忍見父母爲禽獸所食，故作彈以守之。故歌曰「斷竹續竹，飛土逐𥥀」之謂也。』」

178、

韓文公琴操十首。琴有十二操，不取水仙、壞陵二操。

【元圻案】初學記樂部琴類：「琴操曰：『古琴曲有十二操。一曰將歸操，孔子所作。孔子之趙，聞殺竇鳴犢而作此曲。二曰猗蘭操，孔子所作，傷不逢時。三曰龜山操，孔子作。季桓子受齊女樂，孔子欲諫不得，退而望魯龜山作曲，喻季氏若龜山之蔽魯。四曰越裳操，周公所作。五曰拘幽操，文王拘羑里作此曲。六曰岐山操，周人爲文王所作。七曰履霜操，尹吉甫子伯奇無罪見逐，自傷作此曲。八曰朝飛操，牧犢子所作。七十無妻，見雉朝飛，感而作此曲。九曰别鶴操，商陵牧子娶妻，五年無子，父母欲嫁之，其妻聞之，中夜悲嘯，牧子感之作此曲。十曰殘形操，曾子夢一狸，不見其首而作曲。十一曰水仙操，十二曰壞陵操，並伯牙所作。』」

【集證】按通志樂略：「十二操，韓愈取十操，以爲文王、周公、孔子、曾子、伯奇、牧犢子所作，則聖賢之事也，故取之。水仙、壞陵二操，皆伯牙作，則工伎之爲也，故削之。」

179、

范蜀公議樂曰：「秬一稃二米，今秬黍皆一米。」楊次公全云：「楊傑。」非之曰：「爾雅：『秬，黑黍。秠，一稃二米。』案：此釋草文。其種異。以爲必得秠然後制律，未之前聞也。」【原注】晁子止曰：「縱黍爲之則尺長，律管容黍爲有餘，王朴是也。橫黍爲之則尺短，律管容黍爲不足，胡瑗是也。」

【元圻案】玉海一百五：「皇祐四年，范鎮上書曰：『樂者，和氣也。發和氣者聲音，而聲音生於無形，古人以有形之物傳其法。有形者，秬黍也，律也，尺也，龠，鬴，斛，算數，權衡，鐘，磬也，十者必相合，然後爲得，今皆相戾。許慎云：「秠，一稃二米。」今秬黍一米。俟真黍至，然後爲樂。』」又：「楊傑言：『鎮有元祐新定樂法，與樂局所議不同。竊緣其樂先經仁宗制作，後經神考睿斷，奏之郊廟朝廷久矣，不可用鎮一家之説而遽改。』遂撰成元祐樂議七篇。」其第二篇議秬秠。〇楊傑，字次公，無爲軍人。嘉祐四年進士。元祐中歷禮部員外郎，出知潤州，除兩浙提點刑獄。著無爲集。〇原注引晁子止語，見讀書志房庶補亡樂書下。

180、

新唐書樂志多取劉貺太樂令壁記。

【元圻案】唐書劉子玄傳：「子貺，爲太樂令。貺，字惠卿，好學，多所通解。子玄卒，有詔訪其後，擢起居郎，歷右拾遺。」〇文獻通考經籍考十三：「太樂令壁記，崇文總目：唐協律郎劉貺撰，分樂元、正樂、四夷樂，合三篇。」

181、

吕才傳云：「製尺八，凡十二枚，長短不同，與律諧契。」尺八，樂器之名。【原注】見摭言、逸史。仙隱傳：「房介然善吹竹笛，名曰尺八。」

【元圻案】唐書吕才傳：「才，博州清平人。貞觀時，祖孝孫增損樂律，與音家王長通、白明達更質難，不能決。太宗詔舉善音者，温彦博白才天悟絶人，王珪、魏徵盛稱才製尺八云云。即召才直弘文館，參論樂事。」

【集證】容齋四筆十五：「唐盧肇爲歙州刺史，會客於江亭，請目前取一事爲酒令，尾有樂器之名。肇令曰：『遥望漁舟，不闊尺八。』有姚巖傑者飲酒一器，凭欄嘔噦，須臾即席還令曰：『凭欄一吐，已覺空喉。』此語載於摭言。又逸史云：『開元末，一狂僧往終南回回寺。一老僧令於空房内取尺八來，乃玉笛也，謂曰：「汝主在寺，以愛吹尺八，謫在人間，此常吹者也。汝當回，可將此付汝主。」僧進於玄宗，特取吹之，宛是先所御者。』孫夷中仙隱傳：『房介然專吹竹笛，名曰尺八。將死，預將管打破，告諸人曰：「可以同將就壙。」』亦謂此云。尺八之爲樂名，今不復有。吕才傳云云，尺八之所出，見於此，無由曉其形製也。爾雅釋樂亦不載。」

182、

文子精誠篇曰：「聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。」與樂記意同。

183、

吕氏春秋「齊之衰也，作爲大吕」，即樂毅書所云「大吕陳於元英」者。

【集證】按晏子春秋諫下篇：「齊景公泰吕成，謂晏子曰：『吾欲與夫子燕云云。』」泰吕，即吕氏春秋所謂大吕也。

【元圻案】吕覽仲夏紀侈樂篇高誘注：「大吕，陰律十二月也。」畢氏沅曰：「此注非也。貴直論『無使齊之大吕陳之廷』，注云：『齊之鍾律也。』」案史記索隱云：「大吕，齊鍾名。」〇史記樂毅傳：「樂毅報燕惠王書曰：『齊器設於寧臺，大吕陳於元英，故鼎反乎磿室，薊丘之植植於汶篁，自五伯以來，功未有及先王者也。』」

184、

孔子鼓瑟，有鼠出游，狸微行造焉，獲而不得，而曾子以爲有貪狼之志。何云：「事見韓詩外傳。」客有彈琴，見螳螂方向鳴蟬，惟恐螳螂之失也，而蔡邕以爲有殺心。二事相類。

【元圻案】韓詩外傳七：「孔子鼓瑟，曾子、子貢側門而聽。曲終，曾子曰：『夫子瑟聲殆有貪狼之志，邪辟之行，何其不仁，趨利之甚！』子貢以曾子之言告，子曰：『參其習知音矣。鄉者某鼓瑟，有鼠出游，狸見於屋梁，微行造焉，而避，厭目曲脊，求而不得，某以瑟淫其音。參以某爲貪狼邪辟，不亦宜乎！』」〇藝文類聚琴類：華嶠漢書曰：「初，蔡邕在陳留，鄰人有以酒召邕者。比往，客有彈琴於屏，邕至門，潛聽之，曰：『以樂召我而有殺心，何也？』遂反。將命者告主人以蔡君至門而去。邕素爲鄉邦所宗，主人遂自追問其故。邕具以告，彈琴者曰：『我向見螳蜋方向鳴蟬，蟬將去而未飛，螳蜋爲之一前一却，吾心聳然，唯恐螳蜋之失蟬也。此豈爲殺心而形於聲者乎？』邕笑曰：『此足以當之矣。』」

185、

琴操曰：「聶政父爲韓王冶劍，不成，王殺之。時政未生，及長，入太山，遇仙人，學鼓琴。七年，琴成入韓。」見太平御覽三百四十二。豈韓有兩聶政與？

【閻按】琴操多不足辯。

【元圻案】隋書經籍志「樂類」：「琴操三卷，晉廣陵相孔衍撰。」〇聶政，其一見戰國策、史記刺客傳。

186、

范蜀公曰：「清聲不見於經，唯小胥注云：『鐘磬者編次之二八十六枚，而在一簴，謂之堵。』至唐又有十二清聲，其聲愈高。國朝舊有四清聲，置而弗用。至劉几用之，與鄭、衞無異。」案：此范蜀公樂議論鐘之文。〇玉海一百五：「元豐三年五月，詔秘書監劉几乘驛赴詳定禮文所議樂。六月，同判太常王存乞召范鎮與几參考得失，從之。二十一日，命知禮院楊傑同議大樂，從劉几請也。」今考皇祐二年，王堯臣等言：準正聲之半，以爲十二子聲之鐘，故有正聲、子聲各十二。子聲即清聲也。唐制以十六爲小架，二十四爲大架。今太常鐘垂十六。錢氏大昕曰：「宋人避諱，改宫縣爲宫架。其云鐘垂十六，亦改縣爲垂也。」舊傳正聲之外，有黃鍾至夾鍾四清聲，又樂工所陳自磬、簫、琴、籥、巢笙五器本有清聲，塤、箎、竽、筑、瑟五器本無清聲。【原注】劉几用四清聲，未可以爲非。

【全云】原注是正文。

【又云】劉几言樂律主於人聲，不以尺度求合，此爲正論。

【元圻案】歐陽公誌王堯臣墓曰：「公諱堯臣，字伯庸，應天虞城人也。天聖五年舉進士第一，嘉祐元年拜户部侍郎、參知政事，謚曰文安。」

187、

西山先生曰：「禮中有樂，樂中有禮。朱文公謂『嚴而泰，案：西山自注云：「此即禮中有樂。」和而節』。此即樂中有禮。禮勝則離，以其太嚴，須用有樂；樂勝則流，以其太和，須用有禮。」

【元圻案】此條皆真西山答問禮樂語。

188、

致堂胡氏曰：「禮、樂之書，其不知者，指周官、戴記爲禮經，指樂記爲樂經。其知者曰：『禮、樂無全書。』此考之未深者。孔子曰：『吾自衞反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。』是詩與樂相須，不可謂樂無書。樂記則子夏所述也。閻按：「此又以樂記子夏作。」〇全云：「致堂前以爲子貢作者，恐是傳寫之訛。」至於禮，夫子欲爲一書而不果成，夏、杞、殷、宋之嘆是也。」

189、

魯雖賜以天子之禮樂，其實與天子固有隆殺也。樂有夷蠻而無戎狄也。門有雉庫而無皋應也。尊用四代之尊，而爵無虞氏之爵也。俎用四代之俎，而豆無虞氏之豆也。其後魯公僭天子之制，三家僭魯公之制，陪臣僭三家之制。然魯有郊廟之禮，始於惠公之請，在平王東遷之後。【原注】説見前。

【閻按】小戴禮記原無明堂位，祇緣馬融增入，遂紛紛至今。

【元圻案】明堂位：「昧，東夷之樂也。任，南蠻之樂也。」正義曰：「唯言夷蠻，則戎狄可知。或云：正樂既不得六代，故蠻夷唯與二方也。」禮記集説：「嚴陵方氏曰：『夷樂有東南而無西北，亦隆殺之義也。』」〇明堂位：「太廟，天子明堂。庫門，天子皋門。雉門，天子應門。」正義曰：「此一經明魯門及廟制。周公太廟，制似天子明堂。魯之庫門，制似天子皋門。魯之雉門，制似天子應門。制度高大如天子，不必事事皆同也。」禮記集説：「清江劉氏曰：『明堂位所言，蓋魯用王禮，故門制同王門而名不同也。』」〇明堂位：「泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧象，周尊也。爵，夏后氏以琖，殷以斝，周以爵。」又曰：「俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。夏后氏以楬豆，殷玉豆，周獻豆。」又曰：「是以魯君孟春乘大輅，載弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷。」〇嚴陵方氏曰：「周官司常：『日月爲常，交龍爲旂。』此言日月之章，謂之載常可也。乃謂之載旂者，大司馬『天子載常，諸侯載旂』，魯公以諸侯而用天子之禮，故雖有日月之章，而止謂之旂。此亦隆殺之微意也。」又經曰：「牲用白牡。」長樂陳氏曰：「以天子之禮禘於廟，而牲用白牡者，異乎周官牧人所謂『陽祀用騂牲』，書言『文王騂牛一』者也。蓋以周公之勳勞，不必有於天下，故推而上之，以同乎王。然無以别之，則不足以辨君臣之分。詩曰『周公皇祖，白牡騂剛』，乃其意也。」〇欽定禮記義疏曰：「大戴禮、逸周書俱有明堂篇，而文迥别。大戴言營建之制，小戴删之，此篇取逸周書略加删改，以爲周公生踐天子位，建不世之功，殁用天子禮樂，故魯以侯國而用王禮。殊不知周公輔王以踐阼，未嘗自踐阼也。此必周末魯陋儒爲之。或以爲馬融所增，但鄭親受業馬氏而不言，孔疏言於别録屬明堂陰陽，是劉向前已有此篇，或原小戴收入者。」

190、

鄉飲酒：「升歌三終，【原注】鹿鳴、四牡、皇皇者華。笙入三終，【原注】南陔、白華、華黍。閒歌三終，【原注】歌魚麗，笙由庚；歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有臺，笙由儀。合樂三終。」【原注】周南關雎、葛覃、卷耳；召南鵲巢、采蘩、采蘋。周南、召南，燕禮謂之鄉樂，閻按：「周禮磬師謂之燕樂。」亦曰房中之樂。大射，歌鹿鳴三終，【原注】鹿鳴、四牡、皇皇者華。管新宫三終。【原注】其篇亡。笙詩無辭，則管詩亦無辭。【原注】左傳：「宋公享昭子，賦新宫。」則新宫有辭。