重栞宋本禮記注䟽附挍勘記

附釋音禮記注疏卷第四十四

禮記　　鄭氏注　　孔穎達疏

喪大記第二十二○陸曰鄭云以其記人君以下始死小斂大斂殯葬之大事故以大記爲名○

[疏]正義曰案鄭目錄云名曰喪大記者以其記人君以下始死小斂大斂殯葬之事此於別錄属喪服喪大記者劉元云記謂之大者言其委曲詳備繁多故云大

疾病外內皆埽爲賔客將來問病也疾困曰病○埽悉報反爲于僞反下爲其爲賔爲之人者同○

[疏]外內皆埽者爲賔客來問病者以尋常每日皆埽案內則云雞初鳴咸盥潄酒埽室堂者此是平生無事時每日恒埽今既疾病不應更有華飾故知埽者爲賔客來也○注疾病曰困○正義曰按既夕禮云有疾病者齊乃云疾病內外皆埽是疾困曰病此對文耳散則通也檀弓云孔子寢疾七日而沒是也

君大夫徹縣士去琴瑟聲音動人病者欲靜也凡樂器天子宮縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士○縣音玄注同去起呂反注及下注同寢東首於北牖下謂君來視之時也病者恒居其墉下或爲北墉下○首手又反下注南首同牖音酉舊音容下注牖下放此墉音容廢牀徹褻衣加新衣體一人廢去也人始生在地去牀庶其生氣反徹褻衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其終於正也體手足也四人持之爲其不能自屈伸也○牀仕良反本或作床字褻息列反新朝直遙反後朝服皆同男女改服爲賔客來問病亦朝服也庶人深衣屬纊以俟絕氣纊今之新緜易動搖置口鼻之上以爲候○屬音蜀纊音曠一音古曠反易以豉反男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手君子重終爲其相褻

[疏]君大至之手○正義曰此明君及大夫等疾困去樂之事君謂諸侯也及大夫等徹縣知不包天子者以此篇所記皆據諸侯以下也○注天子至之事○正義曰案周禮小胥王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣鄭云宮縣四面象宮室軒縣去其一面判縣又去其一面特縣又去其一面縣於東方或於階間而已又云凡縣鍾磬半爲者全爲肆鄭云諸侯之大夫半天子之大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而已案典命子男之卿再命其大夫壹命其士不命此云不命之士謂子男之士○注謂君至墉下○正義曰知謂君來視之時也者案論語鄉黨云疾君視之東首加朝服此云東首故知是君來視之時也以東方生長故東首鄉生氣云病者恒居北牖下者士喪下篇云東首于北牖下是恒在北牖下也若君不視之時則不恒東首隨病者所宜此熊氏所說也今謂病者雖恒在北牖下若君來視之時則暫時移嚮南𪤔下東首令君得南面而視之○注廢去至伸也○正義曰人始生在地去牀庶其生氣反者釋所以病困而除牀取地義也人初生時在地今病困而反在地冀生氣還反得活如初生時也云徹褻衣則所加者新朝服矣互言之也者上云徹褻衣則知所加者正也下云加新衣則知所徹者褻衣故云互也朝服云衣素裳也云加朝服者明其終於正也者解所以加朝服義也明君子雖卒必以正自處也○注爲賔至服也○正義曰案既夕禮云養者皆齊案文王世子云則世子親齊玄而養至病困易之以朝服故檀弓云親始死羔裘玄冠者易之而已易羔裘玄冠即朝服也

君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢內子未命則死於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢言死者必皆於正處也寢室通耳其尊者所不燕焉君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室此變命婦言世婦者明尊卑同也世婦以君下寢之上爲適寢內子卿之妻也下室其燕處也○適丁歷反注同處昌慮反下同

[疏]君夫至于寢○正義曰此一經明貴賤死寢不同也君謂諸侯也諸侯三寢一正者曰路寢餘二曰小寢卒歸於正故在路寢也夫人亦有三寢一正二小亦卒正者也○大夫世婦卒於適寢者適寢猶今聽事處也其制異諸侯也大夫死適寢其妻亦死適寢也大夫妻曰命婦而云世婦世婦是諸侯之次婦今既明諸侯世婦尊與命婦敵故互言見義今命婦死於正寢則世婦死女君次寢之上也○內子未命則死於下室遷尸於寢者內子卿妻也若未爲夫人所命則初死在下室至小斂後遷尸乃復還其正寢也○士之妻皆死于寢者亦各死其正室也夫妻俱然故云皆也○注言死至處也○正義曰寢室通耳者案士喪禮云死于適室此云卒於適寢是寢室通也云其尊者所不燕焉者謂尊嚴之處不就而燕息焉云君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室者此云士死於寢士喪禮云死于適室故云或也云世婦以君下寢之上爲適寢者皇氏云君謂女君而世婦以夫人下寢之上爲適寢熊氏云諸侯夫人大夫妻及士之妻卒皆於夫之正寢解此世婦以君下寢之上爲適寢者夫人卒於君之正寢世婦卒於君之下寢之上者與皇氏異雖卒夫寢皆婦人供視之是亦婦人不死男子之手也案服虔注左傳義與皇氏同夫人之卒在於夫人路寢比君路寢爲小寢故僖八年夫人不薨于寢則不殯于廟服虔注云寢謂小寢也皇氏熊氏其說各異未知孰是故兩存焉知死正寢者案春秋成公薨於路寢道也僖公薨於小寢譏即安謂夫人寢也隱公薨不書地失其所文公薨於臺下襄公薨於楚宮定公薨于高寢皆非禮也案莊公三十二年公羊傳何休注云天子諸侯皆有三寢一曰高寢二曰路寢三曰小寢孫從王父之寢案周禮掌正之六寢之備何休云天子三寢與周禮違不可用

復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階復招䰟復魄也階所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨虡之類○麓音鹿梯他兮反簨恤尹反虡音巨

[疏]正義曰自此至復而後行死事明復是招䰟之禮也○復有林麓則虞人設階者復謂屋屋招䰟其死者所封內若有林麓則所主林麓虞人設階梯而升屋○無林麓則狄人設階者謂官職卑小不合有林麓無虞人可使狄人是家之樂吏之賤者掌設簨虡簨虡階梯之類故狄人設階也

小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以玄赬世婦以襢衣士以爵弁士妻以稅衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司命受之降自西北榮小臣君之近臣也朝服而復所以事君之衣也用朝服而復之者敬也復用死者之祭服以其求於神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮則夫人用禕衣而侯伯以鷩其夫人用榆狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赬赤也玄衣赤裳所謂卿大夫自玄冕而下之服也其世婦亦以襢衣榮屋翼升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤危棟上也號若云皐禁復也司服以篋待衣於堂前○卷本又作衮同古本反注同屈音闕注同赬勑貞反襢知彥反稅他亂反榮如字屋翼也劉昌宗音管號戶高反注同捲俱勉反徐紀阮反褘音輝鷩必列反榆音遙毳昌銳反霤力又反篋苦牒反其爲賔則公館復私館不復其在野則升其乘車之左轂而復私館卿大夫之家也不於之復爲主人之惡○乘繩證反轂工木反惡烏路反

[疏]小臣至而復○正義曰此一節明復時所用之衣及招魂升降之節○小臣復復者朝服者此明諸侯小臣君之近臣與君爲招魂復魄既是君之親近與君所爲招魂之時冀君魂神來依之則大夫士以下皆用近臣也所復之人皆著朝服奉事君之魂神故朝服○君以卷者謂上公以衮冕而下○夫人以屈狄者謂子男之夫人自屈狄而下○大夫以玄赬者玄纁也言大夫招魂用玄冕玄衣纁裳故云玄赬也○世婦以襢衣者世婦大夫妻也其上服唯襢衣故用招魂也言世婦者亦見君之世婦服與大夫妻同也○士以爵弁者士亦用助祭上服以招魂大冕明以衣名冠諸侯爵弁則以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也○士妻以稅衣者稅衣六衣之下也上妻得服之故死用以招魂也○皆升自東榮者此復者初上屋時也榮屋翼也天子諸侯四注爲屋而大夫以下不得四注但南北二注而爲直頭頭即屋翼也復者升東翼而上也賀瑒云以其體下於屋故謂上下在屋兩頭似翼故名屋翼也○中屋履危者中屋者當屋東西之中央履危者踐履屋棟上高危之處而復也○北面三號者復者北面求陰之義也鬼神所嚮也三號號呼之聲三徧也必三者一號於上冀神在天而來也一號於下冀神在地而來也一號於中冀神在天地之間而來也號輒云臯某復矣鄭注士喪禮云臯長聲也○捲衣投于前司服受之者三招既竟捲斂所復之衣從屋前投與司服之官司服以篋待衣於堂前也前謂陽生之道復是求生故云從生處來也然如雜記所言則應每衣三號也○降自西北榮者復者投衣畢而回往西北榮而下也初復是求生故升東榮而上求既不得不忍虛從所求不得之道還故自陰幽而下也不正西而西北者因徹西北厞爲便也必徹西北厞者亦用陰殺之所也故鄭注士喪禮云不由前降不以虛反也降因徹西北厞若云此室凶不可居然也○注小臣至堂前○正義曰君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳者男子舉上公婦人舉子男之妻男子舉上以見下婦人舉下以見上是互言也云升東榮者謂卿大夫士也者以鄉飲酒鄉射是大夫士之禮云設洗當東榮此東榮故知是卿大夫士禮今之兩下屋云天子諸侯言東霤者霤謂東西兩頭爲屋簷霤下案燕禮云設洗當東霤人君殿屋四注燕禮是諸侯禮明天子亦然也

復衣不以衣尸不以斂不以衣尸謂不以襲也復者庶其生也若以其衣襲斂是用生施死於義相反士喪禮云以衣衣尸浴而去之○衣尸於既反注衣尸同斂力驗反後不出者皆同去起呂反婦人復不以袡袡嫁時上服而非事鬼神之衣○袡而廉反婦人嫁時上服凡復男子稱名婦人稱字婦人不以名行唯哭先復復而後行死事氣絕則哭哭而復復而不蘇可以爲死事

[疏]復衣不以衣至以斂○正義曰復是求生若用復衣而襲斂是用生施死於義爲反故不得將衣襲尸及斂也○婦人復不以袡者袡是嫁時上服乃是婦人之盛服而非是事神之衣故不用招魂也綘襈衣下曰袡○凡復至稱字者自殷以上貴賤復同呼名周則天子稱天子諸侯稱某甫且字矣大夫士稱名而婦人並稱字○唯哭至死事者唯哭先復者氣絕而孝子即哭哭訖乃復故云唯哭先復也復而後行死事者復而後望生若復而不生故得行於死事謂正尸於牀乃浴襲之属也

始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊悲哀有深淺也若嬰兒中路失母能勿啼乎○啼大兮反

[疏]始卒至人哭踊○正義曰主人孝子男子女子也親始死孝子哀痛嗚咽不能哭如嬰兒失母故啼也○兄弟哭者有聲曰哭兄弟情比主人爲輕故哭有聲也○婦人哭踊者婦人眾婦也宗婦亦啼眾婦人輕則哭也然婦人雀踊而此云踊者通自上諸侯並踊也

既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方內命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦卒外宗哭于堂上北面正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂眾子孫也姓之言生也其男子立於主人後女子立於夫人後世婦爲內命婦卿大夫之妻爲外命婦外宗姑姊妹之女

[疏]既正至北面○正義曰此經明人君初喪子及夫人以下哭位也○子坐于東方者子謂世子世子尊故坐于東方謂室內尸東故士喪禮云主人入坐于牀東是也○卿大夫父兄子姓立于東方者案士喪禮眾主人在其後又云親者在室鄭云謂大弓以上依唯士禮父兄子姓大功以上正立于室內東方今此經揔云卿大夫父兄子姓立于東方以士禮言之當在室內也諸侯以上位尊不可不正定世子之位故顧命康王之人翼室恤宅宗不宜與卿大夫父兄子姓俱在室內也卿大夫等或當在戶外之東方遙繼主人之後○有司庶士哭于堂下北面者以其卑故在堂下北面不云東方稍近西而當戶以堂下西方無婦人位故也案士喪禮云小功以下眾兄弟堂下北面此經直云有司庶士在堂下則諸父兄子姓等雖小功以下皆在堂上西面也○夫人坐于西方者亦近尸故士喪禮云婦人俠牀東面但士禮畧但言俠牀人君則當以帷鄣之也○內命婦姑姊妹子姓立于西方者內命婦則子婦也姑姊妹謂君姑姊妹也子姓君女孫皆立于西方也○外命婦率外宗哭于堂上北面者外命婦謂卿大夫妻外宗謂姑姊妹之女外命婦外宗等疏於內命婦故在尸外婦人無堂下之位故皆堂上北面○注正尸至之女○正義曰知正尸謂遷尸牖下南首也者既夕禮云設牀策當牖及遷尸是也知南首者按士喪禮將含之時商祝入當牖北面受具奠于尸西鄭注云如商祝之事位則尸南首明矣是也云子姓謂眾子孫也者謂子孫所生也云其男子立於主人後女子立於夫人後者約士喪禮文或諸侯位尊男子等當立于戶外東方已具前說云世婦爲內命婦卿大夫之妻爲外命婦者前文云大夫世婦則世婦與大夫妻相敵此經內命婦與外命婦相當故知內命婦是世婦也案喪服傳云命婦者大夫之妻故云外命婦卿大夫妻又周禮命及於士則其妻亦爲命婦故鄭注內宰云士妻亦爲命婦士妻與女御相對俱褖衣則君之女御內命婦中兼之也云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁於外族其女是異姓所生故稱外宗案周禮外宗外女之有爵者若其有爵則爲外命婦此別云外宗容無爵者女之女亦是異姓所生而不云者則上文所謂子姓是也周禮有內宗內女之有爵者此不言者則前文姑姊妹是也但姑姊妹巳嫁國中則爲命婦別云姑姊妹者各在室女未嫁及嫁於他國或雖嫁國中從本親之位故別云姑姊妹也不云舅之女及從母之女者外宗中兼之畧可知也

大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方士賤同宗尊卑皆坐凡哭尸于室者主人二手承衾而哭承衾哭者哀慕若欲攀援○扳本又作攀普班反一音班援音爰徐于願反

[疏]大夫至而哭○正義曰此一經明大夫初有喪哭位之禮○其有命夫命婦則坐無則皆立者謂哭位之中有命夫命婦雖有卑於死者以其位尊故坐哭若其無命夫命婦能尊於死者亦皆立哭○注命夫至者立○正義曰知命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也者案左氏傳士踰月外姻至今大夫初喪正尸無容即有異姓故知是同宗之親來哭者知非異姓卿大夫來弔者以其與主人等並列哭位故知是爲喪來哭者若有弔者當立哭不得坐也此大夫之喪不顯父兄子姓及姑姊妹哭位者約上文君喪及下文士喪畧可知也云凡此哭者尊者坐卑者立皇氏云凡謂君與大夫其哭者若爵位尊者則坐故上文君喪子及大夫坐大夫之喪主人主婦命夫命婦皆坐是也君之喪卿大夫皆立大夫之喪非命夫命婦者皆立是也此云尊卑非謂對死者爲尊卑也若其今所行之禮與古異也成服之後尊於死者則坐卑於死者則立也○注士賤至皆坐○正義曰君與大夫位尊故坐者殊其貴賤士既位下故坐者等其尊卑無所異也

君之喪未小斂爲寄公國賔出大夫之喪未小斂爲君命出士之喪於大夫不當斂而出父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至門國賔聘大夫不當斂其來非斂時○爲寄于僞反下皆同下注爲毋爲其罷倦皆同

[疏]正義曰此一經明君大夫士等未小斂之前主人出迎賔之節○士之喪於大夫不當斂則出者謂士之喪大夫來弔其主人於大夫來弔之時不當小斂之時則出迎大夫○注出者至斂時○正義曰云或至庭者謂世子迎寄公及國賔士出迎大夫士也皆至庭故下文云降自西階又云上於大夫親弔則與之哭不逆於門外是也云或至門者謂大夫於君命故下文云大夫於君命迎于寢門外是也以此言之則世子於天子之命士於君命亦皆然也云不當斂其來非斂時者上君與大夫云未小斂謂未斂之前去小斂遠也士云不當斂謂去小斂近大夫與士至小斂相偪也士於大夫雖與小斂相偪不當斂之時尚爲大夫出若未小斂之前爲大夫出可知也案檀弓云大夫弔當事而至則辝焉注云辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則爲大夫出彼亦謂小斂之事與此同斂訖大夫至即拜之故雜記云當袒大夫至絕踊而拜之反改成踊是也此但云斂不云襲者未襲之前唯士爲君命出其餘則不出故士喪禮未襲之前君使人弔主人迎於寢門外見賔不哭先入門右北面是也君使退主人哭拜送于外門外於時賔有大夫則特拜之因送君使而拜之非謂特出迎賔也此云不當斂則出迎賔雜記云士喪當袒大夫至絕踊而拜之與此違者皇氏云若正當斂時不出若斂後而有大夫至則絕踊而拜之○

凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賔于位大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士於大夫親弔則與之哭不逆於門外拜寄公國賔於位者於庭鄉其位而拜之此時寄公位在門西國賔位在門東皆北面小斂之後寄公東面國賔門西北面士於大夫親弔謂大夫身來弔士也與之哭既拜之即位西階東面哭大夫特來則北面○跣悉典反扱初洽反衽而審反又而鴆反裳際也拊音撫使色吏反鄉許諒反

[疏]凡主至門外○正義曰前經明出迎賔遠近此經更辨拜迎委曲之儀降自西階者不忍當主位降自西階○君拜寄公國賔于位者寄公謂失位之君也國賔謂鄰國大夫來聘者遇主國君之喪拜于位者於庭鄉其位而拜之○士於大夫親弔則與之哭不逆於門外者謂士之喪大夫親來弔立于西階下東面主人則降自西階下南面拜之拜訖即位西階下與大夫俱哭不迎大夫於門外○注拜寄至北面○正義曰此時寄公位在門西國賔位在門東皆北面者熊氏云凡賔弔北面是其正故檀弓云曾子北面而弔焉且尸在堂上鄉之可知也知寄公在門西者寄公有賔義故在賔位故知在門西知國賔在門東者賔雖爲君命使或本是吉使而遭主國之喪而行私弔之禮故從主人之位故知在門東云小斂之後寄公東面國賔門西北面者熊氏云小斂之後主人位於阼階下西面寄公稍依吉禮漸就賔位東面鄉主人也國賔亦以小斂後漸吉轉就門西賔位但爵是卿大夫猶北面也又士喪禮云他國之異爵者門西少進是也云既拜之即位西階東面哭者以大夫身來弔士之時在西階之南主人降自西階鄉其位而拜之拜訖主人即位於西階下東面哭之故士喪禮云賔有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊鄭注云即位西階下未忍在主人位是據主人也而皇氏云即位西階東面哭謂大夫之位也下云大夫特來則北面皇氏即云是大夫之位俱與士喪禮違又與鄭注士喪禮不同其義非也云大夫特來則北面者以大夫與士若俱來皆東面故主人即位西階在大夫之北俱東面而哭今大夫獨來不與士相隨故大夫北面也必知北面者以凡特弔皆北面故檀弓云曾子北面而弔是特弔也○

夫人爲寄公夫人出命婦爲夫人之命出士妻不當斂則爲命婦出出拜之於堂上也此時寄公夫人命婦位在堂上北面小斂之後尸西東面

[疏]正義曰前經明男子迎賔此經明婦人迎賔也○夫人爲寄公夫人出者出謂出房也婦人不下堂但出房而拜於堂上也婦人尊卑與夫同故所爲出者亦同也○命婦爲夫人之命出者亦同其夫爲君命也此出亦不下堂耳○士妻不當斂則爲命婦出者前經明士於大夫不當斂出故此士妻於命婦亦不當斂而出也○注出拜至東面○正義曰知拜於堂上者男子降階拜賔於庭婦人無外事故知拜於堂上云此時寄公夫人命婦位在堂上北面者以前文云君之喪外命婦率外宗哭於堂上北面故知此命婦在堂上北面知寄公夫人亦然者以士喪禮他國異爵者門西北堂與已國大夫同則知寄公夫人亦與命婦同也云小斂之後尸西東面者以小斂之後遷尸於堂故知從婦人之位在尸西東面也

小斂主人即位于戶內主婦東面乃斂卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒說髦括髮以麻婦人髽帶麻于房中士既殯說髦此云小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者但三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房○馮皮冰反本或作憑後皆同袒大旱反說髦本作稅同他活反徐他外反注同髦音毛髽側瓜反

[疏]正義曰此一節明人君大夫士等小斂之節及拜迎於賔及奠祭弔者之儀各隨文解之○主人即位于戶內者以初時尸在牖下主人在尸東今小斂當戶內故主人在戶內稍東西面○主人馮之踊者斂訖主人馮尸而踊○主婦亦如之者馮尸竟亦踊與男子同也○主人袒者曏小斂不袒今方有事故袒衣也士喪禮馮尸已竟而云髺髮袒此未括髮先云袒者或人君禮也○說髦者髦幼時翦髮爲之至年長則垂著兩邊明人子事親恒有孺子之義也若父死說左髦母死說右髦二親並死則並說之親沒不髦是也今小斂竟喪事已成故說之也案鄭注士既殯說髦今小斂而說者人君禮也括髮以麻者以用也人君小斂說髦竟而男子括髮括髮用麻也士小斂後亦括髮但未說髦耳○婦人髽者婦人髽亦用麻也對男子括髮也○帶麻于房中者帶麻麻帶也謂婦人要絰也士喪禮云婦人之帶牡麻結本在房鄭云婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也帶男子帶絰于東房而婦人帶絰在西房既與男子異處故特記其異也婦人重帶故云帶而畧於絰也于房中者謂男子說髦括髮在東房婦人髽帶麻於西房也○注士既至右房○正義曰士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也者謂數往日也云婦人之髽帶麻於房中則西房也者案士喪禮主人髻髮袒眾主人免于房鄭注云釋髻髮宜於隱者是主人等括髮在東房士喪禮又云婦人髽于室以男子在房故婦人髽于室大夫士唯有東房故也此經兼明諸侯之禮有東西房男子既括髮於東房故知婦人髽及帶麻于西房云天子諸侯有左右房者欲明經中房是西房也天子路寢制如明堂熊氏云左房則東南火室也右房則西南金室也諸侯路寢室在於房中在室之東西也○

徹帷男女奉尸夷于堂降拜夷之言尸也於遷尸主人主婦以下從而奉之孝敬之心降拜拜賔也○奉芳勇反注同夷于堂如字陳也本或作侇同音移一本作奉尸于堂從才用反又如字

[疏]正義曰此一經明士之喪小斂訖徹帷夷尸之節○徹帷者初死恐人惡之故有帷也至小斂衣尸畢有飾故除帷也此士禮耳諸侯及大夫賔出乃徹帷事見於下文男女奉尸夷于堂者夷陳也小斂竟相者舉尸將出戶往陳于堂而孝子男女親属並而扶捧之至堂以極孝敬之心也○降拜者降下也既陳於堂則適子下堂拜賔也○

君拜寄公國賔大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜大夫亦拜寄公夫人於堂上大夫內子士妻特拜命婦氾拜眾賔於堂上眾賔謂士妻也尊者皆特拜拜士與其妻皆旅之○氾芳斂反主人即位襲帶絰踊即位阼階之下位也有襲絰乃踊尊卑相變也母之喪即位而免記異者禮斬衰括髮齊衰免以至成服而冠爲母重初亦括髮既小斂則免○免音問後放此乃奠小斂奠也弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊始死弔者朝服裼裘如吉時也小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小斂子游趨而出襲裘帶絰而入○拾其劫反裼思歷反卷起權反○

[疏]正義曰此一節明君大夫士小斂訖拜賔也○君拜寄公國賔者君謂嗣君也小斂尸出堂嗣君下堂拜賔也寄公尊故先言之也拜寄公及國賔並就於其位卿而拜之故鄭注士喪禮云拜賔鄉賔位拜之是也○大夫士者嗣君又次拜大夫士也大夫士既是先君之臣皆同有斬衰之服而小斂訖出庭列位故嗣君出拜之也○拜卿大夫於位者此更申明拜卿大夫士之異卿大夫則就其位鄉而拜之也○於士旁三拜者旁猶面也若拜於士士賤不可人人拜之故每一面并唯三拜也必三拜者士有三等故三拜之故士喪禮云大夫特拜士旅之隱義云士有三等一等一拜故三下膝也一云旁猶不正也或云眾士都共三拜也○夫人亦拜寄公夫人於堂上者婦人無下堂位並在堂上故夫人拜寄公妻於堂上也○大夫內子士妻者夫人亦拜大夫士之妻也卿妻曰內子大夫妻曰命婦此不云命婦者欲見卿妻與命婦同也○特拜命婦者此更申明拜命婦與士妻之異也特猶獨也謂人人拜之尊故也特拜命婦則內子亦然也○氾拜眾賔者謂不待也眾賔士妻賤故氾拜之亦旁三拜也○於堂上者拜命婦及士妻亦並於堂上也此經唯舉君喪拜賔不云大夫士喪拜賔者又不具也其大夫士之喪拜賔亦然也故士喪禮云主人拜賔大夫特拜士旅之是也按上注小斂之後寄公門西東面國賔門西北面大夫當在門東北面士當在門西國賔之南東面嗣君於阼階之下少南鄉其位而拜之案上注云寄公夫人命婦小斂之後尸西東面其嗣君夫人本位在西房當在西房之外南面拜女賔也若士妻於阼階上西面拜賔也以無西房故也以上皆是皇氏所說熊氏以爲大夫士拜卿大夫士者是卿大夫士家自遭喪小斂後拜卿大夫於位士旁三拜大夫內子士妻亦謂大夫士妻家自遭喪小斂後拜命婦及拜士妻之禮大夫士各自遭喪并言之者以其大夫士家喪小斂後拜賔同故也此即君大夫士之喪小斂後拜賔且與上文未小斂時文類其義踰於皇氏矣○主人即位○正義曰主人拜賔之後稍近北即阼階下位○襲帶絰踊者拜賔時袒今拜訖襲衣加要帶首絰於亭東復位乃踊也○注即位至變也○正義曰前經注云未小斂主人即位西階下東面位恐此亦然故明之云阼階之下必知然者以士喪禮小斂後眾主人東即位又云主人即位踊襲絰于序東復位故知此即位在阼階下也云有襲絰乃踊尊卑相變也者案士喪禮先踊乃襲絰此先襲絰乃踊士爲卑此據諸侯爲尊故云尊卑相變也○母之喪即位而免○正義曰爲父喪拜賔竟而即阼階下位又序東帶絰猶括髮若爲母喪至拜賔竟即位時不復括髮以免代之免以襲絰至大斂乃成服也所以異於父也乃奠者奠謂小斂奠也拜賔襲絰踊竟後始設小斂之奠也○弔者至拾踊○弔者謂小斂之後來弔者揜襲裘之上裼衣若未小斂之前來弔者裘上有裼衣裼衣上有朝服開朝服露裼衣今小斂之後弔者以上朝服揜襲裘上裼衣加武者賀氏云武謂吉冠之卷主人既素冠素弁故弔者加素弁於武○帶絰者帶謂要帶絰謂首絰緦之絰帶以朋友之恩故加帶與絰也若無朋友之恩則無帶唯絰而已○與主人拾踊者拾更也謂主人先踊婦人踊弔者踊三者三是與主人更踊○注始死至而入○正義曰知始死弔者朝服裼裘者檀弓云子游裼裘而弔是也知朝服者論語云羔裘玄冠不以弔是也小斂之後不用弔則小斂之前可以弔云小斂則改襲而加武與帶絰者約子游之弔也云加武者明不改冠亦不免也者凶冠則武與冠連不別有武免亦無武今云加武明不改作凶冠亦不作免弔所以有免以四代袒免親及朋友皆在他邦嫌有免理故云亦不免引檀弓曰以下者證小斂之前裼裘小斂之後襲裘賀氏以爲加素弁於吉冠之武解經文似便與鄭注不改冠其義相妨熊氏云加武帶絰謂有朋友之恩以經加於武連言帶耳熊氏又云小斂之時君於臣大夫之士士於朋友之恩若兩大夫不假朋友之恩皆朝服襲裘加絰於玄冠之上若大夫士無朋友之恩皆玄冠朝服襲裘而已若士大斂之時有朋友之恩者及兩大夫相爲并君於大夫皆皮弁服襲裘加弁絰故雜記云大夫與殯亦弁絰殯則大斂也君於士大夫士自相於無朋友恩者視大斂則亦皮弁服襲裘無弁絰也故士喪禮云君於士視大斂注云皮弁服襲裘無絰也故服問云公爲卿大夫鍚衰若當事則弁絰不云士則士雖當事不弁絰君於士尚皮弁明君於卿大夫亦皮弁當事弁絰與士異也比所云皆謂未成服之前弔服也若成服之後其錫衰緦衰之等已具上檀弓疏然熊氏以武上加絰與帶帶文相妨其義未善兩家之說未知孰是故備存焉○

君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭代更也未殯哭不絕聲爲其罷倦既小斂可以爲漏刻分時而更哭也木給爨竈角以爲𣂏水斗壺漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而後沃之此挈壺氏所掌也属司馬司馬涖縣其器○壺音胡縣音玄及下注同更古行反下同罷音皮倦其卷反漏音陋爨七亂反下七官反下爨鼎同𣂏音俱水斗也隱義云容四升也挈苦結反又音結○大夫官代哭不縣壺下君也○下戶嫁反下成君不相下下大夫同士代哭不以官自以親疏哭也君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭燭所以照饌也滅燎而設燭○饌仕眷反燎力召反又力弔反

[疏]君喪至一燭○正義曰此一節論君及大夫士小斂後代哭之異○君喪虞人出木角者虞人主山澤之官故出木與角○狄人出壺者狄人樂吏主挈壺漏水之器故出壺雍人出鼎者雍人主亨飪故出鼎也所以用鼎及木者冬月恐水凍則鼎漏遟遟更無準則故取鼎煖水用虞人木爨鼎煑之故取鼎及木也○司馬縣之者司馬夏官卿也其属有挈壺氏掌知漏事故司馬自臨視縣漏器之時節故挈壺氏云凡喪縣壺以代哭者○乃官代哭者縣漏分時使均其官屬更次相代而哭使聲不絕也○注燭所至設燭○正義曰有喪則於中庭終夜設燎至曉滅燎而日光未明故須燭以照祭饌也

賔出徹帷君與大夫之禮也士卒斂即徹帷徹或爲廢

[疏]正義曰士小斂竟而徹帷此至小斂竟下階拜賔賔出後乃除帷是人君及大夫禮舒也注云士卒斂即徹帷者士喪禮文

哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉由外來謂奔喪者也無奔喪者婦人猶東面○鄉許亮反

[疏]正義曰此一節通明小斂後尸出在堂時法也○主人在東方者主人之位猶在尸東婦人之位亦猶在尸西如室中也○由外來者在西方者由從也從外來謂新奔喪者若於時有新奔喪從外來者則居尸西方也所以爾者阼階有事故升自西階乃就西方又一通云欲見異于在家者故在西方也若未小斂而奔者則在東方也故奔喪注云其未小斂而至與在家同是也○諸婦南鄉者諸婦主婦以下在家者若無奔喪者則婦人位本在西方東嚮今既有外新奔者故移辟之而近北以鄉南也

婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門非其事處而哭猶野哭也出門見人謂迎賔客者也○處昌慮反其無女主則男主拜女賔于寢門內其無男主則女主拜男賔于阼階下子幼則以衰抱之人爲之拜爲後者不在則有爵者辭無爵者人爲之拜在竟內則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主拜者皆拜賔於位也爲後者有爵攝主爲之辭於賔耳不敢當尊者禮也○衰七雷反人爲于僞反下人爲注爲下爲君皆同竟音境下同

[疏]婦人迎客送客不下堂下堂不哭至喪有無後無無主○正義曰此一節明小斂之後男主女主迎送弔賔及拜賔之位又廣明喪主不在之義婦人質故迎客送客不下堂○下堂不哭者敵者不下堂若有君夫人弔則主婦下堂至庭稽顙而不哭也男子出寢門見人不哭者男子遭喪敵者來弔不出門若有君命則出門迎亦不哭也故士喪禮君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賔不哭是也○其無女主則男主拜女賔於寢門內者此以下明喪無主而使人攝者禮也若有主則使男主拜男賔女主拜女賔若無女主者則男主拜女賔于寢門內也○其無男主則女主拜男賔于阼階下者若無男主者亦使女主拜男賔於阼階下位也鄉云女有下堂明謂此也男拜女賔于門內少遠階下而猶不出門也○子幼則以衰抱之人爲之拜者若有子雖幼小則以衰抱之爲主而人代之拜賔也○爲後者不在者謂主出行不在而家有喪則有爵者辭者謂不在家之主有官爵其攝主無官爵則辭謝於賔云已無爵不敢拜賔○無爵者人爲之拜者謂不在之主無官爵其攝主之人而爲主拜賔也○在竟內則俟之者若主行近在國竟之內則俟其還乃殯葬也在竟外則殯葬可也者若主行在國外計不可待則殯殯後又不可待則葬可也○喪有無後無無主者釋所以必使人攝及其衰抱幼之義無後已自絕嗣無闕於人故可無後也若無主則相對賔有闕故四鄰里尹主之是無得無主也

君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖子大夫寢門之外杖寢門之內輯之夫人世婦在其次則杖即位則使人執之子有王命則去杖國君之命則輯杖聽卜有事於尸則去杖大夫於君所則輯杖於大夫所則杖三日者死之後三日也爲君杖不同日人君禮大可以見親疏也輯斂也斂者謂舉之不以柱地也夫人世婦次於房中即位堂上堂上近尸殯使人執杖不敢自持也子於國君之命輯杖下成君不敢敵之也卜卜葬卜日也凡喪祭虞而有尸大夫於君所輯杖謂與之俱即寢門外位也獨焉則杖君謂子也於大夫所杖俱爲君杖不相下也○輯側立反下同斂也去起呂反後去杖皆同見賢遍反斂力檢反下同柱知主反近附近之近

[疏]君之至則杖○正義曰此一節廣明君及大夫士三日之後杖之節制各依文解之○子大夫寢門之外杖者子謂兼適庶及世子也○寢門殯官門也○子大夫廬在寢門外得持杖柱地行以至寢門也○寢門之內輯之者斂之不柱地殯柩在門內神明所在故入門斂之不敢柱地也若庶子至寢門則去杖不得持入也此大夫與子同者謂大夫特來不與子相隨也若與子相隨子杖則大夫輯子輯則大夫去杖故下文云大夫於君所則輯杖是也夫人世婦在其次則杖者次謂婦人居喪之地在房內則得持杖柱地也○即位則使人執之者婦人之位在堂堂上有殯若出房即位則不復自執但使人代執之自隨不柱地也○子有王命則去杖者子亦謂世子也世子若有天子之命則對之則不敢杖故云之以尊王命也○國君之命則輯杖者國君若鄰國之君使人來弔雖爲敵國而世子自卑未敢比成君故自斂杖以敬彼君命也○聽卜有事於尸則去杖者聽卜謂卜葬卜日也有事於尸謂虞及卒哭祔祭事尸時也敬卜及尸故去杖也○大夫於君所則輯杖者君謂世子也若大夫與世子俱來在門外位大夫則輯杖敬嗣君也○於大夫所則杖者大夫若不與世子俱來而與諸大夫俱在門外位既同是爲君杖無相敬下故並得執杖柱地也○注三日至下也○正義曰知死後三日者下文云士之喪二日而殯三日之朝主人杖則知君大夫三日者與士同故知死後三日也云爲君杖不同日人君禮大可以見親疏也者以下云大夫之喪既殯主人主婦室老皆杖今君喪親疏杖不同日是人君禮大可以見親疏也熊氏云經云子杖通女子在室者若嫁爲他國夫人則不杖嫁爲卿夫夫之妻與大夫同五日杖也喪服四制七日授士杖君之女及內宗外宗之属嫁爲士妻及君之女御皆十日杖云夫人出婦次於房中者謂西房也故上文云婦人髽帶麻于房中是也云即位堂上者前文云夫人亦拜寄公夫人於堂上是即位堂上也云卜卜葬卜日也者以經文卜在有事於尸之前虞而立尸虞祭之前卜者唯卜葬日耳故知卜謂卜葬日也云凡喪祭虞而有尸者檀弓云虞而立尸又上虞禮有尸是虞有尸也云大夫於君所輯杖謂與之俱即寢門外位也者以經云子大夫寢門之外杖故知是寢門外位若寢門內位則君亦輯之大夫當去杖也云君謂子也者以經前云子後云君嫌是別人故云君謂子也者於大夫所杖俱爲君杖不相下也者謂大夫於大夫所是兩大夫相對故云俱爲君不相降下也

大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖大夫有君命則去杖大夫之命則輯杖內子爲夫人之命去杖爲世婦之命授人杖大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通實大夫有父母之喪也授人杖與使人執之同也○爲夫于僞反下及注妾爲君爲人得並同

[疏]大夫至人杖○正義曰此一節明大夫杖節三日之朝既殯者謂死後三日既殯之後乃杖也○主人主婦室老皆杖者應杖者三日悉杖也大夫有君命則去杖者大夫即大夫嗣子也嗣子而云大夫者鄭云通實大夫有父母之喪也對君命亦然也大夫及嗣子有君命則去杖以敬之也大夫之命則輯人者若嗣子對彼大夫之使則斂杖以自卑下之也若兩大夫自相對則不去杖敵無所下也○內子爲夫人之命去杖者內子卿妻若卿大夫妻有夫及長子喪君夫人有命弔巳者皆爲夫人之命去杖也○爲世婦之命授人杖者若有君之世婦命弔內子敬之則使人執杖以自隨也世婦卑於夫人隨而不去也經云大夫之喪不舉命婦而舉內子卿妻者舉內子則命婦可知也文相互也欲見卿喪與大夫同○注通實至喪也○正義曰經云大夫之喪則其子非大夫也今云大夫有君命是謂子爲大夫經雖以子爲主兼通身實爲大夫有父母喪也

士之喪二日而殯三日而朝主人杖婦人皆杖於君命夫人之命如大夫於大夫世婦之命如大夫士二日而殯者下大夫也士之禮死與往日生與來日此二日於死者亦得二日也婦人皆杖謂主婦容妾爲君女子子在室者子皆杖不以即位子謂凡庶子也不以即位與去杖同大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖哭殯謂既塗也哭柩謂啟後也大夫士之子於父父也尊近哭殯可以杖天子諸侯之子於父父也君也尊遠杖不入廟門弃杖者斷而弃之於隱者以喪至尊爲人得而褻之也○棄本亦作古弃字斷下管反注斷瓜同

[疏]士之至隱者○正義曰此一節明士之杖節○二日而殯者除死日爲二日也○三日之朝者謂殯之明日是也○於君命夫人之命如大夫者謂士之子於君命其妻於夫人之命如大夫之禮君命夫人之命皆去杖○於大夫世婦之命如大夫者謂士之子於大夫之命其妻於世婦之命如大夫於大夫之禮大夫之命則輯杖世婦之命則授人杖也於大夫世婦之命如大夫定本如大夫作如夫人二字異義亦通○注士二日至室者○正義曰案前文大夫三日殯此士二日殯是降下大夫也云士之禮死與往日生與來日者殯是爲死者故數往日爲二日杖是爲生者故數來日爲三日云主婦容妾爲君女子子在室者前經大夫之喪云主夫主婦此士之喪直云婦人皆杖婦人是眾羣婦故知容妾爲君及妻子子在室者也以其皆杖故也○子皆杖不以即位○正義曰皇氏云子謂大夫士之庶子也不以杖即位辟適子也所以知此是大夫士庶子者見下有大夫士適子哭殯哭柩推此大夫士適子故知此是大夫士之庶子也然案鄭注此云子謂凡庶子也凡於貴賤則庶子是也容人君適子入門輯杖猶得即位庶子宜在門外之位去之故無即門內之位理也大夫士之適子則得哭殯哭柩如下所說其庶子則宜與人君之庶子同並不得以杖即位也熊氏云此文承注君大夫士之喪下則此謂君大夫士之庶子故注云子謂凡庶子義亦通也○注不以至杖同○正義曰不以杖即位鄭恐人疑庶子雖不得以杖即位猶得輯之人門故明之也言與去杖同凡去杖者不復輯也○夫夫士哭殯則杖哭柩則輯杖○正義曰大夫士謂大夫士之適子哭殯則杖者既攅塗之後於父父也其尊偪近故哭殯可以杖也哭柩則輯杖者謂將葬既啟之後對柩爲尊則斂去其杖○注哭殯至廟門○正義曰哭柩謂啟後也者啟謂將葬啟殯而出柩也知非未殯之前而哭柩者大夫士之喪未殯之前則未杖也云天子諸侯之子於父父也君也尊遠杖不入廟門者天子諸侯其尊廣遠廟門之內則去杖廟門謂殯宮之門柩之所在故云廟也○棄杖者斷而棄之於隱者○杖是喪至尊之服雖大祥棄之猶恐人褻慢斷之不堪他用棄於幽隱之處使不穢污

君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢第有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也此事皆沐浴之後宜承濡濯弃於坎下札爛脫在此耳造猶內也襢第祖簀也謂無席如浴時牀也禮自仲春之後尸既襲既小斂先內冰盤中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋涼而止士不用冰以瓦爲盤併以盛冰耳漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天子夷盤士喪禮君賜冰亦用夷盤然則其制宜同之○盤本又作槃步干反造七報反下及注皆同併步頂反注同襢之善反單也注同第側里反含胡暗反又奴亂反下文同濯直孝反下文同坎口感反札側八反爛力旦反簀音責盛音成廣古曠反長直亮反深尸鴆反

[疏]君設至一也○正義曰此一節明初死沐浴之節○造冰焉者謂造內其冰於盤中也○大夫設夷盤者小於大盤亦內冰焉○上併瓦盤無冰者瓦盤既小故併盤士卑故無冰○設牀襢第者置冰於下設牀於上去席襢袒第簀○有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀者言此三節各自有牀也○皆有枕席者唯含一時暫徹枕使面平故士喪禮云商祝徹枕設巾是也含竟而並有枕也而含襲及堂皆有席故鄭注士喪禮商祝襲衣於牀牀次含牀之東衽如初又注士喪禮設牀笫於兩楹之間衽如初有枕云衽寢臥之席也亦下莞上簟是也○君大夫士一也者自設牀襢策至此以下貴賤同然也○注造猶至同之○正義曰造是造詣凡造詣者必入於內故云造猶內也云襢策袒簀也謂無席如浴時牀也者浴時無席爲漏水也設冰無席爲通寒氣也云禮自仲春之後尸既襲既小斂先內冰盤中者若人君仲春則用冰若命夫命婦則火出之後而用冰故昭四年左傳云獻羔而啟之公始用之謂仲春也又云火出而畢賦周禮凌人夏頒冰是卿大夫以下三月以後而得用冰也云既襲既小斂者謂大夫士也既襲謂大夫也既小斂謂士也皆是死之明日若天子諸侯亦三日而設冰也在襲斂之前也云夷盤小焉者謂小於大盤云周禮天子夷盤者案周禮凌人云大喪共夷盤冰是也但天子之夷盤即此之大盤也依尸而言則曰夷盤此云夷盤者據大夫所用對君大盤爲小云士喪禮君賜冰亦用夷盤者案士喪禮云士有冰用夷盤何不言君賜知君賜皆諸侯之士既畢若無君賜何得用冰云其制宜同之者以天子夷盤此大夫云夷盤主喪禮又云夷盤三者俱有夷名是其制宜同但大小稍異也

始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也牀謂所設牀笫當牖者也士喪禮曰士死於適室幠用斂衾去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴○幠荒胡反去起呂反注同楔桑結反柶音四綴丁劣反又丁衞反下注同適室丁歷又

[疏]正義曰此一節反明初死沐浴之節此經論初死之時下經論死後而沐浴前經論浴後設冰經文顛倒故鄭注前經云此事皆沐浴之後宜承濡濯弃於坎下今依鄭次隨文解之○遷尸于牀者尸初在地冀生氣復而既不生故更遷尸于牀而離初死處以近南當牖也即前所謂既正巳也幠用斂衾者幠覆也斂衾者將擬大斂之時衾被也既遷尸在牀而用斂衾覆之也去死衣者既覆之故除去死時衣所加新衣及復衣爲尸將浴故也小臣楔齒用角柶者楔柱也初以角爲之長六寸兩頭曲屈爲將含恐口閉急故使小臣以楔柱張尸齒令開也○綴足用燕几者爲尸應著屨恐足辟戾亦使小臣用燕几綴拘之令直也案既夕禮云綴足用燕几校在南御者坐持之鄭注云云尸南首凡脛在南以拘足如鄭此言則側几於足今几脚南出以拘尸足兩邊不令足戾崔氏云燕几今之燕几其形曲仰而拘足與鄭違其義非也○君大夫士一也者自始死至此貴賤同○注牀謂至者也○正義曰笫牀簀也初廢牀者牀在北壁當戶至復魄後遷之在牀而當牖南首所以死後必遷當牖南首者以平生寢臥之處故士昏禮同牢在奧又云御衽于奧勝衽良席在東北止又曲禮云爲人子者居不主奧是尊者常居之處若晝日常居則當戶故玉藻云君子之居恒當戶若病時亦當戶在北牖下取鄉明之義故鄭前注病者恒居北牖下明不病不恒居北牖下也

管人汲不說繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴餘水弃于坎其母之喪則內御者抗衾而浴抗衾者蔽上重形也挋拭也瓜足斷足瓜也○管人如字掌管籥之人又古亂反掌館舍之人也下同汲音急說吐活反繘均必反汲水綆也抗苦浪反舉也盆蒲奔反沃烏谷反枓音主又音斗絺勑其反一本作綌去逆反挋音震它音他下同拭音式

[疏]管人至而浴○正義曰此一經明浴時也管人主館舍者故鄭注士喪禮管人有司主館舍者汲謂汲水不說繘屈之者繘汲水瓶索也遽促於事故不說去井索但縈屈執之於手中○盡階不升堂者以水從西階而升盡不上堂知西階者以士喪禮云爲垼于西牆下故知從西階而升也○浴水用盆者用盆盛於浴水也○沃水用枓者用枓酌盆水沃尸熊氏云用盤於牀下承浴水○浴用絺巾者絺是細葛除垢爲易故用之也士喪禮云浴巾二皆用綌熊氏云此盖人君與大夫禮或可大夫上絺下綌故玉藻云浴用二巾上絺下綌是也○挋用浴衣者挋拭也用生時浴衣拭尸肉令燥也賀氏云以布作之生時有此也士喪禮云浴衣於篋注云浴衣巳浴所衣之衣以布爲之其制如今通裁是也○如它日者它日謂平生尋常之日也○小臣爪足者尸浴竟而小臣翦尸足之爪也○浴餘水棄于坎者浴盆餘汁棄之於坎中坎者是甸人所掘於階間取士爲竈之坎甸人主郊野之官○其母之喪則內御者抗衾而浴者內外宜別故用內御舉衾也內御婦人亦管人汲事事如前唯浴用人不同耳

管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人爲垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如它日小臣爪手翦須濡濯弃于坎差淅也淅飯米取其潘以爲沐也浴沃用枓沐於盤中文相變也士喪禮沐稻此云士沐梁盖天子之士也以差率而上之天子沐黍與○差七何反注差淅同沐音木甸田遍反垼音役鄭注儀禮云塊竈也陶音桃重直龍反鬲音歷煑諸許反厞扶味反隱也舊作扉音非門扉也爨七逭反淅先歷反潘方袁反米汁也差初隹反率音律又音類上時掌反

[疏]管人至于坎○正義曰此一節明沐也○管人汲授御者御者差沐于堂上者差謂淅米取其潘汁也君沐粱大夫沐稷士沐粱者皆謂用其米取其汁而沐也○甸人爲垼于西牆下者謂將沐之時甸人之官爲垼于西牆下士垼塹竈甸人具此爲垼竈以煑沐汁○陶人出重鬲者陶人作瓦器之官也重鬲者謂縣重之罌也是瓦瓶受三升以沐米爲粥實於瓶以疏布幂口繫以篾縣之覆以葦席管人受沐乃煑之者淅於堂上管人亦升盡等不上堂而就御者受淅汁下往西牆於垼竈鬲中煑之也甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之者爨然也甸人爲竈竟又取復𩲸人所徹正寢西北厞以然竈煑沐汁也謂正寢爲廟神之也然舊云厞是屋簷也謂抽取屋西北簷也熊氏云厞謂西北隅厞隱之處徹取屋外當厞隱處薪義亦通也何取此薪而用者示主人已死此堂無復用故取之也○管人授御者沐者煑汁孰而管人又取以升階授堂上御者使沐也○乃沐者御者授汁入爲尸沐也○沐用瓦盤者盤貯沐汁就中沐也○挋用巾者用巾拭髮及面也士喪禮云沐巾一又云挋用巾注云巾晞也清也○如它日者事事亦如平生也○小臣爪手翦須者沐竟而翦手爪又治須象平生也濡濯弃于坎者皇氏云濡謂煩潤其髮濯謂不淨之汁也言所濡濯汁棄於坎中鄭注士喪禮云巾櫛浴衣亦并棄之其坎案既夕禮云掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其襄此沐汁棄於坎則浴汁亦然○注差淅至黍與○正義曰差是差摩故云淅詩云澤之叟叟是釋淅米也云取其潘以爲沐也者士喪禮云受潘煑于垼用重鬲云浴沃用枓沐於盤中文相變也者謂沐與浴俱有枓俱有盤浴云用枓沐云用盤是文相變也云士喪禮沐稻此云士沐粱盖天子之士也者若士喪禮云是諸侯之士而沐稻今此云士沐粱故疑天子之士也云以差率而上之天子沐黍與者案公食大夫禮黍稷爲正饌稻粱爲加是稻粱卑於黍稷就稻粱之內粱貴而稻賤是稻人所常種粱是穀中之美故下曲禮云歲凶大夫不食粱故諸侯之士用稻天子之士用粱黍稷相對稷雖爲重其味短故大夫用之黍則味美而貴故特牲少牢爾黍于席以其味美故也詩頌云其饟伊黍鄭注豐年之時雖賤者猶食黍是黍貴也故天子用之無正文故疑而云與也

君之喪子大夫公子眾士皆三日不食子大夫公子食粥納財朝一溢米莫一溢米食之無筭士疏食水飲食之無筭夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無筭納財謂食穀也二十兩曰溢於粟米之法一溢爲米一升二十四分升之一諸妻御妾也同言無筭則是皆一溢米或粥或飯○粥之育反又音育下同溢音逸劉昌宗又音實下同莫音暮疏食音嗣下及下注疏食皆同

[疏]君之至無筭○正義曰此一節廣明五服之喪自初死至除服君及大夫士食斂之節今各依文解之今此經特明君喪食之禮○納財者財謂穀也謂所食之米也言每日納用之米朝唯一溢米莫唯一溢米也食之無筭者言居喪困病不能頓食隨須則食故云無筭○士疏食水飲者疏麄也食飯也士賤病輕故疏食麄米爲飯亦水爲飲○夫人世婦諸妻皆疏食水飲者婦人質弱恐食粥傷性故言疏食水飲也○注納財謂食穀也二十兩曰溢至是皆一溢米或粥或飯○正義曰財謂穀也故大宰云以九賦斂財賄也注云財謂泉穀是穀爲財但米由穀出經已稱米故鄭云食穀必言納財者以一日之中或粥或飯雖作之無時不過朝夕二溢之米當須豫納其米故云納財也云一溢爲米一升二十四分升之一者案律歷志黃鍾之律其實一籥律歷志合籥爲合則二十四銖合重一兩十合爲一升升重十兩二十兩則米二升與此不同者但古秤有二法說左傳者云百二十斤爲石則一斗十二斤爲兩則一百九十二兩則一升爲十九兩有奇今一兩爲二十四銖則二十兩爲四百八十銖計一十九兩有奇爲一升則揔有四百六十銖八參以成四百八十銖唯有十九銖二參在是爲米一升二十四分升之一此大畧而言之云同言無筭則是皆一溢米或粥或飯者粥與疏食俱言無筭是疏食與粥者皆一溢米或粥謂食粥者或飯謂疏食也

大夫之喪主人室老子姓皆食粥眾士疏食水飲妻妾疏食水飲室老其貴臣也眾士所謂眾臣士亦如之如其子食粥妻妾疏食水飲○

[疏]大夫至如之○正義曰此經明大夫禮也○室老子姓皆食粥者室老謂貴臣子姓謂孫也不云眾子者主人中兼之○眾士疏食者謂非室老也案喪服傳云卿大夫室老士貴臣其餘皆眾臣鄭注云士邑宰此不云者邑宰雖貴以其遠於君與眾臣同案檀弓主人主婦歠粥此夫人世婦妻皆疏食者熊氏云檀弓云主婦謂女主故食粥也○

既葬主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉果爪桃之屬○

[疏]既葬至食肉○正義曰此一節明既葬至練祥君大夫士之食節也主人疏食水飲者熊氏云既葬哀殺可以疏食不復用一溢米也○

食粥於盛不盥食於篹者盥食菜以醯醬始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒盛謂今時杯杅也篹竹筥也歠者不盥手飲者盥篹或作簨○盥古緩反篹本又作匴又作算悉緩反又蘇管反醯呼雞反杅音于筥居呂反歠昌悅反飯扶晚反簨息尹反徐音撰○

[疏]食粥至醴酒○正義曰此一節明食之雜禮食粥於盛不盥者以其歠粥不用手故不盥○食於篹者盥者篹謂竹筥飯盛於篹以手就篹取飯故盥也○食菜以醯醬者謂練而食菜果者食之時以醯醬也○始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒文承既祥之下謂祥後也然間傳曰父母之喪大祥有醯醬禫而飲醴酒二文不同文庾氏云盖記者所聞之異大祥既鼓琴亦可食乾肉矣食菜用醯醬於情爲安且既祥食果則食醯醬無嫌矣熊氏云此據病而不能食者練而食醯醬祥而飲酒也○

期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既葬食肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在爲母爲妻九月之喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之食肉飲酒亦謂既葬○期音基下同爲母爲並于僞反下注爲其同與音預下同○

[疏]期之至樂之○正義曰此一節論期與大功喪食之節也○期之喪三不食者謂大夫士旁期之喪三不食者謂義服也其正服則二日不食也故閒傳云齊衰二日不食○九月至喪也者謂事同期也○

五月三月之喪壹不食再不食可也比葬食肉飲酒不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒義服恩輕也故主謂舊君也言故主者關大夫及君也○比必利反不能食粥羹之以菜可也謂性不能者可食飯菜羹有疾食肉飲酒可也爲其氣微五十不成喪成猶備也所不能備謂不致毀不散送之屬也

[疏]五月至成喪○正義曰此一經明五月三月喪食之節○壹不至可也者壹不食謂緦麻再不食謂小功并言之也容殤降之緦麻再不食義服小功壹不食故揔以壹不食再不食結之故閒傳去小功緦麻再不食殤降者也○注故主至君也○正義曰若是諸侯當云舊君主者大夫之經云故主關大夫君也○注謂不致毀不散送之属也○正義曰致毀謂致極哀毀散送謂絰帶垂散麻以送葬故雜記云五十不致毀玉藻云五十不散送注云送喪不散麻○

七十唯衰麻在身言其餘居處飲食與吉時同也既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟粱肉若有酒醴則辭尊者之前可以食美也變於顏色亦不可○食音嗣辟音辟粱音良

[疏]既葬至則辭○正義曰此一經明巳有喪既葬尊者賜食之禮葬後情殺可從尊者奪也○君食之謂君食臣也大夫謂大夫食士也父友謂父同志者也其人並尊若命食孝子則可從之食也○不辟粱肉者粱粱米也雖以粱米之飯及肉命食孝子食之○若有酒醴則辭者若酒醴飲之則變見顏色故辭而不飲也

小斂於戶內大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席簟細葦席也三者下皆有莞○簟徒點反葦于鬼反莞音官又音完

[疏]小斂至葦席○正義曰此一節明君大夫士小斂大斂所用之席也士以葦席與君同者士卑不嫌故得與君同用簟也○注三者下皆莞○正義曰知下皆有莞者案士喪禮記云設牀當牖下莞上簟士喪經云布席于戶內下莞上簟謂小斂席也大斂云布席如初注云亦下莞上簟如士始死至大斂用席皆同也士尚有莞則知君及大夫皆有莞也但此大夫辟君上席以蒲也若吉禮祭祀則蒲在莞下故司几筵諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純與此異也

小斂布絞縮者一橫者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列絞既斂所用束堅之者縮從也衣十有九稱法天地之終數也士喪禮小斂陳衣於房中南領西上與大夫異今此同亦蓋天子之士也絞紟不在列以其不成稱不連數也小斂無紟因絞不在列見之也或曰縮者二○絞戶交反後同縮所六反縞古老反稱尺證反杜預云衣單複具曰稱後於此紟其鴆反後皆同從足容反數色主反見賢遍反○

[疏]小斂至在列○正義曰此以下至絺綌紵不入廣明君大夫士小斂大斂及襚所用之衣并所陳之處各隨文解之此一經明小斂之衣○布絞縮者一橫者三者以布爲絞縮從也謂從者一副豎置於尸下橫者三幅亦在尸下從者在橫者之上每幅之末析爲三片以結束爲便也○君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一者謂大夫士等各用一衾故云皆一舒衾於此絞上○衣十有九稱者君大夫士同用十九稱衣布於衾上然後舉尸於衣上屈衣裏又屈衾裏之然後以絞束之○君陳衣于序東大夫士陳衣于房中者謂將小斂陳衣也房中者東房也大夫士唯有東房故也○絞紟不在列者謂不在十九稱之列不入數也小斂未有紟因絞不在列而言紟耳○注衣十至之也○正義曰衣十有九稱法天地之終數者案易繫辭云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數終於九也地數終於十也人既終故云以天地終數斂衣之也云亦蓋天子之士者以前文士沐粱與士喪禮不同巳云此蓋天子之士此經陳衣與士喪禮衣不同故云亦蓋天子之士也云以其不成稱不連數也者上衣下裳相對故爲成稱故紟非衣故云不成稱經云不在列鄭恐今不布列故云不連數謂不連爲十九稱之列其實亦布陳也云小斂無紟者以下文大斂始云布紟今此經直云布絞故知無紟也

附釋音禮記注疏卷第四十四

江西南昌府學栞