重栞宋本禮記注䟽附挍勘記
禮運第九○陸曰鄭云禮運者以其記五帝三王相變易及陰陽轉旋之道○
[疏]正義曰按鄭目錄云名曰禮運者以其記五帝三王相變易陰陽轉旋之道此於別錄屬通論不以子游爲篇目者以曾子所問事類既煩雜不可以一理目篇子游所問唯論禮之運轉之事故以禮運爲標目耳
鄭氏注 孔穎達疏
昔者仲尼與於蜡賔蜡者索也歲十二月合聚萬物而索饗之亦祭宗廟時孔子仕魯在助祭之中○與音預蜡仕嫁反祭名夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰蠟字林作䄍索所百反事畢出遊於觀之上喟然而嘆觀闕也孔子見魯君於祭禮有不備於此又覩象魏舊章之處感而嘆之○觀古亂反注同喟去位反又苦怪反說文云大息處昌慮反下同處同仲尼之嘆蓋嘆魯也言偃在側曰君子何嘆言偃孔子弟子子游孔子曰大道之行也與三代之英丘末之逮也而有志焉大道謂五帝時也英俊選之尤者逮及也言不及見志謂識古文不言魯事爲其大切廣言之○逮音代一音代計反選宣面反下文皆同爲于僞反下文爲巳皆同○
[疏]昔者至而嘆○正義曰皇氏云從昔者仲尼以下至於篇末此爲四段自初至是謂小康爲第一明孔子爲禮不行而致發嘆發嘆所以最初者凡說事必須因漸故先發嘆後使弟子因而怪問則因問以荅也又自言偃復問曰如此乎禮之急至天下國家可得而正也爲第二明須禮之急前所嘆之意正在禮急故以禮急次之也又自言偃復問曰夫子之極言禮也至此禮之大成也爲第三明禮之所起前既言禮急急則宜知所起之義也又自孔子曰嗚呼哀哉訖篇末爲第四更正明孔子嘆意也以前始發未得自言嘆意而言偃有問即隨問而荅荅事既畢故更備述所懷也今此第一段明孔子發嘆遂論五帝三王道德優劣之事各隨文解之○昔者仲尼與於蜡賔者謂仲尼與於蜡祭之賔也事畢者謂蜡祭畢了○出遊於觀之上者謂出廟門往雉門雉門有兩觀皇氏云登遊於觀之上熊氏云謂遊目看於觀之上喟然而嘆者喟是嘆之形貌言口輔喟然而爲嘆也○注蜡者至之中○正義曰蜡者索也歲十二月合聚萬物而索饗之者郊特牲文十二月者據周言之若以夏正言之則十月以殷言之則十一月謂建亥之月也以萬物功成報之云亦祭宗廟者以月令孟冬云祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀以臘先祖故云亦祭宗廟摠而言之謂之爲蜡若析而言之祭百神曰蜡祭宗廟曰息民故鄭注郊特牲云息民與蜡異此據摠而言之故祭宗廟而云與於蜡賔也廣雅云夏曰清祀以清絜祭祀殷曰嘉平嘉善也平成也以歲終萬物善成就而報功其蜡與臘名巳具於上知此蜡是祭宗廟者以下云出遊於觀之上故知是祭宗廟也云時孔子仕魯在助祭之中者以其與蜡祭故知仕魯也魯臣而稱賔者以祭祀欲以賔客爲榮故雖臣亦稱賔也○注觀闕至嘆之○正義曰爾雅釋宮云觀謂之闕孫炎云宮門雙闕者舊縣法象使民觀之處因謂之闕熊氏云當門闕處以通行路既言雙闕明是門之兩旁相對爲雙熊氏得焉白虎通云闕是闕疑義亦相兼案何休注公羊天子兩觀外闕諸侯臺門則諸侯不得有闕魯有闕者魯以天子之禮故得有之也公羊傳云設兩觀乘大路此皆天子之禮是也案定二年雉門災及兩觀魯之宗廟在雉門外左孔子出廟門而來至雉門遊於觀此觀又名象魏以其縣法象魏巍也其處巍巍高大故哀三年桓宮災季桓子至御公立于象魏之外命藏象魏曰舊章不可亡也熊氏云天子藏舊章於明堂諸侯藏於祖廟知者以天子視朔于明堂諸侯於祖廟故也穀梁傳云天子班告朔于諸侯諸侯受乎禰廟非鄭義也云感而嘆之者一感魯君之失禮二感舊章廢棄故爲嘆也○仲尼至何嘆○作記者言其所嘆之由又言其所嘆之事故云仲尼之嘆蓋嘆魯也言蓋者謙爲疑辭不即指正也於時言偃在側而問之曰君子何嘆言嘆恨何事不云孔子而云君子者以論語云君子坦蕩蕩不應有嘆也故云君子何嘆○注言偃至子游○正義曰案仲尼弟子傳云姓言名偃字子游魯人也○孔子至志焉○孔子既見子游所問若指言魯失禮恐其大切故廣言五帝以下及三王盛衰之事此一經孔子自序雖不及見前代而有志記之書披覽可知自大道之行至是謂大同論五帝之善自大道既隱至是謂小康論三王之後今此經云大道之行也謂廣大道德之行五帝時也○與三代之英者英謂英異并與夏殷周三代英異之主若禹湯文武等○丘未之逮也者未猶不也逮猶及也言生於周衰身不及見上代不能備知雖然不見大道三代之事而有志記之書焉披覽此書尚可知於前代也○注大道至言之○正義曰以下云禹湯文武成王周公此大道在禹湯之前故爲五帝時也云英俊選之尤者案辨名記云倍人曰茂十人曰選倍選曰俊千人曰英倍英曰賢萬人曰傑倍傑曰聖毛詩傳又云萬人爲英是英皆多於俊選是俊選之尤異者即禹湯文武三王之中俊異者云志謂識古文者志是記識之名古文是古代之文籍故周禮云掌四方之志春秋云其善志皆志記之書也
大道之行也天下爲公選賢與能講信脩睦公猶共也禪位授聖不家之睦親也○禪善面反○故人不獨親其親不獨子其子孝慈之道廣也使老有所終壯有所用幼有所長矜寡孤獨廢疾者皆有所養無匱乏也○長丁丈反矜古頑反匱其魏反○男有分分猶職也○分扶問反注同○女有歸皆得良奧之家○奧烏報反○貨惡其弃於地也不必藏於己力惡其不出於身也不必爲己勞事不憚施無吝心仁厚之教也○惡烏故反下同憚大旦反吝力刃反又力覲反是故謀閉而不興盗竊亂賊而不作尚辭讓之故也故外戶而不閉禦風氣而已○是謂大同同猶和也平也
[疏]大道至同○正義曰既云見其遺記此以下說記中之事故此先明五帝時也○天下爲公謂天子位也爲公謂揖讓而授聖德不私傳子孫即廢朱均而用舜禹是也○選賢與能者曏明不私傳天位此明不世諸侯也國不傳世唯選賢與能也黜四凶舉十六相之類是也鄭注鄉大夫云賢者有德行者能者有道藝者四凶共工驩兜鯀三苗十六相八元謂伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍八愷謂蒼舒隤敳檮戭大臨尨降庭堅仲容叔達也○講信脩睦者講談說也信不欺也脩習睦親也世淳無欺談說輒有信也故哀公問周豐云有虞氏未施信於民而民信之是也又凡所行習皆親睦也故孝經云民用和睦是也○故人不獨親其親不獨子其子者君既無私言信行睦故人法之而不獨親己親不獨子已子使老有所終者既四海如一無所獨親故天下之老者皆得贍養終其餘年也○壯有所用者壯謂年齒盛壯者也所用謂不愛其力以奉老幼也亦重任分輕任并班白者不提挈是也○幼有所長者無所獨子故天下之幼皆獲養長以成人也○矜寡孤獨廢疾者皆有所養者壯不愛力故四者無告及有疾者皆獲恤養也○男有分者分職也無才者耕有能者仕各當其職無失分也○女有歸者女謂嫁爲歸君上有道不爲失時故有歸也若失時者則詩衞女淫奔期我乎桑中要我乎上宮是失時也故注云皆得良奧之家○貨惡其弃於地也不必藏於已者貨謂財貨也既天下共之不獨藏府庫但若人不收錄弃擲山林則物壞世窮無所資用故各收寶而藏之是惡棄地耳非是藏之爲巳有乏者便與也○力惡其不出於身也不必爲巳者力謂爲事用力言凡所事不憚劬勞而各竭筋力者正是惡於相欺惜力不出於身耳非是欲自營贍故云不必爲巳也○是故謀閉而不興者興起也夫謀之所起本爲鄙詐今既天下一心如親如子故圖謀之事閉塞而不起也盜竊亂賊而不作者有乏輒與則盜竊焉施有能必位則亂賊何起作也○故外戶而不閉者扉從外闔也不閉者不用關閉之也重門擊柝本禦暴客既無盜竊亂賊則戶無俟於閉也但爲風塵入寢故設扉耳無所捍拒故從外而掩也○是謂大同者率土皆然故曰大同○注禪位至親也○正義曰禪位授聖謂堯授舜也不家之者謂不以天位爲己家之有授子也天位尚不爲己有諸侯公卿大夫之位灼然與天下共之故選賢與能也己子不才可捨子立他人之子則廢朱均而禪舜禹是也然巳親不賢豈可廢已親而事他人之親但位是天位子是卑下可以捨子立他人之子親是尊高未必有位無容廢已之親而事他親但事他親有德與已親同也案祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯配天事重不以瞽叟爲祖宗此亦不獨親之義也○注勞事至教也○正義曰以經云力惡其不出於身欲得身出氣力是勞事無憚也憚難也謂不難勞事云施無吝心者經云不必藏於已財貨欲得施散是無吝留之心先釋力然後釋財便文無義例也○
今大道既隱隱猶去也天下爲家傳位於子○傳丈專反各親其親各子其子貨力爲已俗狹嗇○狹音洽嗇音色大人世及以爲禮城郭溝池以爲固亂賊繁多爲此以服之也大人諸侯也禮義以爲紀以正君臣以篤父子以睦兄弟以和夫婦以設制度以立田里以賢勇知以功爲巳故謀用是作而兵由此起以其違大道敦朴之本也教令之稠其弊則然老子曰法令滋章盜賊多有○知音智朴普角反稠直由反○禹湯文武成王周公由此其選也由用也能用禮義以成治○治直吏反○此六君子者未有不謹於禮者也以著其義以考其信著有過刑仁講讓示民有常考成也刑猶則也○如有不由此者在埶者去衆以爲殃埶埶位也去罪退之也殃猶禍惡也○埶音世本亦作勢去羗呂反注同是謂小康康安也大道之人以禮於忠信爲薄言小安者失之則賊亂將作矣
[疏]今大至小康○正義曰前明五帝已竟此明三代俊英之事孔子生及三代之末故稱今也隱去也干戈攻伐各私其親是大道去也○天下爲家者父傳天位與子是用天下爲家也禹爲其始也○各親其親各子其子者君以天位爲家故四海各親親而子子也○貨力爲已者藏貨爲身出力贍已○大人世及以爲禮者大人謂諸侯也世及諸侯傳位自與家也父子曰世兄弟曰及謂父傳與子無子則兄傳與弟也以此爲禮也然五帝猶行德不以爲禮三王行爲禮之禮故五帝不言禮而三王云以爲禮也城郭溝池以爲固者城內城郭外也溝池城之壍既私位獨傳則更相爭奪所以爲此城郭溝池以自衞固也○禮義以爲紀者紀綱紀也五帝以大道爲紀而三王則用禮義爲紀也○以正君臣以篤父子以睦兄弟以和夫婦者緣此諸事有失故並用禮義爲此以下諸事之紀也君臣義合故曰正父子天然故云篤篤厚也兄弟同氣故言睦夫婦異姓故言和謂親迎合巹之事○以設制度者又用禮義設爲宮室衣服車旗飲食上下貴賤各有多少之制度也○以立田里者田種穀稼之所里居宅之地貴賤異品○以賢勇知者賢猶崇重也既盜賊並作故須勇也○更相欺妄故須知也所以勇知之士皆被崇重也○以功爲已者立功起事不爲他人也○故謀用是作而兵由此起者故姦詐之謀用是貨力爲已而興作而戰爭之兵由此貨力爲已而發起禹湯文武成王周公由此其選也者以其時謀作兵起遞相爭戰禹湯等能以禮義成治故云由此其選由用也此謂禮義也用此禮義教化其爲三王中之英選也此六君子者未有不謹於禮者也言此聖賢六人皆謹慎於禮以行下五事也○以著其義者此以下皆謹禮之事也著明也義宜也民有失所則用禮義裁斷之使得其宜也○以考其信考成也民有相欺則用禮成之使信也著有過者著亦明也過罪也民有罪則用禮以照明之也○刑仁者刑則也民有仁者用禮賞之以爲則也○講讓者民有爭奪者用禮與民講說之使推讓也○示民有常者以禮行上五德是示見民下爲常法也然此五德即仁義禮知信也能明有罪是知也能講推讓即是禮也○如有不由此者在埶者去衆以爲殃者由用也去罪退之殃禍惡也若爲君而不用上謹於禮以下五事者雖在富貴埶位而衆人必以爲禍惡共以罪黜退之○是謂小康者康安也行禮自衞乃得不去埶位及不爲衆所殃而比大道爲劣故曰小安也○注大人諸侯也○正義曰上既云天下爲家是天子之治天下也以大人世及而爲禮明大人非天子又云世及復非卿大夫故以爲諸侯凡文各有所對易革卦大人虎變對君子豹變故大人爲天子士相見禮云與大人言言事君對士文云事君故以大人爲卿大夫○注教令之稠其弊則然○正義曰以三王之時教令稠數徵責繁多在下不堪其弊則致如此然謂謀作兵起也案史記黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野尚書舜征有苗則五帝有兵今此三王之時而云兵由此起者兵設久矣但上代之時用之希少時有所用故雖用而不言也三王之時每事須兵兵起煩數故云兵猶此起也
○言偃復問曰如此乎禮之急也孔子曰夫禮先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生詩曰相鼠有體人而無禮人而無禮胡不遄死相視也遄疾也言鼠之有身體如人而無禮者矣人之無禮可憎賤如鼠不如疾死之愈○復扶又反下復問同相息亮反注同遄巿專反○是故夫禮必本於天殽於地列於鬼神聖人則天之明因地之利取法度於鬼神以制禮下教令也既又祀之盡其敬也教民嚴上也鬼者精魂所歸神者引物而出謂祖廟山川五祀之属也○殽戶教反法也徐戶交反○達於喪祭射御冠昏朝聘民知嚴上則此禮達於下也○冠古亂反朝直遙反故聖人以禮示之故天下國家可得而正也民知禮則易教○易以豉反○
[疏]言偃至正也○正義曰言偃既見夫子所云三王得禮則興失禮則亡故云禮之急也故孔子乃荅以禮所用既上以承天之道下以治民之情不云承地者承天則承地可知○故失之者死者言失禮則死若桀紂也○得之者生者若禹湯也引詩鄘風者證人若禮不如速死此詩衞文公以禮化其臣子臣子無禮之人相視也視鼠有其形體人亦有其形體鼠無禮故賤人有禮故貴若人而無禮何異於鼠鼠之無禮不能損害人之無禮傷害更多故云胡不遄死胡何也遄疾也何不疾死無所侵害既言無禮則死又言禮之所起其本尊大故云夫禮必本於天言聖人制禮必則於天禮從天出故云必本於天非但本於天又殽於地殽效也言聖人制禮又效於地天遠故言本地近故言效○列於鬼神言聖人制禮布列效法於鬼神謂法於鬼神以制禮聖人既法天地鬼神以制禮本謂制禮以教民故祀天禋地享宗廟祭山川一則報其禮之所來之功二則教民報上之義○達於喪祭射御冠昏朝聘者民既知嚴上之義曉達喪禮喪有君親知嚴上則哀其君親是曉達喪禮也祭是享祀君親既知嚴上則達於祭也射御是防御供御尊者人知嚴上則達於射御冠有著代之義昏有代親之感人知嚴上則達冠昏矣朝是君之敬上聘是臣之事君民知嚴上則達於朝聘在下既曉於此八者之禮無教不從故聖人以禮示之故天下國家可得而正也者天下謂天子國謂諸侯家謂卿大夫下既從教不復爲邪故得而正也○注聖人至属也○正義曰則天之明因地之利昭二十五年左傳文則天之明者彼傳云爲昏媾姻亞杜預云若衆星之共辰極也猶昏媾姻亞繫於家人云因地之利者彼傳云爲君臣上下以則地義是也云取法度於鬼神者下文云降于祖廟之謂仁義謂教令由於祖廟出者謂取仁於禰取義於祖是取仁義法度於祖禰之鬼神下文云降於山川之謂興作謂教令由山川下者山川有草木鳥獸可以興作器物是取興作於山川之鬼神也下也文又云降於五祀之謂制度謂教令由於五祀下者此五祀之神始謂中霤門戶竈行之法后王制禮取之以爲制度是取法度於五祀之鬼神也下文又云必本於天殽於地之後乃云祖廟山川五祀此文本天效地之下摠云列於鬼神則鬼神之文包此三事故鄭注云謂祖廟山川五祀之属也云以制禮下教令也者謂法天地鬼神以制禮既卑下此禮之教令以教民故下文云殽以降命又云命降于社又云降于祖廟又云降於山川又云降于五祀降則下也謂法此等之神以下教令又祀此等之神教民嚴上故鄭此云既又祀之盡其敬也教民嚴上也云鬼者精魂所歸神引物而出者謂之宗廟山川五祀據其精魂歸藏不知其所則謂之鬼宗廟能引出仁義山川能引出興作五祀能引出制度又俱能引出福慶謂之神也三者皆爲鬼神故下文云聖聖人參於天地並於鬼神又云山川所以儐鬼神是山川稱鬼神也皇氏以此鬼神謂宗廟山川五祀其義非也○
○言偃復問曰夫子之極言禮也可得而聞與欲知禮終始所成○極如字徐紀力反與音餘孔子曰我欲觀夏道欲行其禮觀其所成是故之杞杞夏后氏之後也○而不足徵也徵成也無賢君不足與成也○吾得夏時焉得夏四時之書也其書存者有小正○有小正音征本或作有夏小正○我欲觀殷道是故之宋而不足徵也宋殷人之後也吾得坤乾焉得殷陰陽之書也其書存者有歸藏○坤苦門反乾其連反○坤乾之義夏時之等吾以是觀之觀於二書之意
[疏]言偃至觀之○正義曰言偃既見孔子極言禮故問其禮之終始可得聞不孔子曰我欲觀夏道以下至禮之大成荅以所成之事但語意既廣非一言可了所荅之辭凡有數節今略言之前云大道之行三代之英丘未之逮也而有志焉此我欲觀夏道至以是觀之論披撿二記之書乃知上代之禮運轉之事自夫禮之初至皆從其初論中古祭祀之事及死喪之禮今時所法於前取以行者自昔者先王至皆從其朔論昔者未有宮室火化後聖有作始制宮室炮燔醴酪之事今世取而行之故云皆從其朔但今世一祭之中凡有兩節上節是薦上古中古下節是薦今世之食自玄酒在室至承天之祜摠論今世祭祀饌具所因於古及其事義摠論兩節祭祀獲福之義自作其祝號至是謂合莫別論祭之上節薦上古中古之食併所用之物自然後退而合亨至是謂大祥論祭之下節薦今世之食此禮之大成一句總結上所陳之言也○我欲觀夏道者我欲行夏禮故觀其夏道可成以不是故之適於杞欲觀夏禮而與之成○而不足徵者徵成也謂杞君闇弱不堪足與成其夏禮然因往適杞而得夏家四時之書焉夏禮既不可成我又欲觀殷道可成與不是故適宋亦以宋君闇弱不堪足與成其禮吾得殷之坤乾之書謂得殷家陰陽之書也其殷之坤乾之書并夏四時之書吾以二書觀之知上代以來至於今世時代運轉禮之變通即下云夫禮之初以下是也○注欲行至所成○正義曰言我欲行夏禮觀此夏禮堪成與不知非直觀其禮而云觀其所成者以下云而不足徵○注杞夏后氏之後○正義曰案樂記云武王下車而封夏后氏之後於杞又史記云武王伐紂求夏后之後而得東樓公封之於杞是也○注徵成至成也○正義曰徵者徵驗之義故爲成若有賢君則自然成之當不須孔子而云無賢君不足與成者以杞是夏後雖有賢君欲成夏禮必須聖人贊佐若其君之不賢假令孔子欲往贊助終不能舉行夏禮雖助無益故論語云夏禮吾能言之杞不足徵則說之在孔子行之在杞君以杞君不能行故不足與成所以不能行者論語云文獻不足故也○注得陰陽之書○正義曰先言坤者熊氏殷易以坤爲首故先坤後乾○注觀於二書之意正義曰案孔子以大聖之姿無所不覽故脩春秋贊易道定禮樂明舊章今古墳典無所不載而獨觀此二書始知禮之運轉者以詩書禮樂多是周代之書皇帝墳典又不論陰陽轉運之事而夏之四時之書殷之坤乾之說並載前王損益陰陽盛衰故觀此二書以知其上代也
○夫禮之初始諸飲食其燔黍捭豚汙尊而抔飲蕢桴而土鼓猶若可以致其敬於鬼神言其物雖質畧有齊敬之心則可以薦羞於鬼神鬼神饗德不饗味也中古未有釜甑釋米捭肉加於燒石之上而食之耳今北狄猶然汙尊鑿地爲尊也抔飲手掬之也蕢讀爲凷聲之誤也凷堛也謂摶土爲桴也土鼓築土爲鼓也○燔音煩捭卜麥反注作擗又作擘皆同污尊烏華反注同一音作烏杯步侯反蕢依注音凷苦對反又苦怪反土塊也桴音浮鼓搥齊側皆反釜本又作鬴音父甑即孕反燒如字又舒照反鑿在洛反掬九六反本亦作臼音蒲侯反堛普逼反搏徒端反築徐音竹及其死也升屋而號告曰皐某復招之於天○號音戶毛反皋音羔○然後飯腥而苴孰飯以稻米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或爲俎○飯扶晚反注同腥音星苴子餘反苞也徐爭初反遣弃戰反○故天望而地藏也體魄則降知氣在上地藏謂葬○知音智故死者北首首陰也○首手又反注同生者南鄉鄉陽也○鄉許亮反注同皆從其初謂今行之然也
[疏]夫禮至飲食○正義曰此一節論上代物雖質畧以其齊敬可以致祭神明夫禮之初始諸飲食者從此以下至禮之大成皆是二書所見之事夫者發語之端禮謂吉禮此吉禮元初始諸飲食諸於也始於飲食者欲行吉禮先以飲食爲本但中古之時飲食質畧雖有火化其時未有釜甑也其燔黍捭豚者燔黍者以水洮釋黍米加於燒石之上以燔之故云燔黍或捭析豚肉加於燒石之上而孰之故云捭豚○汙尊而抔飲者謂鑿池汙下而盛酒故云汙尊以手掬之而飲故云抔飲蕢桴者又搏土凷爲桴皇氏云桴謂擊鼓之物故云蕢桴○土鼓築土爲鼓故云土鼓○猶若可以致其敬於鬼神者言上來之物非但可以事生若如也言猶如此亦可以致其恭敬於鬼神以鬼神享德不享味也○注中古至鼓也正義曰伏犧爲上古神農爲中古五帝爲下古若易歷三古則伏犧爲上古文王爲中古孔子爲下古故易緯云蒼牙通靈昌之成運孔演命明道經蒼牙則伏犧也昌則文王也孔則孔子也故易繫辭云易之興也其於中古乎謂文王也若三王對五帝則五帝亦爲上古故士冠禮云大古冠布下云三王共皮弁則大古五帝時大古亦上古也不同者以其文各有所對故上古中古不同也此云中古者謂神農也知者以明堂位云土鼓葦籥伊耆氏之樂又郊特牲云伊耆氏始爲蜡是報田之祭伊耆氏始爲蜡則於時始爲田也今此云蕢桴土鼓故知此謂神農也蕢讀爲凷者以經中蕢字乃是草名不可爲桴桴與土鼓相連由是土之流類故讀爲凷凷堛也廣雅文土鼓築土爲鼓者以與汙尊抔飲相連貴尚質素故知築土爲鼓周代極文而不爾也故杜注周禮籥章云以瓦爲匡不須築土或以爲桴則搏拊也謂摶土爲搏拊以手擊之而爲樂其築土爲鼓先儒未詳蓋築地以當鼓節不云築地鼓者以經稱土鼓故言築土順經文也經云禮之初始諸飲食謂祭祀之禮故始諸飲食其人情之禮起則遠矣故昭二十六年左傳云禮之可以爲國也久矣與天地並是也○及其至其初○正義曰上言古代質素此言後世漸文謂五帝以下至於三王及其身之死也升上屋而號呼告曰皋某復者謂北面告天曰皋皋引聲之言某謂死者名令其反復魄復魄不復然後浴尸而行含禮於含之時飯用生稻之米故云飯腥用上古未有火化之法苴孰者至欲葬設遣奠之時而用苞裹孰肉以遣送尸法中古脩火化之利也熊氏云升屋而號爲五帝時或爲三王時皇氏云中古也中古未有宮室皇說非也○故天望而地藏也者○天望謂始死望天而招魂地藏謂葬地以藏尸也○體魄則降知氣在上者覆釋所以天望地藏之意所以地藏者由體魄則降故也故以天望招之於天由知氣在上故也○故死者北首生者南鄉者體魄降入於地爲陰故死者北首歸陰之義死者既歸陰則生者南鄉歸陽也○皆從其初者謂今世飯腥苴孰與死者北首生者南鄉之等非是今時始爲此事皆取法於上古中古而來故云皆從其初前文云燔黍捭豚謂中古之時次云及其死也似還論中古之死但中古神農未有宮室上棟下宇乃在五帝以來此及其死也而云升屋則非神農時也故熊氏云及其死也以爲五帝時或爲三王時皇氏以爲及其死也還論中古時飯腥苴孰謂五帝時故云然後其義非也
○昔者先王未有宮室冬則居營窟夏則居橧巢寒則累土暑則聚薪柴居其上○窟苦忽反橧本又作增又作曾同則登反樔本又作巢助交反未有火化食腥也食草木之實鳥獸之肉飲其血茹其毛未有麻絲衣其羽皮此上古之時也○茹音汝衣於既反○後聖有作作起然後脩火之利孰冶萬物范金鑄作器用○鑄之樹反合土瓦瓴甓及甒大○合如字徐音閤瓴音令甓步厤反甒音武大音泰甒大皆樽名以爲臺榭宮室牖戶榭器之所藏也○榭音謝本亦作謝牖音酉以炮裹燒之也○炮薄交反徐扶交反裹音果以燔加於火上○燔音煩以亨煑之鑊也○享普伻反煑也下合亨同鑊戶郭反以炙貫之火上○炙之石反貫古亂反以爲醴酪烝釀之也酪酢酨○醴音禮酪音洛烝之承反釀女亮反酢七故反酨才再反徐祖冀反治其麻絲以爲布帛以養生送死以事鬼神上帝皆從其朔朔亦初也亦謂今行之然
[疏]昔者先王至其朔○正義曰此一節更論上古之事昔者先王既云未有宮室則摠是五帝之前云未有火化之事則唯爲伏犧之前以上文中古神農有火故也○冬則居營窟者營累其土而爲窟地高則穴於地地下則窟於地上謂於地上累土而爲窟○夏則居橧巢者謂橧聚其薪以爲巢○飲其血茹其毛者雖食鳥獸之肉若不能飽者則茹食其毛以助飽也若漢時蘇武以雪雜羊毛而食之是其類也○後聖至其朔○正義曰此一節論中古神農及五帝并三王之事各隨文解之○後聖有作者謂上古之後聖人作起○然後脩火之利者謂神農也火利言脩者火利先有用之簡少至神農更脩益使多故云脩知者以世本云燧人出火案鄭六藝論云燧人在伏犧之前凡六紀九十一代廣雅云一紀二十六萬七千年六紀計一百六十萬二千年也○范金合土者范金者謂爲形范以鑄金器合土者謂和合其土燒之以作器物○以爲臺榭宮室牖戶者謂五帝時也○以炮以燔以爲醴酩及治其麻絲以爲布帛之屬亦五帝時也○皆從其朔者謂今世所爲范金合土燒炙醴酪之屬非始造之皆倣法中古以來故云皆從其朔○注孰冶萬物○正義曰孰謂亨煑冶謂陶鑄也○注瓦瓴甓及甒大○正義曰檀弓云有虞氏之瓦棺釋器云瓴甋謂之甓郭注云塶塼也禮器云君尊瓦甒又明堂云泰有虞氏之尊此等皆燒土爲之○注榭器之所藏也○正義曰知者案宣十六年成周宣榭火公羊云樂器藏焉爾穀梁云樂器之所藏是也
○故玄酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下陳其犧牲備其鼎俎列其琴瑟管磬鍾鼓脩其祝嘏以降上神與其先祖以正君臣以篤父子以睦兄弟以齊上下夫婦有所是謂承天之祜此言今禮饌具所因於古及其事義也粢讀爲齊聲之誤也周禮五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰沈齊字雖異醆與盎澄與沈蓋同物也奠之不同處重古畧近也祝祝爲主人饗神辭也嘏祝爲尸致福於主人之辭也祐福也福之言備也○醆側眼反粢依注爲齊才細反注五齊皆同醍音體嘏本或作假古雅反祜音戶粢讀音咨泛芳斂反徐音汎盎烏浪反
[疏]故玄至之祜○正義曰此一節明祭祀因於古昔所供之物并酒之所陳之處○玄酒在室者玄酒謂水也以其色黑謂之玄而大古無酒此水當酒所用故謂之玄酒以今雖有五齊三酒貴重古物故陳設之時在於室內而近北醴醆在戶醴謂醴齊醆謂盎齊以其後世所爲賤之陳列雖在室內稍南近戶故云醴醆在戶皇氏云醴在戶內醆在戶外義或然也其泛齊所陳當在玄酒南醴齊北雖無文約之可知也以熊氏崔氏並云此據禘祭用四齊不用泛齊也○粢醍在堂者以卑之故陳列又南近戶而在堂澄酒在下者澄謂沈齊也酒謂三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陳在堂下也○陳其犧牲者謂將祭之夕省牲之時及祭日之旦迎牲而人麗於碑案特牲禮陳鼎于門外北面獸在鼎南東首牲在獸西西上北首其天子諸侯夕省牲之時亦陳於廟門外橫行西上○備其鼎俎者以牲煑於濩鑊在廟門之外鼎隨鑊設各陳於鑊西取牲體以實其鼎舉鼎而入設於阼階下南北陳之俎設於鼎西以次載於俎也故云備其鼎俎案少牢陳鼎于廟門之外東方北面北上又云鼎入陳于東方當序西面北上俎皆設于鼎西是也○列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌故書云搏拊琴瑟以咏是也○管磬鐘鼓者堂下之樂則書云下管鼗鼓笙鏞以間是也其歌鐘歌磬亦在堂下○脩其祝嘏者祝謂以主人之辭饗神嘏謂祝以尸之辭致福而嘏主人也謂以降上神與其先祖者上神謂在上精魂之神即先祖也指其精氣謂之上神指其亡親謂之先祖協句而言之分而爲二耳皇氏熊氏等云上神謂天神也○以正君臣者祭統云君在廟門外則疑於君入廟門則全於臣是以正君臣也○以篤父子者祭統云尸南面父北面而事之是以篤父子也睦兄弟者祭統云昭與昭齒穆與穆齒特牲云主人洗爵獻長兄弟衆兄弟是以睦兄弟也○以齊上下者祭統云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑤爵獻大夫是也○夫婦有所者禮器云君在阼夫人在房及特牲夫婦交相致爵是也○是謂承天之祜者言行上事得所則承受天之祜福也○注此言至備也○正義曰今禮饌具所因於古者此玄酒在室及下作其祝號并然後退而合亨皆是今世祭祀之禮醴醆犧牲之属是饌具也用古玄酒醴醆是所以因於古故言今禮饌具所因於古也云及其事義者從玄酒以下至其先祖以上是事也以正君臣以下至承天天之祐是義也云粢讀爲齊者案爾雅云粢稷也作酒用黍不用稷故知粢當爲齊聲相近而致誤引周禮五齊者是酒正文也鄭注云泛者盛而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶體也成而汁澤相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然蔥白色如今酇白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造青矣云醆與盎澄與沈蓋同物者以酒正文醴緹之間有盎此醴醍之間有醆又周禮緹齊之下有沈齊此醍齊之下有澄齊故云醆與盎澄與沈蓋同物也案此注澄是沈齊案酒正注澄酒是三酒二注不同故趙商疑而致問鄭荅之云此本不誤轉寫益澄字耳如鄭所荅是轉寫酒正之文誤益澄字當云酒三酒也則是與禮運注同然案坊記云醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也注云淫猶貪也又以澄爲清酒田瓊疑而致問鄭荅之云禮運云醴醆醍澄各是一物皆不言酒故推其意澄爲沈齊酒爲三酒坊記云醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其實沈齊也如鄭此言坊記所云醴酒醆酒五齊亦言酒則澄酒是沈齊也是五者最清故云澄酒非爲三酒之中清酒也是與禮運不異也云奠之不同處重古畧近者奠之或在室或在堂或在下是不同處古酒奠於室近酒奠於堂或奠於下是重古畧近云祝祝爲主人饗神辭者案特牲少牢禮云祝稱孝孫某用薦歲事于皇祖伯某尚饗是祝爲主人饗神辭云嘏祝爲尸致福於主人之辭者此下云嘏以慈告詩小雅云錫爾純嘏子孫其湛是致福於主人之辭也云祐福也者釋詁文福之言備郊特牲又言嘉慶備具福之道也其用酒之法崔氏云周禮大祫於大廟則備五齊三酒朝踐王酌泛齊后酌醴齊饋食王酌盎齊后酌醍齊朝獻王酌泛齊因朝踐之尊再獻后酌醍齊因饋食之尊諸侯爲賔則酌沈齊尸酢王與后皆還用所獻之齊賔長酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘則用四齊三酒者醴齊以下悉用之故禮運云玄酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下用四齊者朝踐王酌醴齊后酌盎齊饋食王酌醍齊后酌沈齊朝獻王酌醴齊再獻后還酌沈齊亦尊相因也諸侯爲賔亦酌沈齊用三酒之法如祫禮也四時之祭唯二齊三酒則自祫禘以下至四時祭皆通用也二齊醴盎也故鄭注司尊彝四時祭法但云醴盎而已用二齊者朝踐王酌醴齊后亦酌醴齊饋食王酌盎齊后亦酌盎齊朝獻王還用醴齊再獻后還用盎齊亦尊相因也諸侯爲賔亦酌盎齊三酒同於祫三酒所常同不差者三酒本爲王以下飲故尊卑自有常依尊卑之常不得有降祫禘時祭本明所用摠有多少故正祭之齊有差降也魯及王者之後大祫所用與五禘之禮同若禘與王四時同用三酒亦同於王侯伯子男祫禘皆用二齊醴盎而已三酒則並用用二齊之法朝踐君夫人酌醴齊饋食君夫人酌盎齊朝獻君還酌醴齊再獻夫人還酌盎齊諸臣爲賔酌盎齊尸酢君夫人用昔酒酢諸臣用清酒加爵皆清酒時祭之法用一齊故禮器云君親制祭夫人薦盎鄭云謂朝事時也又云君親割牲夫人薦酒鄭云謂進孰時也其行之法朝踐君制祭則夫人薦盎爲獻進孰時君親割夫人薦酒朝獻時君酌盎齊以酳尸再獻時夫人還酌酒以終祭也賔獻皆酒加爵如禘祫之禮天子諸侯酌奠皆用齊酒卿大夫之祭酌奠皆用酒其祫祭之法既備五齊三酒以實八尊祫祭在秋案司尊彝秋甞冬烝朝獻用兩著尊饋獻用兩壺尊則泛齊醴齊各以著尊盛之盎齊醍齊沈齊各以壺尊盛之凡五尊也又五齊各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加玄酒凡六尊也通斝彝盛明水黃彝盛鬱鬯凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明水鬱鬯陳之各在五齊三酒之上祭日之旦王服袞冕而入尸亦衮冕祝在後侑之王不出迎尸故祭統云君不迎尸所以別嫌也尸入室乃作樂降神故大司樂云凡樂圜鐘爲宮九變而降人鬼是也乃灌故書云王入大室祼當灌之時衆尸皆同在太廟中依次而灌所灌鬱鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是爲一獻也王乃出迎牲后從灌二獻也迎牲而入至於庭故禮器云納牲詔於庭王親執鸞刀啟其毛而祝以血毛告於室故禮器云血毛詔於室凡牲則廟各別牢故公羊傳云周公白牡魯公騂犅案逸禮云毀廟之主昭共一牢穆共一牢於是行朝踐之事尸出於室太祖之尸坐於尸西南面其主在右昭在東穆在西相對坐主各在其右故鄭注祭統云天子諸侯之祭朝事延尸於戶外是以有北面事尸之禮祝乃取牲膟膋燎于爐炭入以詔神於室又出以墮于主前郊特牲云詔祝於室坐尸於堂是也王乃洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前所謂制祭次乃升牲首於室中置於北墉下后薦朝事之豆籩乃薦腥於尸主之前謂之朝踐即此禮運薦其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌著尊泛齊以獻尸三獻也后又以玉爵酌著尊醴齊以亞獻四獻也乃退而合亨至薦孰之時陳於堂故禮器云設饌於堂乃後延主入室大祖東面昭在南面穆在北面徙堂上之饌於室內坐前祝以斝爵酌奠於饌南故郊特牲注云天子奠斝諸侯奠角即此之謂也既奠之後又取腸間脂𤋲蕭合馨薌郊特牲注云奠謂薦孰時當此大合樂也自此以前謂之接祭乃迎尸入室舉此奠斝主人拜以妥尸故郊特牲云舉斝角拜妥尸是也后薦饌獻之豆籩王乃以玉爵酌壺尊盎齊以獻尸爲五獻也后又以玉爵酌壺尊醴齊以獻尸是六獻也於是尸食十五飯訖王以玉爵因朝踐之尊泛齊以酳尸爲七獻也故鄭云變朝踐云朝獻尊相因也朝獻謂此王酳尸因朝踐之尊也后乃薦加豆籩尸酌酢主人主人受嘏王可以獻諸侯於是后以瑤爵因酌饋食壺尊醍齊以酳尸爲八獻也鄭注司尊彝云變再獻爲饋獻者亦尊相因也再獻后酳尸獻謂饋食時后之獻也於時王可以瑤爵獻卿也諸侯爲賔者以瑤爵酌壺尊醍齊以獻尸爲九獻九獻之後謂之加爵案特牲有三加則天子以下加爵之數依尊卑不秖三加也故特牲三加爵別有嗣子舉奠文王世子諸侯謂之上嗣舉奠亦當然崔氏以爲后獻皆用爵又以九獻之外加爵用璧角璧散今案內宰云后祼獻則贊瑤爵亦如之鄭注云瑤爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之始用瑤爵則后未酳尸以前不用也又鄭注司尊彝云王酳尸用玉爵而再獻者用璧角璧散可知此璧角璧散則瑤爵也崔氏乃云正獻之外諸臣加爵用璧角璧散其義非也其禘祭所用四齊者禘祭在夏醴齊盎齊盛以犧尊醍齊沈齊盛以象尊王朝踐獻用醴齊后亞獻用盎齊王饋獻用醍齊后亞獻用沈齊尸卒食王酳尸因朝踐醴齊后酳尸因饋食沈齊諸臣爲賔獻亦用沈齊禘祭無降神之樂熊氏以爲大祭皆有三始有降神之樂又未毀廟者皆就其廟祭之其餘皆如祫祭之禮天子時祭用二齊者春夏用犧尊盛醍齊用象尊盛沈齊秋冬用著尊盛醴齊用壺尊盛盎齊是一齊用一尊司尊彝皆云兩者以一尊盛明水故皆云兩若禘祫之祭其齊既多不得唯兩而已前巳備釋也時祭唯用二齊其諸侯用齊及酒皆視天子具如前說其魯及王者之後皆九獻其行之法與天子同侯伯七獻朝踐及饋獻時君皆不獻於九獻之中減二故爲七獻也禮器云君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒是也子男五獻者亦以薦腥饋孰二君皆不獻酳尸之時君但一獻而已九獻之中去其四故爲五此皆崔氏之說今案特牲少牢尸食之後主人主婦及賔備行三獻主婦因獻而得受酢今子男尸食之後但得一獻夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通蓋子男饋孰以前君與夫人並無獻也食後行三獻通二灌爲五也禮器所云自據侯伯七獻之制也一曰尸酢侯伯子男亦用所獻之齊也○
○作其祝號玄酒以祭薦其血毛腥其俎孰其殽與其越席疏布以冪衣其澣帛醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫此謂薦上古中古之食也周禮祝號有六一曰神號二曰鬼號三曰祇號四曰牲號五曰齎號六曰幣號號者所以尊神顯物也腥其俎謂豚解而腥之及血毛皆所以法於大古也孰其殽謂體解而爓之此以下皆所法於中古也越席翦蒲也冪覆尊也澣帛練染以爲祭服嘉樂也莫虛無也孝經說曰上通無莫○祝之六反徐之又反注同殽本或作肴戶交反越席音活注同字書作趏杜元凱云結草幂本又作{宀/鼎}同莫歷反衣其於既反澣戶管反示號音祇本又作祗齍音咨皇云黍稷大音大下大史同爓似廉反染如豔反又如𤥎反樂也音洛○然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羹祝以孝告嘏以慈告是謂大祥此謂薦今世之食也體其犬豕牛羊謂分別骨肉之貴賤以爲衆俎也祝以孝告嘏以慈告各首其義也祥善也今世之食於人道爲善也○鈃本又作鉶音刑盛和羹器形如小鼎羹音庚舊音衡別彼列反下文同此禮之大成也解子游以禮所成也
[疏]作其祝號至是謂合莫○正義曰此一節明祭祀用上古中古之法也玄酒以祭薦其血毛腥其俎此是用上古也孰其殽以下用中古也作其祝號者謂造其鬼神及牲玉美號之辭史祝稱之以告鬼神故云作其祝號○玄酒以祭者謂朝踐之時設此玄酒於五齊之上以致祭鬼神此重古設之其實不用以祭也薦其血毛者亦朝踐時延尸在堂祝以血毛告於室也○腥其俎者亦謂朝踐時既殺牲以俎盛肉進於尸前也○孰其殽骨體也孰謂以湯爓之以其所爓骨體進於尸前也○與其越席至澣帛皆謂祭初之時越席謂蒲席疏布謂麤布若依周禮越席疏布是祭天之物此經云君與夫人則宗廟之禮也此蓋記者雜陳夏殷諸侯之禮故雖宗廟而用越席疏布也○衣其澣帛者謂祭服練帛染而爲之醴醆以獻者朝踐之時用醴饋食之時用醆○薦其燔炙者謂燔肉炙肝案特牲禮主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸賔長以燔從則此君薦之用炙也夫人薦用燔是也皇氏云燔謂薦孰之時𤋲蕭合馨薌知不然者案詩楚茨云或燔或炙鄭云燔燔肉也炙肝炙也則知此燔炙亦然皇說非也君與夫人交獻第一君獻第二夫人獻第三君獻第四夫人獻是君與夫人交錯而獻也○以嘉魂魄者謂設此在上祭祀之禮所以嘉善於死者之魂魄是謂合莫莫謂虛無寂寞言死者精神虛無寂寞得生者嘉善而神來歆饗是生者和合於寂寞但禮運之作因魯之失禮孔子乃爲廣陳天子諸侯之事及五帝三王之道其言雜亂或先或後其文不次舉其大綱不可以一代定其法制不可以一槩正其先後若審此理則無所疑惑○注周禮至無莫○正義曰案周禮大祝辨六號一曰神號注若皇天上帝二曰鬼號注若皇祖伯某三曰祇號若后土地祇四曰牲號若牛曰一元大武五曰齍號若稷曰明粢六曰幣號若幣曰量幣是也云號者所以尊神顯物者其神號鬼號祇號是尊神也牲號齍號幣號是顯物也云腥其俎謂豚解而腥之者案士喪禮小斂之奠載牲體兩髀兩肩兩胉并脊凡七體也士虞禮主人不視豚解注云豚解解前後脛脊脅而已是豚解七體也案特牲少牢以薦孰爲始之時皆體解無豚解以無朝踐薦腥故也其天子諸侯既有朝踐薦腥故知腥其俎之時豚解云孰其殽謂體解而爓之者體解則特牲少牢所升於俎以進神者是也案特牲九體肩一臂二臑三肫四胳五正脊六橫脊七長脅八短脅九少牢則十一體加以脡脊代脅爲十一體也是分豚爲體解此孰其殽謂體解訖以湯爓之不全孰次於腥而薦之堂故祭義曰爓祭祭腥而退是也此則腥以法上古爓法中古也云澣帛練染以爲祭服者此亦異代禮也周禮則先染絲乃織成而爲衣故玉藻云士不衣織云孝經說曰上通無莫者孝經緯文言人之精靈所感上通元氣寂寞引之者證莫爲虛無正本元字作無謂虛無寂寞義或然也○然後至大祥○正義曰論祭饋之節供事鬼神及祭未獻賔并祭竟燕飲饗食賔客兄弟然後退而合亨者前明薦爓既未孰今至饋食乃退取曏爓肉更合亨之今孰擬更薦尸又尸俎唯載右體其餘不載者及左體等亦於鑊中亨煑之故云合亨體其犬豕牛羊者亨之既孰乃體別骨之貴賤以爲衆俎供尸及待賔客兄弟等體其犬豕牛羊謂分別骨之貴賤以爲衆俎知非尸前正俎者以此經所陳多是祭末之事若是尸前正俎當云是謂合莫不得云是謂大祥既是人之祥善故爲祭末饗燕之衆俎也實其簠簋籩豆鉶羹者此舉事尸之時所供設也若籩豆亦兼據賔客及兄弟之等故特牲少牢賔及衆賔兄弟之等皆有籩豆及俎是也○祝以孝告嘏以慈告者此論祭祀祝嘏之辭案少牢祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬣嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗是祝以孝告少牢又云主人獻尸祝嘏主人云皇尸命工祝丞致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉壽萬年勿替引之是嘏以慈告言祝嘏於時以神之恩慈而告主人○是謂大祥者祥善也謂饋食之時薦今世之食於人道爲善故爲大祥○注各首其義者○正義曰首猶本也孝子告神以孝爲首神告孝子以慈爲首各本祝嘏之義也○
○孔子曰於呼哀哉我觀周道幽厲傷之吾舍魯何適矣政亂禮失以爲魯尚愈○於音烏呼好奴反舍音捨下舍禮皆同○魯之郊禘非禮也周公其衰矣非猶失也魯之郊牛口傷鼷鼠食其角又有四卜郊不從是周公之道衰矣言子孫不能奉行興之○禘大計反鼷音兮
[疏]孔子至適矣○正義曰此明孔子歎意前始發歎末言自歎之意子游有問即隨問而荅荅事既畢故更述其所懷於呼哀哉是傷歎之辭言觀周家文武之道以經幽厲之亂傷此禮儀法則無可觀瞻唯魯國稍可吾捨此魯國更何之適而觀禮乎言魯國尚愈愈勝也言尚勝於餘國故韓宣子適魯云周禮盡在魯矣○魯之郊禘至其衰矣○魯合郊禘也非是非禮但郊失禮則牛口傷禘失禮躋僖公○注非猶至興之○正義曰郊牛口傷宣三年經文鼷鼠食其角成七年經文四十郊不從僖三十一年經文言子孫不能承奉興行周公之道故致使郊牛有害卜郊不從○
杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也先祖法度子孫所當守○契息列反故天子祭天地諸侯祭社稷○祝嘏莫敢易其常古是謂大假假亦大也不敢改其常古之法度是謂大大也將言今不然○
[疏]杞之至守也○正義曰杞郊禹宋郊契蓋是夏殷天子之事杞宋是其子孫當所保守勿使有失案祭法云夏郊鯀殷郊冥今杞郊禹宋郊契者以鯀冥之德薄故更郊禹契蓋時王所命也○祝嘏至大假○正義曰言天子諸侯所祭之時祝以主人之辭而告神神以嘏福而與主人二者皆依舊禮無敢易其常事古法是謂大假假大也既不敢易法是於禮法大中之大謂大大之極也○注假亦至不然○正義曰假大也釋詁文以經既有大字故云假亦大也從此以前皆論法於古道則爲善故上文承天之祐次文是謂合莫又次云是謂大祥又次文是謂大假皆論其善也所以論其善者將欲論其惡故也鄭云將言今不然今謂孔子之時也禮廢政壞不如大祥大祥假之等自此以下皆論今時之惡故下云是謂幽國是謂僭君是也○
○祝嘏辭說藏於宗祝巫史非禮也是謂幽國藏於宗祝巫史言君不知有也幽也國闇者君與大夫俱不明也
[疏]祝嘏至國○正義曰謂主人之辭告神嘏謂尸之辭致福告於主人皆從古法依舊禮辭說當須以法用之於國今乃棄去不用藏於宗祝巫史之家乃更改易古禮自爲辭說非禮也而國之君臣秖聞今日祝嘏之辭不知古禮舊說當是君臣俱闇故云是謂幽國○
醆斝及尸君非禮也是謂僭君僭禮之君也醆斝先王之爵也唯魯與王者之後得用之耳其餘諸侯用時王之器而已醆斝古雅反又音嫁爵名也夏曰醆殷曰斝周曰爵
[疏]醆斝至僭君○正義曰醆是夏爵斝是殷爵若是夏殷之後祭祀之時得以醆斝及於尸君其餘諸侯於禮不合今者諸侯等祭祀之時乃以醆斝及於尸君非禮也此諸侯乃是僭禮之君○注醆斝至用之○正義曰案明堂位云夏曰醆殷曰斝是先王之爵也天子有六代之樂王者之後得用郊天故知唯天子王者之後得用之其餘諸侯用時王之器而已此醆斝謂祭祀尸未入之時祝酌奠於鉶南者也故郊特牲云舉斝角是也若尋常獻尸則用王爵耳○
○冕弁兵革藏於私家非禮也是謂脅君劫脅之君也冕弁君之尊服兵革君之武衞及軍器也○脅許劫反
[疏]冕弁至脅君○正義曰冕弁兵革藏於私家非禮者私家大夫以下稱家冕是袞冕弁是皮弁冕弁是朝廷之尊服兵革是國家防衞之器而大夫私家藏之故云非禮也○是謂脅君脅劫脅也私藏公物則見此君恒被臣之劫脅
○大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也是謂亂國臣之奢富儗於國君敗亂之國也孔子謂管仲官事不攝焉得儉○儗音擬焉於虔反○
[疏]大夫至亂國○正義曰大夫具官者天子六卿諸侯三卿卿大夫若有地者則置官一人用兼攝羣職不得官官各須具是如君也故孔子譏管仲云官事不攝焉得儉是也○祭器不假者凡大夫無地則不得造祭器有地雖造而不得具足並須假借若不假者唯公孤以上得備造故周禮四命受器鄭云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大夫亦四命○聲樂皆具者大夫自有判縣之樂而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用樂者故少牢饋食無奏樂之文唯君賜乃有之非禮也者若大夫並爲上事則爲非禮也○是謂亂國者大夫爲此上諸事與君相敵乃是敗亂之國也○
○故仕於公曰臣仕於家曰僕三年之喪與新有昏者期不使以衰裳入朝與家僕雜居齊齒非禮也是謂君與臣同國臣有喪昏之事而不歸反服其衰裳以入朝或與僕相等輩而處是謂君臣共國無尊卑也有喪昏不歸唯君耳臣有喪昏當致事而歸僕又不可與士齒○期居其反朝直遙反注同或與僕相息亮反一讀如字則連下爲句等輩卜內反○
[疏]故仕至同國○正義曰仕於公曰臣者公是諸侯之號臣是至賤之稱今若仕於諸侯其自稱以至賤之辭而曰臣自貶退也○仕於家曰僕者謂卿大夫之僕又賤於臣若仕於大夫之家即自稱曰僕彌更卑賤也三年之喪與新有昏者期不使者若君有喪昏則恒在於國不歸臣有喪昏則歸嚮家一期之間不復使役也故云期不使○以衰裳入朝與家僕雜居齊齒非禮也者今臣之有喪乃不致事身著衰裳而入君朝或與家臣之僕錯雜而居齊齒等輩是爲非禮也○是謂君與臣同國者君之喪昏而在國臣有喪昏而不歸家亦在國是君與臣同國又臣是卿大夫與僕雜居且臣是君之臣僕是臣之僕今卿大夫與僕雜居尊卑無別亦是君臣共國也○
故天子有田以處其子孫諸侯有國以處其子孫大夫有采以處其子孫是謂制度言今不然也春秋昭元年泰伯之弟鍼出奔晉刺其有千乘之國不能容其母弟○鍼其廉反又祇廉反乘時證反故天子適諸侯必舍其祖廟而不以禮籍入是謂天子壞法亂紀以禮籍入謂大史典禮執簡記奉諱惡也天子雖尊舍人宗廟猶有敬焉自拱敕也○壞音怪惡烏路反拱徐居勇反後拱持同○諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣爲謔無故而相之是獻謔也陳靈公與孔甯儀行父數如夏氏以取弒焉○謔許約反甯本又作寧案左傳作寧公羊作甯各依字讀父音甫數邑角反取弒申志反又如字
[疏]故天子至爲謔○正義曰天子有田以處其子孫者案王制云天子之田方千里是也以處其子孫者謂子孫若有功德者封爲諸侯無功德直食邑於畿內也○諸侯有國以處其子孫者謂諸侯子孫封爲卿大夫若有其大功德其子孫亦有采地故左傳云官有世功則有官族邑亦如之是處其子孫○大夫有采地以處其子孫者大夫位卑不合割其采地以處子孫但大夫以采地之祿養其子孫故云以處其子孫然從是謂幽國以下皆論其臣惡今此云是謂制度而論善者此論古之制度如此今日則不然謂今惡起文故云是謂制度非論今日之好故注云言今不言然也○注昭元至毋弟○正義曰此所引春秋昭元年公羊傳文引之者証諸侯有國處子孫之義譏秦伯不然也○注陳靈至殺焉○正義曰此宣十年左傳文陳靈公與孔寧儀行父通於夏徵舒之母夏姬公謂孔寧儀行父曰徵舒似女行父對曰亦似君徵舒病之公出自其廄射而殺之二子奔楚後楚殺徵舒立成公是取弒也
○是故禮者君之大柄也所以別嫌明微儐鬼神考制度別仁義所以治政安君也疾今失禮如此爲言禮之大義也柄所操以治事○柄兵命反儐必刃反治政皇如字徐直吏反下文注以治事同爲于僞反下又爲遂爲皆同操士刀反○故政不正則君位危君位危則大臣倍小臣竊刑肅而俗敝則法無常法無常而禮無列禮無列則士不事也刑肅而俗敝則民弗歸也是謂疵國又爲言政失君危之禍敗也肅駿也疵病也○倍步內反敝音弊本亦作弊疵才斯反峻恤俊反○
[疏]是故至君也正義曰此一經疾時失禮致此在上禍敗之事故言禮之大義禮者君之大柄者言人君治國須禮如巧匠治物執斤斧之柄○所以別嫌明微者此以下亦並明用禮爲柄之事使寡婦不夜哭是別嫌君子表微是明微也○儐鬼神者以接賔以禮曰儐以郊天祀地及一切神明是儐鬼神也○考制度者考成也制度爲廣狹丈尺以禮成之也○別仁義者仁生義殺各使中禮有分別也○所以治政安君也者用禮爲柄如前諸事故治國得政君獲安存故孝經云安上治民莫善於禮○大臣至俗敝○正義曰大臣謂大夫以上倍謂倍君行私也或有屢諫不聽皆越關倍君而去○小臣竊者小臣士以下竊者盗也職闇位卑但爲竊盜府庫之事○刑肅而俗敝則法無常者肅駿急也敝凋殘也君位已危大臣又倍小臣盜竊愚君無奈此何唯知暴怒急行刑罰故云刑肅上下乖離故云俗敝俗敝刑肅故法教無常○注肅駿也疵病也○正義曰案釋詁文云肅駿俱訓爲疾是肅爲駿也釋詁文又云疵病也疵國者君既危於上臣又叛於下刑肅嚴重風俗凋敝皆國之病故云疵國○
○故政者君之所以藏身也於此又遂爲之言政也藏謂輝光於外而形體不見若日月星辰之神○輝音暉見賢遍反○是故夫政必本於天殽以降命降下也殽天之氣以下教令天有運移之期陰陽之節也○殽戶教反注及下同○命降于社之謂殽地謂教令由社下者也社土地之主也周禮土會之法有五地之物生○會古外反○降于祖廟之謂仁義謂教令由祖下者大傳曰自禰率而上至于祖遠者輕仁也自祖率而下至于禰高者重義也○上時掌反下上配上生皆同降於山川之謂興作謂教令由山川下者也山川有草木禽獸可作器物共國事○共音恭○降於五祀之謂制度謂教令由五祀下者五祀有中霤門戶竈行之神此始爲宮室制度此聖人所以藏身之固也政之行如此何用城郭溝池之爲○
[疏]故政至固也正義曰此一節以上文云政之不正則國亂君危此則廣言政之大理本於天地及宗廟山川五祀而來所來既重故君用之得藏身安固也○故政者君之所以藏身也者故因上起下之辭人君身在於中施政於外人但見其政不見其身若政之美盛則君身安靜故云政者所以藏身也鄭云藏謂煇光於外而形體不見若日月星辰之神是也○是故夫政必本於天是故謂政是藏身之固其事既重所施教令必本於天而來天有運移若星辰圍遶北極氣有陰陽若冬夏之有寒暑○殽以降命者殽效也言人君法效天氣以降下政教之命效星辰運轉於北極爲昏媾姻亞效天之陰陽寒暑爲刑獄賞罰是殽以降命○命降于社之謂殽地者上云政本於天此論政降於地上既云必本於天殽以降命此亦當云必本於地殽以降命但上文既具故此畧而變文直云命降于社之謂殽地命者政令之命降下於社謂從社而來以降民也社即地也指其神謂之社指其形謂之地法社以下教令故云謂殽地地有五土生物不同人君法地亦養物不一也○降于祖廟者此亦政教之命降下於民由祖廟而來謂法祖廟以下政令○之謂仁義者父親仁也祖尊義也言法此父祖施仁義於民也上云命降于社之謂殽地此亦當云命降于祖之謂殽廟以上文既具故此又畧而變文與上不同自下皆然也○降於山川者謂所施政令之命下於民者從山川而來謂法效山川以爲教令也之謂興作者山川有草木鳥獸可作器物人君法山川以興作其物也降於五祀者所施政令降於民者從五祀而來謂法此五祀之神以施政令也○之謂制度者初造五祀之人既立中霤門戶竈行大小形制各有法度後王所以取爲制度等級也此聖人所以藏身之固也者政既法天地法祖廟山川五祀所重若此謹慎行之所以藏其身而堅固○注殽天至之節○正義曰案昭二十五年左傳云禮者天之經地之義爲父子兄弟昏媾姻亞以象天明爲溫慈惠和以效天之生殖長育爲刑罰威獄以類其震曜殺戮此注云天有運移之期陰陽之節摠包之也皆法天之所爲以下教令也○注社土至物生○正義曰下云社者神地之道此云土地之主主則神也土會之法有五地之物生者此大司徒文五地則山林川澤丘陵墳衍原隰各有所生五地摠生萬物人君法之施政令亦摠養萬民也○注大傳至義也○正義曰引此者證祖禰廟有仁義也云自禰率而上至于祖遠者輕仁也者自用也率循也言用禰之仁依循而上以至於祖遠者恩愛漸輕是據仁恩也自祖率而下至於禰高者重義也者言用祖之義依循而下以至于禰遠者尊重是義事也祖廟之中自然有此仁義人君法之施此仁義教令以教下民也○注五祀至制度○正義曰此五祀鄭云有中霤門戶竈行之神此始爲宮室制度者如鄭此言則五祀神者謂初造五祀之神此人造五祀有其制度後王法此人之神更爲制度此人造五祀非五祀本神也其五祀亦自然有其虛無之神非後王所取法也故此不言之○注政之至之爲○正義曰言政之行若能如此法天陰陽使賞罰得所法地高下令尊卑有序法之祖廟而行仁義法之山川五祀而爲興作制度若能如此則民懷其德禍害不來何所防禦故云何用城郭溝池之爲言不用城郭溝池也
附釋音禮記注疏卷第二十一
江西南昌府學栞
以曾子所問事類既煩雜 惠棟挍宋本同閩本所誤問問事二字闕監毛本所問事誤問篇之
昔者仲尼與於蜡賔節 惠棟挍云昔者節大道節今大道節宋本合爲一節
志謂識古文 閩監毛本同岳本同嘉靖本同衞氏集說同考文引古本足利本古下有之字
舊縣法象使民觀之處 閩本同惠棟挍宋本同監本象下衍魏字衞氏集說同毛本衍魏字舊誤二
以其縣法象魏魏巍也 監毛本如此此本一魏字脫閩本同考文引宋板同
字子游魯人也 閩監毛本同齊召南云魯人當作吳人今常熟縣即子游故里
并與夏殷周三代英異之主 考文引宋板同監毛本殷作商閩本殷周三三字闕
矜寡孤獨廢疾者 閩監毛本同岳本同嘉靖本同石經廢作癈衞氏集說同○按癈爲正字廢爲假借字
不必藏於己 閩監毛本同嘉靖本同惠棟挍宋本巳作已宋監本同石經同岳本同衞氏集說同下爲已並同
謂不以天位爲己家之有而授子也 惠棟挍宋本有而字此本而字脫閩監毛本同
敦朴之本也教令之稠 宋監本同毛本同岳本同嘉靖本同考文引宋板同衞氏集說同閩本本也教三字闕監本闕本也二字
城內城郭外城也 監毛本如此衞氏集說同無也字此本外下城字脫閩本同考文引宋板外城作城外
昭二十五年左傳文 惠棟挍宋本如此此本文誤云閩監毛本文下增云字衞氏集說同
下文云降於五祀之謂制度 閩監毛本如此此本文上衍也字云上衍又字
下文又云必本於天 監毛本如此此本又云作云又惠棟挍宋本作又有閩本同
其義非也 惠棟挍宋本此下標禮記正義卷第二十九終記云凡二十三頁
言偃復問曰夫子之極言禮也節 惠棟挍云言偃節夫禮節昔者先王節故元酒節作其祝號節宋本合爲一節○惠棟挍宋本自此節起至故人者其天地之德節止爲第三十卷卷首題禮記正義卷第三十
即下云夫禮之初以下是也 惠棟挍宋本同閩監本下是也三字闕毛本三字亦闕又禮誤節初誤所
以下云而不足徵○注杞 監毛本同考文引宋板同閩本足徵○注四字闕
武王下車而封夏后氏之後 監毛本同考文引宋板同閩本封夏后氏四字闕
而云無賢君不足與成者 監毛本同考文引宋板同閩本賢君不足四字闕
黃帝墳典 閩監毛本同齊召南挍黃改皇按齊挍是也孔安國尚書序云三皇之書謂之三墳五帝之書謂之五典
前文云燔黍捭豚謂中古之時 惠棟挍宋本同閩監毛本燔黍捭豚謂中古之八字闕
但中古神農未有宮室上棟下宇 惠棟挍宋本同閩監毛本中古神農未有宮室八字闕
以爲五帝時或爲三王時皇氏以爲 惠棟挍宋本同閩監毛本時或爲三王時皇氏以九字闕
夏則居橧巢 閩監毛本同石經同岳本同嘉靖本同衞氏集說同釋文出居橧云本又作增又作曾同則登反出樔云本又作巢考文引古本足利本橧作櫓洪頤煊九經古義補云按大平御覽五十五引作櫓家語問禮篇亦作櫓劉熙釋名云櫓露也露上無屋覆也左傳楚子登巢車以望晉軍杜注云巢車車上加櫓孔氏正義引說文云轈兵高車加巢以望敵也櫓澤中守草樓也巢與魯皆樓之別名今本作橧傳寫之誤
寒則累土暑則聚薪柴居其上 毛本同岳本同嘉靖本同衞氏集說本同閩監本十二字闕按此節閩監本經注多闕合土以下至節末全闕毛本巳完補
然後脩火之利 閩監本同石經同岳本同嘉靖本同衞氏集說同毛本脩作修
孰冶萬物 閩監毛本同嘉靖本同衞氏集說同考文引古本足利本冶作治按治非也此本疏亦作治字之誤也
瓦瓴甓及甒大 毛本同岳本同嘉靖本同釋文出令甓及甒大也考文云甒大下有也字
治其麻絲以爲布帛以養生送死以事鬼神上帝皆從其朔 諸本同監本空闕
疏 閩監毛本此節疏文多闕此疏字亦闕惟此本及惠棟挍宋本完善浦鏜挍從儀禮經傳通解續補入亦同
與其先祖 閩本同石經同岳本同嘉靖本同衞氏集說同考文引宋板古本足利本同監毛本與誤舉
南北陳之俎設於鼎西 惠棟挍宋本同衞氏集說同閩監毛本北誤其設誤豆
當序西面北上俎皆設於鼎西 惠棟挍宋本同衞氏集說同閩監毛本當誤堂俎誤此
衆尸皆同在太廟中 惠棟挍宋本如此此本同在大誤在太太閩本脫同字太字上空闕監毛本脫同字
乃後延主入室 惠棟挍宋本作主續通解同此本主誤人閩監毛本主作尸
酌奠於饌南故郊特牲 惠棟挍宋本同此本奠於饌南故五字闕閩監毛本同
王朝踐獻用醴齊后亞獻用盎齊 惠棟挍宋本同閩監毛本醴齊后亞獻五字闕
王酳尸因朝踐醴齊 惠棟挍宋本同閩監毛本王酳尸因朝五字闕又毛本踐誤醆
秋冬用著尊盛醴齊用壺尊盛盎齊 惠棟挍宋本同閩監毛本尊盛醴齊用五字闕
皆云兩者以一尊盛明水 惠棟挍宋本同閩監毛本以一尊盛明五字闕又毛本者作著○按作著與周禮司尊彝合
疏布以幂 石經作幂岳本同釋文同此本幂誤冪閩監毛本同嘉靖本同衞氏集說同注疏放此○按依說文當作幎从巾冥聲其字亦作幂誤作幂俗作冪
三曰祇號 閩監本同岳本同衞氏集說同毛本祇誤祗嘉靖本同釋文出示號與周禮大祝合云本又作祇
五曰齎號 嘉靖本同閩監毛本齎作齍岳本同衞氏集說同釋文出齍號按周禮作齍
翦蒲蓆也 惠棟挍宋本有席字宋監本同岳本同嘉靖本同考文引古本同此本席字脫閩監毛本同衞氏集說同
上通無莫 閩監毛本同岳本同嘉靖本同衞氏集說同段玉裁挍無改元盧文弨挍云按疏此本作元莫正本元作无按作元是也正義云上通元氣寂寞是注當作元莫之明證又云定本元字作无謂虛無寂寞義或然也謂之義或然者是正義本不從定本作无莫也
籩豆鉶羹 閩監毛本同石經同岳本同嘉靖本同衞氏集說同釋文出鈃云本作鉶
正本元字作無 閩監毛本同惠棟挍宋本無作无段玉裁挍本云正當作定
此論祭饋之節 惠棟挍宋本有此字衞氏集說同此本此字脫閩監毛本同
饗食賔客兄弟也 惠棟挍宋本有也字衞氏集說同此本也字脫閩監毛本同
故上文承天之祜 閩監毛本文作云下次文是謂合莫又次文是謂大假並同
大夫有采以處其子孫 惠棟挍宋本宋監本同閩監毛本同石經同岳本同嘉靖本同衞氏集說同考文引古本足利本采下有地字案地字正義亦有
陳靈公與孔甯 閩監毛本同岳本同嘉靖本同惠棟挍宋本甯作寧宋監本同衞氏集說同釋文出孔甯云本又作寧案左傳作寧公羊作甯各依字讀
按釋詁文云 惠棟挍宋本作詁此本詁誤古閩監毛本同下釋詁文又云同
謂輝光於外 閩監毛本同衞氏集說同岳本輝作煇嘉靖本同釋文出煇光○按煇輝正俗字
施政於外 惠棟挍宋本如此衞氏集說同監本毛本施誤則此本施政誤則故